Sig.ra Boss: Credo di sì. Penso però che "chiusura" sia un termine perfettamente appropriato per il settore immobiliare e gli affari, quindi non voglio demonizzare la parola "chiusura". Ma "chiusura" è una parola terribile nelle relazioni umane. Una volta che ti sei affezionato a qualcuno, lo ami, ti preoccupi per lui, quando è perso, ti preoccupi ancora per lui. È diverso. È una dimensione diversa. Ma non puoi semplicemente spegnerla. E ci guardiamo intorno in fondo alla strada: c'è un ristorante tailandese dove c'è un piatto di cibo fresco in vetrina ogni giorno per i loro antenati. Sono patologici? No. È un modo culturale per ricordare i propri antenati. In qualche modo, nella nostra società, abbiamo deciso che, una volta che qualcuno muore, bisogna chiudere la porta. Ma ora sappiamo che le persone convivono con il dolore. Non devono superarlo. Va benissimo. Non sto parlando di ossessione, ma solo di ricordare.
Sig.ra Tippett: Vorrei leggere qualcosa che ha scritto sul Guardian . Credo che la causa di tutto questo possa essere stato lo tsunami, forse, o il terremoto in Giappone.
Sig.ra Boss: Credo sia l'aereo di linea malese.
Sig.ra Tippett: Sì, la compagnia aerea malese. Ma lei stava scrivendo di alcune delle cose che aveva imparato dall'11 settembre. Ha scritto: "Un anno dopo, un giornalista di New York che stava scrivendo un articolo sull'anniversario dell'11 settembre mi ha chiesto perché pensassi che i newyorkesi non se ne fossero ancora liberati. La mia risposta: 'Perché state cercando di superarlo'. Paradossalmente, come suggerisce T. S. Eliot, ciò che non sappiamo di una persona cara scomparsa diventa tutto ciò che sappiamo. Un altro poeta, John Keats, nelle sue lettere a un giovane poeta, raccomanda di sviluppare la capacità di convivere con domande senza risposta. Keats la chiama 'capacità negativa', ed è ciò che serve per vivere con i propri cari scomparsi. Questo è anche il modo in cui noi tutti possiamo smettere di fare pressione su queste famiglie affinché trovino una conclusione".
Sig.ra Boss: Sì. Dobbiamo solo smettere di fare pressione sulle persone affinché superino il trauma. È crudele, in realtà. Ero critica nei confronti dei media per il loro desiderio di chiusura. A loro piace la parola "chiusura". Ma devo dire che una volta, ascoltando la CNN, Anderson Cooper fermò gli altri giornalisti e disse: "È una brutta parola". Non esiste una chiusura. L'ho adorato per questo. So dalla sua biografia che sa cos'è la perdita e capisce che non esiste una chiusura. È l'unico giornalista che abbia mai sentito spiegare questo nel suo lavoro. E penso che anche noi tutti dovremmo fare di meglio. Non esiste una chiusura. Dobbiamo convivere con la perdita, chiara o ambigua. E va bene. Ed è giusto vedere persone che soffrono e dire semplicemente qualcosa di semplice: "Mi dispiace tanto". Non c'è bisogno di dire altro.
[ musica: “To Be Buried and Discovered Again” dei The End of the Ocean ]
Sig.ra Tippett: Sono Krista Tippett e questo è "On Being" . Oggi sono con l'esperta di perdita ambigua e terapeuta familiare Pauline Boss.
Sig.ra Tippett: C'è un punto... voglio cercarlo nei miei appunti. Eccolo: quando la perdita rimane ambigua, "l'unica finestra per il cambiamento" risiede nelle "percezioni". E le percezioni umane sono reali nelle loro conseguenze.
Sig.ra Boss: Sì. Quando si subisce una perdita ambigua, magari dovuta a stress o a un evento imprevisto, il modo in cui la persona o la famiglia nel suo insieme la percepiscono varia molto, anche all'interno di un quartiere, ma sicuramente in tutto il mondo, tra le culture. Quindi, per sapere come aiutare queste famiglie, dobbiamo prima capire come la percepiscono. Di nuovo, torniamo al significato, in realtà. Che significato ha per te?
In effetti, questa è la prima domanda che mi pongo: "Cosa significa questo per te?". Perché finché non so cosa significa per loro, non ho idea di come intervenire. Se dico: "Cosa significa questo per te?", potrebbero rispondere: "È una punizione di Dio", oppure "È una punizione della persona amata. Mi ha sempre perseguitato", o qualcosa del genere. Allora capisco qual è il loro punto di vista e posso procedere di conseguenza. Oppure potrebbero dire: "Fallisco sempre in tutto. Ecco cosa significa". Allora sai di procedere in quella direzione. Oppure una persona potrebbe dire: "Questa è un'altra sfida, e penso di potercela fare". Questo è un altro significato. Era come la storia della sveglia che ho raccontato. La percezione è molto importante e apre la finestra su come procedere verso la resilienza e la forza.
Sig.ra Tippett: Non ho trovato che tu abbia scritto di questo in modo esaustivo, ma hai menzionato il fatto che hai attraversato un divorzio. Hai divorziato dal padre dei tuoi figli, e quel divorzio è una perdita ambigua. Questo riporta davvero la questione con i piedi per terra, perché è un'esperienza così comune. E devo dire che lo capisco, ma vorrei anche che mi spiegassi perché si tratta di una perdita ambigua.
Sig.ra Boss: Beh, ovviamente, non è così drammatico come i disastri di cui stiamo parlando, ma è ogni giorno più comune. Cioè, stai lasciando qualcuno, hai perso qualcuno a causa del certificato di divorzio, ma quella persona è ancora qui. Quindi è qui, ma non qui. È presente e anche assente allo stesso tempo. Questo è particolarmente vero quando si è genitori di più figli. Quindi il divorzio è un tipo di relazione umana che si rompe, ma non scompare.
Quando studiavo all'Università del Wisconsin, lo psichiatra con cui studiavo, Carl Whitaker, ci disse: "Il divorzio non esiste. Non si può mai divorziare". All'epoca, eravamo solo furiosi con lui per aver detto questo. Ma, in realtà, era corretto. Una volta che hai avuto un attaccamento, non puoi reciderlo del tutto. Fa parte del tuo essere. Fa parte di ciò che sei. Come ho detto, se sei co-genitore di figli, stai comunque interagendo fisicamente. È complicato. È un continuo entrare e uscire. Ed è questa l'ambiguità del divorzio. È così che vanno le cose.
Sig.ra Tippett: Ed è un dolore. È una perdita, giusto? Anche se lo vuoi e se è la cosa giusta e tutto il resto.
Sig.ra Boss: C'è ancora il dolore.
Sig.ra Tippett: Ciò che mi ha colpito, mentre ci pensavo, mentre pensavo di intervistarla, è che questo è forse un altro di quegli ambiti in cui potremmo essere più gentili, in cui potremmo essere migliori. Perché penso che quando parliamo di divorzio o quando scopriamo che qualcuno sta divorziando, non sono sicura che lo trattiamo come una perdita o che riconosciamo quel dolore nella stanza.
Sig.ra Capo: A volte ho commesso un errore chiedendo scusa. E loro mi hanno risposto: "Non preoccuparti". In questo caso, preferisco usare la frase "Cosa significa questo per te?", così possono darti un indizio su dove si trovano con il divorzio. Alcune persone, oggigiorno, dicono semplicemente: "Beh, stiamo entrambi bene, e abbiamo semplicemente deciso di prendere strade separate". E poi qualcun altro potrebbe dire: "Sono devastata". Quindi penso che la domanda "Cosa significa questo per te?" sia un modo per avere un indizio. E poi per sapere come procedere.
Sig.ra Tippett: Questo in un certo senso segue qualcosa che hai detto poco fa, che non esiste una chiusura, che quando si subisce una perdita o si prova un dolore, questo rimane in qualche modo parte di sé, e che questo è normale. E un altro modo in cui lo hai detto, che "tenere i propri cari defunti nel cuore e nella mente, come una sorta di famiglia psicologica, può essere ricco di significato, e non dovrebbe essere etichettato come patologia". Hai scritto questo saggio sul mito della chiusura, il problema della chiusura, con una collega. Era anche lei una psichiatra? Una psicologa?
Sig.ra Boss: No. Donna Carnes. È una poetessa che vive a Madison, nel Wisconsin.
Sig.ra Tippett: Va bene. Quindi ha senso. Perché la sua poesia racconta la sua storia. Ha avuto un caso molto classico di perdita ambigua.
Sig.ra Boss: Sì. Jim Gray era un informatico, vincitore del premio Turing, famoso mentore di molte persone della costa occidentale nel campo della tecnologia. Una domenica è andato in barca a vela fuori dalla baia di San Francisco e da allora non si è più visto. Ho collaborato con la famiglia e, in effetti, con Microsoft per rendere omaggio a lui, anziché commemorarlo.
La moglie di Jim Gray si chiama Donna Carnes e ora è tornata nel Wisconsin, che era la casa d'origine della sua famiglia. Credo che abbia scritto delle poesie meravigliose sul marito scomparso. È così che affronta la perdita.
Sig.ra Tippett: Mi chiedevo se avresti letto questo, che credo fosse l'ultimo di quell'articolo. Ce l'ho qui, "Walk On", che mi è sembrato – ha colto un modo di fare ciò di cui parli – vivere con l'ambiguità, lasciare che il dolore faccia parte di te, lasciare che la perdita sia una perdita, e lasciare che la vita abbia un senso.
Sig.ra Boss: Donna Carnes ha scritto "Walk On".
“Cammini / Ancora accanto a me, / Occhi oscurati dal crepuscolo; / Sei la / Domanda persistente / Alla fine di ogni giorno. / Devo ridere / Di come / Indefinita resti - / Ancora con me / Dopo tutti questi anni / In cui sono stata persa. / Ti porto come / La mia personale / Macchina del tempo, / Mentre mi metto il rossetto, sorrido, / E mi dirigo verso / La festa.”
Sig.ra Tippett: Sì. Sai, Pauline, anche all'inizio, credo, del libro "Ambiguous Loss" , che è stato il tuo primo libro, parli del legame tra il poeta e il terapeuta. Potresti dirci qualcosa a riguardo? È stato molto intrigante per me.
Sig.ra Boss: Sì. Dov'era adesso? Credo che dovrò leggerlo.
Sig.ra Tippett: Forse era in questo, "Il mito della chiusura".
Sig.ra Boss: Penso che sia qui. E credo fermamente in questo: "Le scoperte scientifiche non avvengono attraverso il metodo o la magia, ma dall'essere aperti alla scoperta, ascoltando le proprie emozioni e rispondendo all'intuizione. Come un poeta, il ricercatore, così come il terapeuta, ha bisogno della capacità di immaginare quale potrebbe essere la verità. Ognuno la mette alla prova, ma in modo diverso. Il poeta formula un distico, il terapeuta sperimenta una strategia e il ricercatore verifica le ipotesi. Un teorico, tuttavia, deve essere consapevole di tutti e tre".
Sig.ra Tippett: Esatto. "Come il poeta, il ricercatore e il terapeuta devono essere in grado di immaginare quale potrebbe essere la verità". È questo che ha detto?
Sig.ra Boss: Sì. Dobbiamo immaginare quale potrebbe essere la verità. E so che con le statistiche e con rigorose metodologie scientifiche, diciamo che questa è la verità o un'approssimazione della verità. Ma penso che dobbiamo anche porci la giusta domanda di ricerca. E molte volte non lo abbiamo fatto. Ed è qui che entrano in gioco l'intuizione e l'immaginazione.
Sig.ra Tippett: Giusto. Nella formulazione della domanda giusta, che è anche una buona virtù per la vita.
Sig.ra Boss: Una buona virtù per la vita, lo è. Beh, questo è quello che ho imparato: che è ancora difficile per me, date le mie origini americane, protestanti e svizzero-americane, affrontare l'ambiguità. [ ride ] Scopro di dover imparare ogni giorno quanto sia stressante, e ogni giorno mi viene ricordato quanto sia stressante. E devo imparare a starci in mezzo. Non credo che finirà mai, ma sono ancora curiosa al riguardo. Sì, moltissimo. Non mi piace usare la parola "accettazione", ma penso che possiamo cercare di sentirci a nostro agio con ciò che non possiamo risolvere.
[ musica: “Something Like Nostalgia” dei The Abbasi Brothers ]
Sig.ra Tippett: Pauline Boss è professoressa emerita presso l'Università del Minnesota. I suoi libri includono "Loss, Trauma, and Resilience" ; "Loving Someone Who Has Dementia "; e "Ambiguous Loss" . Ha recentemente lanciato un corso online globale presso l'Università del Minnesota intitolato "Ambiguous Loss: Its Meaning and Application". Potete trovarlo su ambiguousloss.com .
Staff: On Being è composto da Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Damon Lee, Suzette Burley, Katie Gordon, Zack Rose e Serri Graslie.
[ musica: “a dividing line” dei The End of the Ocean ]
Sig.ra Tippett: La nostra splendida colonna sonora è stata composta e fornita da Zoë Keating. E l'ultima voce che sentite cantare i titoli di coda in ogni spettacolo è quella dell'artista hip-hop Lizzo.
On Being è stato creato da American Public Media. I nostri partner finanziatori includono:
La George Family Foundation, a sostegno del Civil Conversations Project.
Il Fetzer Institute contribuisce a costruire le fondamenta spirituali per un mondo amorevole. Trovalo su fetzer.org .
La Fondazione Kalliopeia si impegna a creare un futuro in cui i valori spirituali universali costituiscano il fondamento del modo in cui ci prendiamo cura della nostra casa comune.
Humanity United, per promuovere la dignità umana in patria e nel mondo. Scopri di più su humanityunited.org , parte del Gruppo Omidyar.
La Fondazione Henry Luce, a sostegno di Public Theology Reimagined.
La Fondazione Osprey: un catalizzatore per vite sane, appaganti e forti.
E la Lilly Endowment, una fondazione privata a conduzione familiare con sede a Indianapolis, dedicata agli interessi dei suoi fondatori in materia di religione, sviluppo della comunità e istruzione.
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