คุณบอส: ฉันเชื่ออย่างนั้นค่ะ ฉันคิดว่าคำว่า "ปิดฉาก" เป็นคำที่เหมาะสมอย่างยิ่งสำหรับธุรกิจอสังหาริมทรัพย์ ดังนั้นฉันจึงไม่อยากจะตีความคำว่า "ปิดฉาก" ให้เป็นปีศาจ แต่คำว่า "ปิดฉาก" เป็นคำที่แย่มากในความสัมพันธ์ของมนุษย์ เมื่อคุณผูกพันกับใครสักคน รักเขา และห่วงใยเขา — เมื่อพวกเขาจากไป คุณก็ยังคงห่วงใยเขาอยู่ มันแตกต่าง มันเป็นมิติที่ต่างออกไป แต่คุณไม่สามารถปิดมันได้ และเรามองไปรอบๆ ถนนจากฉัน — มีร้านอาหารไทยที่มีอาหารสดใหม่วางอยู่หน้าหน้าต่างทุกวันสำหรับบรรพบุรุษของพวกเขา พวกเขาเป็นโรคทางจิตเวชหรือเปล่า? ไม่ นั่นเป็นวิธีทางวัฒนธรรมในการรำลึกถึงบรรพบุรุษของคุณ ในสังคมของเรา เราตัดสินใจว่าเมื่อใครสักคนเสียชีวิตไปแล้ว คุณต้องปิดประตู แต่ตอนนี้เรารู้แล้วว่าคนเรามีชีวิตอยู่กับความโศกเศร้า พวกเขาไม่จำเป็นต้องทำใจยอมรับมัน มันเป็นเรื่องปกติ ฉันไม่ได้พูดถึงความหมกมุ่น แต่แค่การจดจำ
คุณทิปเปตต์: ฉันอยากอ่านสิ่งที่คุณเขียนใน เดอะการ์เดียนค่ะ ฉันคิดว่าเหตุการณ์นี้น่าจะเกิดจากสึนามิ หรือแผ่นดินไหวที่ญี่ปุ่น
คุณบอส: น่าจะเป็นเครื่องบินมาเลเซียแอร์ไลน์ค่ะ
คุณทิปเพตต์: ใช่ครับ สายการบินมาเลเซีย แต่คุณเขียนถึงสิ่งที่คุณได้เรียนรู้จากเหตุการณ์ 9/11 คุณเขียนว่า "หนึ่งปีต่อมา นักข่าวนิวยอร์กคนหนึ่งที่เขียนข่าวเกี่ยวกับวันครบรอบเหตุการณ์ 9/11 ถามฉันว่าทำไมฉันถึงคิดว่าชาวนิวยอร์กยังไม่ลืมเรื่องนี้ คำตอบของฉันคือ 'เพราะคุณกำลังพยายามจะลืมมันอยู่' ตรงกันข้าม อย่างที่ ที.เอส. อีเลียต เสนอ สิ่งที่เราไม่รู้เกี่ยวกับคนที่รักที่หายไปกลับกลายเป็นสิ่งเดียวที่เรารู้ กวีอีกท่านหนึ่ง จอห์น คีตส์ แนะนำในจดหมายถึงกวีหนุ่มว่า เขาควรพัฒนาความสามารถในการใช้ชีวิตอยู่กับคำถามที่ยังไม่มีคำตอบ คีตส์เรียกสิ่งนี้ว่า 'ความสามารถเชิงลบ' และนี่คือสิ่งที่ต้องใช้ในการใช้ชีวิตกับคนที่รักที่หายตัวไป นี่เป็นวิธีที่พวกเราที่เหลือจะหยุดกดดันครอบครัวเหล่านี้ให้หาทางออก”
คุณบอส: ใช่ค่ะ เราแค่ต้องหยุดกดดันให้คนทำใจยอมรับมันเสียที จริงๆ แล้วการทำแบบนั้นมันโหดร้ายมาก ฉันเคยวิจารณ์สื่อเกี่ยวกับความปรารถนาที่จะยุติเรื่องนี้ พวกเขาชอบคำว่า "ยุติเรื่องนี้" แต่ฉันต้องบอกว่าครั้งหนึ่งที่ฟัง CNN แอนเดอร์สัน คูเปอร์ ได้หยุดนักข่าวคนอื่นๆ แล้วพูดว่า นั่นเป็นคำที่ไม่ดี ไม่มีคำว่ายุติเรื่องนี้อยู่จริง ฉันรักเขาเพราะเรื่องนี้ ฉันรู้จากชีวประวัติของเขาเองว่าเขารู้ว่าการสูญเสียคืออะไร และเขาเข้าใจว่าการยุติเรื่องนี้ไม่ได้เกิดขึ้นจริง เขาเป็นนักข่าวคนเดียวที่ฉันเคยได้ยินอธิบายเรื่องนี้ในสายงานของเขา และฉันคิดว่าพวกเราที่เหลือก็ต้องทำมันให้ดีขึ้นเช่นกัน ไม่มีคำว่ายุติเรื่องนี้อยู่จริง เราต้องอยู่กับการสูญเสีย ไม่ว่าจะชัดเจนหรือคลุมเครือ และมันก็โอเค และมันโอเคที่จะเห็นคนที่กำลังเจ็บปวด และแค่พูดอะไรบางอย่างง่ายๆ ว่า "ฉันขอโทษจริงๆ" คุณไม่จำเป็นต้องพูดอะไรมากกว่านั้นก็ได้
[ เพลง: “To Be Buried and Discovered Again” โดย The End of the Ocean ]
คุณทิปเปตต์: ฉันชื่อคริสต้า ทิปเปตต์ และนี่คือ รายการ On Being วันนี้ฉันจะมาพูดคุยกับพอลลีน บอส ผู้เชี่ยวชาญด้านการสูญเสียที่คลุมเครือและนักบำบัดครอบครัว
คุณทิปเพตต์: มีบางจุดที่ฉันอยากค้นหาในบันทึกของฉัน นี่คือจุดนั้น: เมื่อความสูญเสียยังคงคลุมเครือ “ช่องทางเดียวที่จะเปลี่ยนแปลง” อยู่ที่ “การรับรู้” และการรับรู้ของมนุษย์ก็มีผลที่ตามมาอย่างแท้จริง
คุณบอส: ใช่ค่ะ เมื่อคุณประสบกับการสูญเสียที่ไม่ชัดเจน ไม่ว่าจะเป็นความเครียดหรือเหตุการณ์ใดๆ ก็ตาม การรับรู้ของคนๆ นั้นหรือของครอบครัวโดยรวมจะแตกต่างกันอย่างมาก แม้จะอยู่ในละแวกบ้านเดียวกัน แต่แน่นอนว่าจะแตกต่างกันไปทั่วโลก ต่างวัฒนธรรม ดังนั้น เพื่อที่เราจะรู้วิธีการช่วยเหลือครอบครัวเหล่านั้น เราต้องทำความเข้าใจก่อนว่าพวกเขารับรู้อย่างไร อีกครั้ง เรากลับมาที่ความหมายกันอีกครั้ง จริงๆ แล้ว เรื่องนี้มีความหมายกับคุณอย่างไร
อันที่จริง นั่นคือคำถามแรกที่ฉันถาม: "สิ่งนี้มีความหมายอย่างไรสำหรับคุณ" เพราะจนกว่าฉันจะรู้ว่าสิ่งนี้มีความหมายอย่างไรสำหรับพวกเขา ฉันก็ไม่รู้เลยว่าจะเข้าไปแทรกแซงอย่างไร ถ้าฉันพูดว่า "สิ่งนี้มีความหมายอย่างไรสำหรับคุณ" พวกเขาอาจพูดว่า "มันเป็นการลงโทษจากพระเจ้า" หรือ "มันเป็นการลงโทษจากคนที่ฉันรัก เขาคอยตามฉันมาตลอด" หรืออะไรทำนองนั้น จากนั้นฉันจะรู้มุมมองของพวกเขาและสามารถดำเนินการตามนั้นได้ หรือพวกเขาอาจพูดว่า "ฉันล้มเหลวในทุกๆ อย่าง นั่นแหละคือความหมายของสิ่งนี้" จากนั้นคุณจะรู้ว่าคุณดำเนินการตามนั้น หรือบางคนอาจพูดว่า "นี่เป็นอีกความท้าทายหนึ่ง และฉันคิดว่าฉันจัดการได้" นี่เป็นอีกความหมายหนึ่ง มันเหมือนกับนิทานนาฬิกาปลุกที่ฉันเล่า การรับรู้มีความสำคัญมาก และมันเปิดหน้าต่างให้คุณเห็นว่าคุณจะดำเนินไปสู่ความยืดหยุ่นและความแข็งแกร่งได้อย่างไร
คุณทิปเปตต์: ฉันยังรู้สึกว่าคุณเขียนถึงเรื่องนี้ไม่ละเอียดนัก แต่คุณพูดถึงเรื่องที่คุณผ่านการหย่าร้างมาแล้ว คุณหย่าขาดจากพ่อของลูกๆ และการหย่าร้างเป็นการสูญเสียที่คลุมเครือ ซึ่งเรื่องนี้ทำให้เข้าใจง่ายขึ้นมาก เพราะเป็นประสบการณ์ที่เกิดขึ้นได้บ่อยมาก ฉันต้องบอกว่าฉันเข้าใจ แต่ฉันก็อยากให้คุณอธิบายให้ฉันฟังด้วยว่ามันเป็นการสูญเสียที่คลุมเครืออย่างไร
คุณบอส: เห็นได้ชัดว่ามันไม่ได้น่าตกใจเท่ากับภัยพิบัติที่เรากำลังพูดถึง แต่มันเกิดขึ้นบ่อยขึ้นทุกวัน นั่นคือ คุณกำลังทิ้งใครสักคนไป คุณสูญเสียใครสักคนไปโดยใบหย่า แต่พวกเขายังคงอยู่ที่นี่ ดังนั้นพวกเขาจึงอยู่ที่นี่ แต่ไม่ใช่ที่นี่ พวกเขาอยู่ตรงนั้นและหายไปในเวลาเดียวกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อคุณเลี้ยงดูลูกด้วยกัน ดังนั้นการหย่าร้างจึงเป็นความสัมพันธ์ของมนุษย์ที่แตกสลายแต่ไม่ได้หายไป
ตอนที่ผมเรียนอยู่ที่มหาวิทยาลัยวิสคอนซิน จิตแพทย์ที่ผมเรียนด้วย คาร์ล วิตเทเกอร์ บอกพวกเราว่า "ไม่มีคำว่าหย่าร้างหรอก ไม่มีทางหย่าร้างได้หรอก" ตอนนั้นเราโกรธเขามากที่พูดแบบนั้น แต่จริงๆ แล้วมันก็จริง เมื่อคุณมีความผูกพันแล้ว คุณจะตัดขาดมันไม่ได้ทั้งหมด มันเป็นส่วนหนึ่งของตัวคุณ มันเป็นส่วนหนึ่งของตัวคุณ อย่างที่ผมบอก ถ้าคุณเลี้ยงลูกด้วยกัน คุณก็ยังคงต้องมีปฏิสัมพันธ์ทางกายภาพอยู่ มันยุ่งเหยิง มีทั้งเข้าและออก และนั่นคือความคลุมเครือของการหย่าร้าง มันเป็นแบบนี้เอง
คุณทิปเปตต์: มันคือความเศร้าโศก มันคือการสูญเสีย ใช่ไหม? แม้ว่าคุณจะต้องการมัน และมันเป็นสิ่งที่ถูกต้อง และอะไรก็ตาม
คุณบอส : ยังมีเรื่องเศร้าอยู่ค่ะ
คุณทิปเปตต์: สิ่งที่ทำให้ฉันสะดุดใจเมื่อนึกถึงเรื่องนี้ ขณะกำลังคิดที่จะสัมภาษณ์คุณก็คือ นี่อาจเป็นอีกประเด็นหนึ่งที่เราสามารถมีน้ำใจและทำได้ดีกว่านี้ เพราะฉันคิดว่าเวลาที่เราพูดถึงการหย่าร้าง หรือเมื่อรู้ว่าใครสักคนกำลังจะหย่าร้าง ฉันไม่แน่ใจว่าเราจะปฏิบัติกับมันเหมือนกับการสูญเสีย หรือเรายอมรับความโศกเศร้านั้นในห้องนั้นหรือเปล่า
คุณบอส: บางครั้งฉันก็ทำผิดพลาดด้วยการพูดว่าขอโทษ แล้วพวกเขาก็บอกว่า "อย่าเลย" ตรงนี้ฉันชอบใช้ประโยคที่ว่า "นั่นหมายถึงอะไรสำหรับคุณ" เพื่อให้พวกเขาได้เบาะแสว่าตอนนี้พวกเขาอยู่ตรงไหนของการหย่าร้าง เดี๋ยวนี้บางคนจะแค่พูดว่า "เราทั้งคู่สบายดี และเราตัดสินใจแยกทางกัน" แล้วคนอื่นก็อาจจะพูดว่า "ฉันเสียใจมาก" ดังนั้นฉันคิดว่าคำถามที่ว่า "นี่หมายถึงอะไรสำหรับคุณ" เป็นวิธีหนึ่งที่จะได้เบาะแส และจะได้รู้ว่าควรดำเนินการอย่างไรต่อไปหลังจากนั้น
คุณทิปเพตต์: เรื่องนี้ค่อนข้างจะสอดคล้องกับสิ่งที่คุณพูดไว้เมื่อไม่นานมานี้ ว่าไม่มีสิ่งที่เรียกว่าการจบชีวิตลง เมื่อคุณสูญเสียหรือโศกเศร้า สิ่งนั้นจะยังคงเป็นส่วนหนึ่งของคุณอยู่ และนั่นเป็นเรื่องปกติ และนี่คืออีกวิธีหนึ่งที่คุณพูดไว้ว่า "การเก็บคนที่คุณรักที่เสียชีวิตไปแล้วไว้ในใจและความคิด เหมือนครอบครัวทางจิตวิทยา อาจมีความหมายลึกซึ้ง และไม่ควรถูกตราหน้าว่าเป็นพยาธิวิทยา" คุณเขียนเรียงความนี้เกี่ยวกับตำนานการจบชีวิต ปัญหาของการปิดชีวิตลง ร่วมกับเพื่อนร่วมงาน เธอเป็นจิตแพทย์ด้วยหรือ นักจิตวิทยา?
คุณบอส: ไม่ค่ะ ดอนน่า คาร์เนส เธอเป็นกวีที่อาศัยอยู่ในเมืองเมดิสัน รัฐวิสคอนซิน
คุณทิปเปตต์: โอเคค่ะ เข้าใจแล้วค่ะ เพราะบทกวีของเธอ — เล่าเรื่องราวของเธอ เธอมีกรณีคลาสสิกของการสูญเสียที่คลุมเครือ
คุณบอส: ใช่ครับ จิม เกรย์เป็นนักวิทยาศาสตร์คอมพิวเตอร์ ผู้ชนะรางวัลทัวริง และเป็นที่ปรึกษาที่มีชื่อเสียงของผู้คนมากมายบนชายฝั่งตะวันตกในวงการเทคโนโลยี เขาล่องเรือออกจากอ่าวซานฟรานซิสโกในวันอาทิตย์วันหนึ่ง และไม่มีใครเห็นเขาอีกเลย ผมทำงานร่วมกับครอบครัวของเขา และที่จริงแล้ว ผมทำงานกับไมโครซอฟท์ เพื่อจัดพิธีไว้อาลัยแทนการรำลึกถึง
ภรรยาของจิม เกรย์ชื่อดอนนา คาร์เนส และตอนนี้เธอกลับมาอยู่ที่วิสคอนซิน ซึ่งเป็นบ้านเกิดของครอบครัวเธอ เธอเขียนบทกวีที่ไพเราะมากมาย ฉันคิดว่านะ เกี่ยวกับสามีที่หายไปของเธอ และเธอก็รับมือกับเรื่องนี้ได้
คุณทิปเพตต์: ฉันสงสัยว่าคุณจะอ่านเล่มนี้ไหม ซึ่งฉันคิดว่าน่าจะเป็นเล่มสุดท้ายในบทความนั้น ฉันมีเล่มนี้อยู่ตรงนี้ ชื่อ "Walk On" ซึ่งสำหรับฉันแล้ว — มันสะท้อนถึงวิธีทำสิ่งที่คุณพูดถึง — คือการอยู่กับความคลุมเครือ ปล่อยให้ความโศกเศร้าเป็นส่วนหนึ่งของคุณ ปล่อยให้การสูญเสียเป็นการสูญเสีย และปล่อยให้ชีวิตมีความหมาย
คุณบอส: ดอนน่า คาร์เนส เขียนเพลง “Walk On”
“คุณเดินต่อไป / เคียงข้างฉัน / ดวงตาที่มืดมิดในยามพลบค่ำ / คุณคือ / คำถามที่ยังคงค้างคา / ในทุกๆ วัน / ฉันต้องหัวเราะ / ที่ / คุณยังคงเปิดกว้างอยู่ / / ยังอยู่กับฉัน / หลังจากผ่านไปหลายปี / ที่หลงทาง / ฉันพาคุณไปเหมือน / เครื่องย้อนเวลาส่วนตัวของฉัน / ขณะที่ฉันทาลิปสติก ยิ้ม และออกไปงานปาร์ตี้”
คุณทิปเพตต์: ใช่ค่ะ คุณรู้ไหมคะ พอลลีน แม้แต่ตอนแรกๆ ของหนังสือ Ambiguous Loss ซึ่งเป็นหนังสือเล่มแรกของคุณ คุณก็พูดถึงความสัมพันธ์ระหว่างกวีกับนักบำบัด คุณช่วยเล่าให้ฟังหน่อยได้ไหมคะ น่าสนใจมากเลยค่ะ
คุณบอส: ใช่ค่ะ แล้วตอนนี้มันอยู่ไหนคะ ฉันคิดว่าฉันต้องอ่านมัน
นางสาวทิปเปตต์: บางทีอาจจะอยู่ในเรื่อง “ตำนานแห่งการปิดฉาก” นี้
คุณบอส: ฉันคิดว่ามันมีอยู่ที่นี่ และฉันเชื่ออย่างนี้จริงๆ: "การค้นพบทางวิทยาศาสตร์ไม่ได้เกิดขึ้นจากวิธีการหรือเวทมนตร์ แต่เกิดจากการเปิดรับการค้นพบโดยการรับฟังอารมณ์และตอบสนองต่อสัญชาตญาณ เช่นเดียวกับกวี นักวิจัยและนักบำบัด จำเป็นต้องมีความสามารถในการจินตนาการถึงความจริง แต่ละคนจะทดสอบมัน แต่ด้วยวิธีที่แตกต่างกัน กวีจะแต่งกลอนสองบท นักบำบัดจะลองกลยุทธ์ และนักวิจัยจะทดสอบสมมติฐาน อย่างไรก็ตาม นักทฤษฎีจะต้องตระหนักถึงทั้งสามสิ่งนี้"
คุณทิปเปตต์: ใช่ค่ะ “เช่นเดียวกับกวี นักวิจัยและนักบำบัดต้องสามารถจินตนาการได้ว่าความจริงจะเป็นอย่างไร” คุณพูดแบบนั้นเหรอคะ
คุณบอส: ใช่ค่ะ เราต้องจินตนาการว่าความจริงอาจจะเป็นอะไร และฉันรู้ว่าด้วยสถิติและระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์ที่เข้มงวด เรามักจะบอกว่านั่นคือความจริงหรือเป็นการประมาณค่าความจริง แต่ฉันคิดว่าเราก็ต้องตั้งคำถามวิจัยที่ถูกต้องด้วย ซึ่งหลายครั้งเราก็ไม่ได้ทำแบบนั้น ดังนั้นสัญชาตญาณและจินตนาการจึงเข้ามามีบทบาท
คุณทิปเปตต์: ถูกต้องครับ ในการตั้งคำถามที่ถูกต้อง ซึ่งถือเป็นคุณธรรมที่ดีต่อชีวิตด้วย
คุณบอส: มันคือคุณธรรมที่ดีต่อชีวิตค่ะ ค่ะ นี่คือสิ่งที่ฉันได้เรียนรู้ค่ะ ว่าสำหรับฉันแล้ว แม้จะเป็นคนอเมริกัน โปรเตสแตนต์ และสวิส-อเมริกัน ก็ยังยากที่จะรับมือกับความคลุมเครืออยู่ดี [ หัวเราะ ] ฉันพบว่าฉันต้องเรียนรู้ทุกวันว่ามันเครียดแค่ไหน และฉันก็ถูกเตือนทุกวันว่ามันเครียดแค่ไหน และฉันต้องเรียนรู้ที่จะรับมือกับมัน ฉันไม่คิดว่ามันจะจบลงง่ายๆ หรอก แต่ฉันก็ยังอยากรู้อยู่ดี ใช่ค่ะ มากจริงๆ ฉันไม่ชอบใช้คำว่า "การยอมรับ" แต่ฉันคิดว่าเราควรพยายามยอมรับในสิ่งที่เราแก้ไขไม่ได้
[ เพลง: “Something Like Nostalgia” โดย The Abbasi Brothers ]
คุณทิปเพตต์: พอลลีน บอส เป็นศาสตราจารย์กิตติคุณประจำมหาวิทยาลัยมินนิโซตา ผลงานเขียนของเธอประกอบด้วย Loss, Trauma, and Resilience , Loving Someone Who Has Dementia และ Ambiguous Loss เมื่อไม่นานมานี้ เธอได้เปิดตัวหลักสูตรออนไลน์ระดับโลกผ่านมหาวิทยาลัยมินนิโซตาในชื่อ “Ambiguous Loss: Its Meaning and Application” คุณสามารถค้นหาหลักสูตรได้ที่ ambiguousloss.com
เจ้าหน้าที่: On Being ประกอบด้วย Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Damon Lee, Suzette Burley, Katie Gordon, Zack Rose และ Serri Graslie
[ ดนตรี: “a dividing line” โดย The End of the Ocean ]
คุณทิปเปตต์: เพลงธีมสุดไพเราะของเราแต่งและเรียบเรียงโดยโซอี้ คีทติ้ง และเสียงสุดท้ายที่คุณจะได้ยินในเพลงปิดท้ายของการแสดงแต่ละครั้งคือลิซโซ ศิลปินฮิปฮอป
On Being ก่อตั้งขึ้นโดย American Public Media พันธมิตรด้านเงินทุนของเราประกอบด้วย:
มูลนิธิ George Family Foundation สนับสนุนโครงการ Civil Conversations
สถาบันเฟตเซอร์ ช่วยสร้างรากฐานทางจิตวิญญาณเพื่อโลกที่เปี่ยมด้วยความรัก ค้นหาได้ที่ fetzer.org
มูลนิธิ Kalliopeia ทำงานเพื่อสร้างอนาคตที่คุณค่าทางจิตวิญญาณสากลเป็นรากฐานในการดูแลบ้านร่วมของเรา
Humanity United ส่งเสริมศักดิ์ศรีความเป็นมนุษย์ทั้งในประเทศและทั่วโลก ค้นหาข้อมูลเพิ่มเติมได้ที่ humanityunited.org ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของ Omidyar Group
มูลนิธิ Henry Luce สนับสนุน Public Theology Reimagined
มูลนิธิ Osprey เป็นตัวเร่งปฏิกิริยาเพื่อชีวิตที่เข้มแข็ง มีสุขภาพดี และสมบูรณ์
และ Lilly Endowment ซึ่งเป็นมูลนิธิครอบครัวเอกชนที่มีฐานอยู่ในอินเดียแนโพลิส ซึ่งอุทิศตนเพื่อผลประโยชน์ของผู้ก่อตั้งในด้านศาสนา การพัฒนาชุมชน และการศึกษา
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION