Mevrouw Boss: Dat geloof ik. Ik denk echter dat "afsluiting" een prima woord is voor onroerend goed en zakelijke deals, dus ik wil het woord "afsluiting" niet demoniseren. Maar "afsluiting" is een vreselijk woord in menselijke relaties. Als je eenmaal aan iemand gehecht bent, van diegene houdt, om hem/haar geeft – als diegene verloren is, geef je nog steeds om hem/haar. Het is anders. Het is een andere dimensie. Maar je kunt het niet zomaar uitzetten. En we kijken om ons heen, verderop in de straat – er is een Thais restaurant waar elke dag een bord vers eten in de etalage staat voor hun voorouders. Zijn ze pathologisch? Nee. Dat is een culturele manier om je voorouders te herdenken. Op de een of andere manier hebben we in onze maatschappij besloten dat als iemand dood is, je de deur moet sluiten. Maar we weten nu dat mensen met verdriet leven. Ze hoeven er niet overheen te komen. Het is prima. Ik heb het niet over obsessie, maar gewoon over herinneren.
Mevrouw Tippett: Ik wil graag iets lezen wat u in The Guardian hebt geschreven. Ik denk dat de aanleiding hiervoor misschien de tsunami was, of de aardbeving in Japan.
Mevrouw Boss: Het Maleisische vliegtuig, geloof ik.
Mevrouw Tippett: Ja, de Maleisische luchtvaartmaatschappij. Maar u schreef over een deel van wat u had geleerd van 9/11. U schreef: "Een jaar later vroeg een verslaggever uit New York die een verhaal schreef over de herdenking van 9/11 me waarom ik dacht dat de New Yorkers er nog niet overheen waren. Mijn antwoord: 'Omdat je eroverheen probeert te komen.' Paradoxaal genoeg, zoals T.S. Eliot suggereert, wordt wat we niet weten over een vermiste dierbare alles wat we weten. Een andere dichter, John Keats, raadt in zijn brieven aan een jonge dichter aan om het vermogen te ontwikkelen om te leven met onbeantwoorde vragen. Keats noemt dit 'negatieve vaardigheid', en dit is wat er nodig is om te leven met vermiste dierbaren. Dit is ook de manier voor ons om te stoppen met het onder druk zetten van deze families om afsluiting te vinden."
Mevrouw Boss: Ja. We moeten gewoon stoppen met mensen onder druk te zetten om eroverheen te komen. Het is eigenlijk wreed om dat te doen. Ik was kritisch op de nieuwsmedia over hun verlangen naar afsluiting. Ze houden van het woord 'afsluiting'. Maar ik moet zeggen dat Anderson Cooper, luisterend naar CNN, de andere verslaggevers aansprak en zei: dat is een vies woord. Afsluiting bestaat niet. Ik was daar gewoon dol op. Ik weet uit zijn eigen biografie dat hij weet wat verlies is, en hij begrijpt dat er geen afsluiting bestaat. Hij is de enige verslaggever die ik dat ooit heb horen uitleggen in zijn werk. En ik denk dat de rest van ons er ook beter mee om moet gaan. Afsluiting bestaat niet. We moeten leven met verlies, duidelijk of dubbelzinnig. En dat is oké. En het is oké om mensen te zien die pijn hebben en gewoon iets simpels te zeggen: "Het spijt me zo." Je hoeft echt niet meer te zeggen.
[ muziek: “To Be Buried and Discovered Again” van The End of the Ocean ]
Mevrouw Tippett: Ik ben Krista Tippett en dit is On Being . Vandaag ben ik met Pauline Boss, expert in dubbelzinnig verlies en gezinstherapeut.
Mevrouw Tippett: Er is ergens een plek – ik wil hiernaar zoeken in mijn aantekeningen. Hier is het: Wanneer verlies dubbelzinnig blijft, ligt "de enige mogelijkheid tot verandering" in "percepties". En menselijke percepties hebben reële gevolgen.
Mevrouw Boss: Ja. Bij een dubbelzinnig verlies, bijvoorbeeld een stressvolle gebeurtenis of gebeurtenis, verschilt de manier waarop de persoon of de familie als geheel het ervaart enorm, zelfs binnen één buurt, maar zeker ook wereldwijd en per cultuur. Dus om te weten hoe we die families kunnen helpen, moeten we eerst uitzoeken hoe zij het ervaren. En zo komen we weer terug bij de betekenis. Wat betekent dit voor jou?
Sterker nog, dat is de eerste vraag die ik stel: "Wat betekent dit voor jou?" Want zolang ik niet weet wat dit voor hen betekent, weet ik niet hoe ik moet ingrijpen. Als ik zeg: "Wat betekent dit voor jou?", zeggen ze misschien: "Het is een straf van God", of "Het is een straf van mijn geliefde. Hij zit altijd achter me aan", of zoiets. Dan weet ik wat hun standpunt is en kan ik op die manier verdergaan. Of ze zeggen misschien: "Ik faal altijd in alles. Dat is wat dit betekent." Dan weet je dat je op die manier verdergaat. Of iemand zegt misschien: "Dit is weer een uitdaging, en ik denk dat ik het aankan." Dat is een andere betekenis. Het was net als het wekkerverhaal dat ik vertelde. Perceptie is heel belangrijk en het opent de deur voor hoe je verder kunt gaan met veerkracht en kracht.
Mevrouw Tippett: Ik heb u hier niet uitgebreid over horen schrijven, maar u vermeldt wel dat u een scheiding hebt doorgemaakt. U bent gescheiden van de vader van uw kinderen, en die scheiding is een dubbelzinnig verlies. Dat brengt dit echt tot leven, want het is een ervaring die zo vaak voorkomt. En ik moet zeggen, ik snap het, maar ik wil ook graag dat u me uitlegt hoe het een dubbelzinnig verlies is.
Mevrouw Boss: Nou, het is natuurlijk niet zo dramatisch als de rampen waar we het over hebben, maar het komt elke dag vaker voor. Dat wil zeggen, je verlaat iemand, je bent iemand verloren door de echtscheidingsakte, maar die persoon is er nog steeds. Dus hij is er, maar ook weer niet. Hij is er tegelijk, maar ook weer niet. Dat geldt vooral als je samen met je partner voor kinderen zorgt. Een scheiding is dus een soort menselijke relatie die verbroken wordt, maar niet verdwenen is.
Toen ik studeerde aan de Universiteit van Wisconsin, zei Carl Whitaker, een psychiater bij wie ik studeerde, tegen ons: "Echtscheiding bestaat niet. Je kunt nooit scheiden." We waren toen woedend op hem omdat hij dat zei. Maar eigenlijk klopt het wel. Als je eenmaal een band hebt, kun je die niet helemaal verbreken. Het hoort bij je wezen. Het hoort bij wie je bent. Zoals ik al zei: als je samen met je kinderen opvoedt, heb je nog steeds fysiek contact. Het is een rommeltje. Het gaat er altijd in en uit. En dat is de ambiguïteit van een scheiding. Zo is het nu eenmaal.
Mevrouw Tippett: En het is verdriet. Het is een verlies, toch? Zelfs als je het wilt en het het juiste is, enzovoort.
Mevrouw Boss: Er is nog steeds verdriet.
Mevrouw Tippett: Wat me opviel toen ik hierover nadacht en aan het idee dacht om u te interviewen, is dat dit misschien weer zo'n gebied is waar we vriendelijker zouden kunnen zijn, waar we beter in zouden kunnen zijn. Want ik denk dat wanneer we het over echtscheiding hebben, of wanneer we ontdekken dat iemand gaat scheiden, we er niet zeker van zijn dat we het behandelen als een verlies, of dat we dat verdriet in de zaal erkennen.
Mevrouw Baas: Soms heb ik de fout gemaakt om te zeggen dat het me spijt. En dan zeggen ze: "Dat hoeft niet." Hier gebruik ik liever de zin: "Wat betekent dat voor jou?", zodat ze je een idee kunnen geven van waar ze staan met de scheiding. Sommige mensen zeggen tegenwoordig gewoon: "Nou, het gaat prima met ons beiden, en we hebben besloten om uit elkaar te gaan." En dan zegt iemand anders misschien: "Ik ben er kapot van." Dus ik denk dat de vraag: "Wat betekent dit voor jou?" een manier is om een idee te krijgen. En vervolgens te weten hoe je daarna verder moet.
Mevrouw Tippett: Dit sluit aan bij wat u een tijdje geleden zei, namelijk dat er niet zoiets bestaat als afsluiting, dat verlies of rouw op de een of andere manier deel van u blijft uitmaken, en dat dat normaal is. En hier is nog een manier waarop u het zei: "Het bewaren van overleden dierbaren in uw hart en gedachten, als een soort psychologische familie, kan een rijke betekenis hebben, en het mag niet als pathologie worden bestempeld." U schreef dit essay over de mythe van afsluiting, het probleem met afsluiting, samen met een collega. Was zij ook psychiater? Psycholoog?
Mevrouw Boss: Nee. Donna Carnes. Zij is een dichteres die in Madison, Wisconsin woont.
Mevrouw Tippett: Oké. Dat is logisch. Want haar poëzie – vertel haar verhaal. Ze had een heel klassiek geval van dubbelzinnig verlies.
Mevrouw Boss: Ja. Jim Gray was computerwetenschapper, winnaar van een Turing Award en een beroemde mentor voor veel mensen aan de westkust in de techwereld. Hij ging op een zondag zeilen vanuit de baai van San Francisco en is sindsdien niet meer gezien. Ik heb met de familie en zelfs met Microsoft samengewerkt om een eerbetoon te creëren in plaats van een herdenking.
Jim Grays vrouw heet Donna Carnes en is nu terug in Wisconsin, waar haar familie oorspronkelijk vandaan kwam. Ze heeft, geloof ik, een paar prachtige gedichten geschreven over haar vermiste man. Zo gaat ze ermee om.
Mevrouw Tippett: Ik vroeg me af of u dit zou willen lezen, wat volgens mij het laatste deel van dat artikel was. Ik heb het hier, "Walk On", dat me gewoon leek – het vatte een manier samen om datgene waar u het over heeft te doen – leven met ambiguïteit, het verdriet deel van jezelf laten zijn, het verlies een verlies laten zijn, en het leven betekenis geven.
Mevrouw Boss: Donna Carnes schreef "Walk On".
Je loopt verder / Nog steeds naast me, / Ogen overschaduwd door de schemering; / Jij bent de / Blijvende vraag / Aan het einde van elke dag. / Ik moet lachen / Om hoe / Onbegrensd je blijft— / Nog steeds bij me / Na al die jaren / Van verdwaald te zijn. / Ik draag je als / Mijn eigen persoonlijke / Tijdmachine, / Terwijl ik mijn lippenstift opdoe, glimlach, / En op weg ga naar / Het feest.
Mevrouw Tippett: Ja. Weet je, Pauline, zelfs in het begin, denk ik, van het boek Ambiguous Loss , jouw eerste boek, heb je het over de verwantschap tussen de dichter en de therapeut. Zou je daar iets over kunnen vertellen? Dat vond ik zo intrigerend.
Mevrouw Boss: Ja. Waar was dat nu? Ik denk dat ik het moet lezen.
Mevrouw Tippett: Misschien was het in deze film, "The Myth of Closure."
Mevrouw Boss: Ik denk dat het hier wel zo is. En ik geloof dit echt: "Wetenschappelijke ontdekkingen komen niet tot stand door middel van een methode of magie, maar door open te staan voor ontdekking, door te luisteren naar je emoties en te reageren op intuïtie. Net als een dichter moet de onderzoeker, net als de therapeut, het vermogen hebben om zich voor te stellen wat de waarheid zou kunnen zijn. Beiden testen het, maar op een andere manier. De dichter schrijft een couplet, de therapeut probeert een strategie uit en de onderzoeker test hypothesen. Een theoreticus moet zich echter van alle drie bewust zijn."
Mevrouw Tippett: Klopt. "Net als de dichter moeten de onderzoeker en de therapeut zich kunnen voorstellen wat de waarheid zou kunnen zijn." Is dat wat u zei?
Mevrouw Boss: Ja. We moeten ons voorstellen wat de waarheid zou kunnen zijn. En ik weet dat we met statistieken en rigoureuze wetenschappelijke methodologieën zeggen dat dat de waarheid is, of een benadering daarvan. Maar ik denk dat we ook de juiste onderzoeksvraag moeten stellen. En vaak hebben we dat niet gedaan. Dus daar komen intuïtie en verbeelding om de hoek kijken.
Mevrouw Tippett: Klopt. Het formuleren van de juiste vraag, wat ook een goede deugd is voor het leven.
Mevrouw Boss: Een goede deugd voor het leven, dat is het. Nou, dit is wat ik heb geleerd: dat het voor mij, gezien mijn Amerikaanse, protestantse, Zwitsers-Amerikaanse achtergrond, nog steeds moeilijk is om met ambiguïteit om te gaan. [ lacht ] Ik merk dat ik dagelijks moet leren hoe stressvol het is, en ik word er dagelijks aan herinnerd hoe stressvol het is. En ik moet leren hoe ik er middenin kan staan. Ik denk niet dat dat ooit zal ophouden, maar ik ben er nog steeds nieuwsgierig naar. Ja, heel erg zelfs. Ik gebruik het woord 'acceptatie' niet graag, maar ik denk dat we kunnen proberen ons te verzoenen met wat we niet kunnen oplossen.
[ muziek: “Something Like Nostalgia” van The Abbasi Brothers ]
Mevrouw Tippett: Pauline Boss is emeritus hoogleraar aan de Universiteit van Minnesota. Haar boeken omvatten Loss, Trauma and Resilience ; Loving Someone Who Has Dementia ; en Ambiguous Loss . Onlangs lanceerde ze een wereldwijde online cursus via de Universiteit van Minnesota, genaamd "Ambiguous Loss: Its Meaning and Application". U kunt deze vinden op ambiguousloss.com .
Medewerkers: On Being bestaat uit Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Erinn Farrell, Laurén Dørdal, Tony Liu, Bethany Iverson, Erin Colasacco, Kristin Lin, Profit Idowu, Casper ter Kuile, Angie Thurston, Sue Phillips, Eddie Gonzalez, Lilian Vo, Lucas Johnson, Damon Lee, Suzette Burley, Katie Gordon, Zack Rose en Serri Graslie.
[ muziek: “a divide line” van The End of the Ocean ]
Mevrouw Tippett: Onze prachtige themamuziek is gemaakt en gecomponeerd door Zoë Keating. En de laatste stem die je tijdens de aftiteling van elke show hoort zingen, is die van hiphopartiest Lizzo.
On Being is ontwikkeld door American Public Media. Onze financieringspartners zijn onder andere:
De George Family Foundation, ter ondersteuning van het Civil Conversations Project.
Het Fetzer Instituut, dat helpt bij het bouwen van de spirituele basis voor een liefdevolle wereld. Je vindt ze op fetzer.org .
Stichting Kalliopeia streeft naar een toekomst waarin universele spirituele waarden de basis vormen voor de zorg voor ons gemeenschappelijke thuis.
Humanity United bevordert de menselijke waardigheid thuis en wereldwijd. Meer informatie vindt u op humanityunited.org , onderdeel van de Omidyar Group.
De Henry Luce Foundation, ter ondersteuning van Public Theology Reimagined.
De Osprey Foundation — een katalysator voor krachtige, gezonde en vervulde levens.
En de Lilly Endowment, een particuliere familiestichting uit Indianapolis die zich inzet voor de belangen van haar oprichters op het gebied van religie, gemeenschapsontwikkeling en onderwijs.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION