സീസണിൽ പാർക്കർ പാമർ മ്യൂസസ്

ഫെറ്റ്‌സർ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിന്റെ ബ്ലോഗിൽ നിന്ന്:

എല്ലാ വർഷവും വസന്തകാലം ആരംഭിക്കുമ്പോൾ, പാർക്കർ പാമർ സീസണിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ചിന്ത പങ്കുവെക്കുന്നു. 1995-ൽ, ഫെറ്റ്‌സർ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടിന്റെ പുതുതായി നിർമ്മിച്ച റിട്രീറ്റ് സെന്ററായ സീസൺസിന് പാർക്കർ ഒരു സ്വാഗത കുറിപ്പ് എഴുതി, അതിൽ നാല് സീസണുകളെക്കുറിച്ചും ഒരു ചിന്ത ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. അദ്ദേഹം താമസിക്കുന്ന അപ്പർ മിഡ്‌വെസ്റ്റിലെ വസന്തത്തെയും ഫെറ്റ്‌സർ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സ്ഥലത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്തകൾ ഇവിടെ ഞങ്ങൾ ഉദ്ധരിക്കുന്നു. ലോകത്തിന്റെ നിങ്ങളുടെ ഭാഗത്ത് ഋതുക്കൾ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കാം, പാർക്കറുടെ "ആന്തരിക ഋതുക്കളുടെ" ചലനം നിങ്ങളുടേതിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാം, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിന്റെയും ജോലിയുടെയും ഋതുക്കൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ നിങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ ഞങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്തകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.

വസന്തത്തെയും അതിന്റെ മഹത്വങ്ങളെയും കുറിച്ച് ഞാൻ ഒരു നിമിഷം പ്രണയപരമായി പറയാം, പക്ഷേ ആദ്യം പറയേണ്ട ഒരു സത്യം ഉണ്ട്: വസന്തം മനോഹരമാകുന്നതിനുമുമ്പ്, അത് വൃത്തികെട്ടതാണ്, ചെളിയും ചെളിയും മാത്രമേയുള്ളൂ. വസന്തത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ നിങ്ങളുടെ ബൂട്ടുകൾ ഊരിമാറ്റുന്ന വയലുകളിലൂടെ ഞാൻ നടന്നിട്ടുണ്ട്, മഞ്ഞിന്റെ തിരിച്ചുവരവിനായി നിങ്ങളെ കൊതിപ്പിക്കുന്ന നനവുള്ളതും ദുഃഖകരവുമായ ഒരു ലോകം. എന്നാൽ ആ ചെളി നിറഞ്ഞ കുഴപ്പത്തിൽ, പുനർജന്മത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു.

"ഹ്യൂമസ്" എന്ന വാക്ക് - സസ്യങ്ങളുടെ വേരുകളെ പോഷിപ്പിക്കുന്ന അഴുകിയ സസ്യവസ്തു - "വിനയം" എന്ന വാക്കിന്റെ ഉത്ഭവത്തിന് കാരണമായ അതേ പദത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന് എനിക്ക് വളരെ ഇഷ്ടമാണ്. അതൊരു അനുഗ്രഹീതമായ പദോൽപ്പത്തിയാണ്. ജീവിതത്തിലെ അപമാനകരമായ സംഭവങ്ങൾ, "എന്റെ മുഖത്ത് ചെളി" വിടുന്ന അല്ലെങ്കിൽ "എന്റെ പേര് ചെളിയാക്കുന്ന" സംഭവങ്ങൾ, പുതിയ എന്തെങ്കിലും വളരാൻ കഴിയുന്ന ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ മണ്ണ് സൃഷ്ടിച്ചേക്കാമെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത് എന്നെ സഹായിക്കുന്നു.

വസന്തം പതുക്കെയും താൽക്കാലികമായും ആരംഭിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, എന്നെ സ്പർശിക്കുന്നതിൽ ഒരിക്കലും പരാജയപ്പെടാത്ത ഒരു സ്ഥിരതയോടെ അത് വളരുന്നു. ഏറ്റവും ചെറുതും മൃദുവായതുമായ ചിനപ്പുപൊട്ടലുകൾ, ഏതാനും ആഴ്ചകൾ മാത്രം മുമ്പ് കണ്ടിരുന്ന നിലത്തുകൂടി ഉയർന്നുവരുന്നു, ഇനി ഒരിക്കലും വളരുകയില്ല എന്ന മട്ടിൽ. ക്രോക്കസുകളും മഞ്ഞുതുള്ളികളും അധികകാലം പൂക്കില്ല. എന്നാൽ അവയുടെ വെറും രൂപം, എത്ര ഹ്രസ്വമാണെങ്കിലും, എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രതീക്ഷയുടെ ഒരു സൂചനയാണ്, ആ ചെറിയ തുടക്കങ്ങളിൽ നിന്ന്, പ്രതീക്ഷ ഒരു ജ്യാമിതീയ നിരക്കിൽ വളരുന്നു. ദിവസങ്ങൾ നീളുന്നു, കാറ്റ് ചൂടാകുന്നു, ലോകം വീണ്ടും പച്ചപിടിക്കുന്നു.

എന്റെ സ്വന്തം ജീവിതത്തിൽ, എന്റെ ശൈത്യകാലം വസന്തത്തിലേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ, ചെളിയെ നേരിടാൻ മാത്രമല്ല, വരാനിരിക്കുന്ന വലിയ ജീവിതത്തിന്റെ ചെറിയ സൂചനകളെ അംഗീകരിക്കാനും എനിക്ക് പ്രയാസമാണ്, ഫലം സുരക്ഷിതമാകുന്നതുവരെ പ്രതീക്ഷിക്കാനും പ്രയാസമാണ്. സാധ്യതയുടെ പച്ച കാണ്ഡത്തിനായി കൂടുതൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നോക്കാൻ വസന്തം എന്നെ പഠിപ്പിക്കുന്നു: ഒരു വലിയ ഉൾക്കാഴ്ചയായി മാറാൻ സാധ്യതയുള്ള അവബോധജന്യമായ അനുമാനത്തിനായി, മരവിച്ച ഒരു ബന്ധത്തെ ഉരുകാൻ സാധ്യതയുള്ള നോട്ടത്തിനോ സ്പർശനത്തിനോ വേണ്ടി, ലോകത്തെ വീണ്ടും ആതിഥ്യമരുളുന്ന അപരിചിതന്റെ ദയാപ്രവൃത്തിക്കായി.

വസന്തത്തിന്റെ പൂർണ്ണതയിൽ അത് എഴുതാൻ എളുപ്പമല്ല. വസന്തത്തിന്റെ അവസാനകാലം വളരെ തിളക്കമുള്ളതാണ്, അത് സ്വയം കാരിക്കേച്ചർ ചെയ്യുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് അത് പണ്ടേ കഴിവുകളേക്കാൾ കൂടുതൽ അഭിനിവേശമുള്ള കവികളുടെ പ്രവിശ്യയായി മാറിയിരിക്കുന്നത്. പക്ഷേ ഒരുപക്ഷേ ആ കവികൾക്ക് ഒരു കാര്യമുണ്ട്. ഒരുപക്ഷേ നമ്മൾ ഈ ആഡംബരത്തിന് വഴങ്ങണം, ശൈത്യകാലം നമ്മെ നിർബന്ധിക്കുന്നതുപോലെ ജീവിതം എല്ലായ്പ്പോഴും അളക്കാനും അളക്കാനുമുള്ളതല്ല, മറിച്ച് ഇടയ്ക്കിടെ നിറങ്ങളുടെയും വളർച്ചയുടെയും ഒരു കലാപത്തിൽ ചെലവഴിക്കേണ്ടതാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം.

വസന്തത്തിന്റെ അവസാനം പ്രകൃതിയിലെ ഒരു വിചിത്രമായ സമയമാണ്, എല്ലാ ആവശ്യകതകൾക്കും യുക്തിക്കും അതീതമായി പൂവിടുന്നതിന്റെ ഒരു വലിയ സമ്മാനം - പൂർത്തിയായി, അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടും, അതിന്റെ പൂർണ്ണമായ സന്തോഷമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ശൈത്യകാലത്ത് പിൻവലിക്കപ്പെട്ടതായി തോന്നിയ ജീവിത ദാനം ഒരിക്കൽ കൂടി നൽകപ്പെട്ടു, പ്രകൃതി അത് പൂഴ്ത്തിവയ്ക്കുന്നതിനുപകരം, അതെല്ലാം നൽകുന്നു. എല്ലാ ജ്ഞാന പാരമ്പര്യങ്ങളിലും അറിയപ്പെടുന്ന മറ്റൊരു വിരോധാഭാസമുണ്ട്: നിങ്ങൾക്ക് ഒരു സമ്മാനം ലഭിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അതിനെ ജീവനോടെ നിലനിർത്തുന്നത് അതിൽ പറ്റിപ്പിടിച്ചല്ല, മറിച്ച് അത് കൈമാറുന്നതിലൂടെയാണ്.

പ്രകൃതിയുടെ അമിതത്വത്തിന് എപ്പോഴും ചില പ്രായോഗിക ലക്ഷ്യങ്ങളുണ്ടെന്ന് യാഥാർത്ഥ്യവാദികൾ നമ്മോട് പറയും, അത് അങ്ങനെയായിരിക്കാം. എന്നാൽ മരങ്ങളുടെ അമിതത്വത്തെക്കുറിച്ച് ആനി ഡില്ലാർഡ് വായിച്ചതുമുതൽ, എനിക്ക് സംശയം തോന്നാറുണ്ട്. ഒരു സാധാരണ വൃക്ഷം രൂപകൽപ്പനയിൽ എത്രത്തോളം അമിതമായിരിക്കുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു മാനസിക വ്യായാമത്തോടെയാണ് അവർ ആരംഭിക്കുന്നത് - നിങ്ങൾക്ക് സംശയമുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ കാണുന്ന അടുത്ത മരത്തിന്റെ വിശ്വസ്തമായ ഒരു സ്കെയിൽ മോഡൽ നിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിക്കണമെന്ന് അവർ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. തുടർന്ന്, യാഥാർത്ഥ്യവാദികളെ പരിഹസിച്ചുകൊണ്ട് അവർ എഴുതുന്നു:

നീ ദൈവമാണ്. മണ്ണിനെ പിടിച്ചുനിർത്താനും, സൗരോർജ്ജം സംഭരിക്കാനും, ഓക്സിജൻ പുറത്തുവിടാനും വേണ്ടി ഒരു കാട് ഉണ്ടാക്കാൻ നീ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഒരു കൂട്ടം രാസവസ്തുക്കളിൽ, ഒരു ഏക്കർ പച്ചപ്പ് നിറഞ്ഞ സ്ഥലത്ത്, ഉരുക്കി കളയുന്നത് എളുപ്പമല്ലേ?

ശരത്കാലത്തിലെ സമൃദ്ധമായ വിതയ്ക്കൽ മുതൽ വസന്തകാല സമ്മാനദാനം വരെ, പ്രകൃതി ഒരു സ്ഥിരമായ പാഠം പഠിപ്പിക്കുന്നു: നമ്മുടെ ജീവൻ രക്ഷിക്കണമെങ്കിൽ, നമുക്ക് അവയിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കാനാവില്ല, മറിച്ച് അവ ഉപേക്ഷിക്കലോടെ ചെലവഴിക്കണം. അടിസ്ഥാനരേഖകളിലും ഉൽപ്പാദനക്ഷമതയിലും, സമയത്തിന്റെയും ചലനത്തിന്റെയും കാര്യക്ഷമതയിലും, ഉപാധികളുടെയും ലക്ഷ്യങ്ങളുടെയും യുക്തിസഹമായ ബന്ധത്തിലും, ന്യായമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നതിലും അവയിലേക്ക് ഒരു നേർരേഖ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലും നാം ആസക്തരാകുമ്പോൾ, നമ്മുടെ പ്രവൃത്തി ഒരിക്കലും പൂർണ്ണ ഫലം കായ്ക്കുമെന്ന് തോന്നുന്നില്ല, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ വസന്തത്തിന്റെ പൂർണ്ണത നാം ഒരിക്കലും അറിയുകയുമില്ല.

ലോകത്ത് എവിടെ നിന്നാണ് നമുക്ക് ആ "ബീലൈൻ" രൂപകം ലഭിച്ചത്? വസന്തകാലത്ത് തേനീച്ചകൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് നോക്കൂ. അവ എല്ലായിടത്തും പറന്നുനടക്കുന്നു, പൂക്കളോടും അവയുടെ വിധികളോടും പ്രണയത്തിലാകുന്നു. തീർച്ചയായും, തേനീച്ചകൾ പ്രായോഗികവും ഉൽ‌പാദനക്ഷമവുമാണ്, പക്ഷേ അവ സ്വയം ആനന്ദിപ്പിക്കുന്നില്ലെന്ന് ഒരു ശാസ്ത്രത്തിനും എന്നെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല.