Die „ehrenhafte Ernte“: Lehren Aus Einer Indigenen Tradition Des Dankens

Was wäre, wenn wir in dieser Weihnachtszeit unsere Einkaufskörbe nur mit dem Nötigsten füllen und im Gegenzug etwas zurückgeben würden?

In dieser Erntezeit sind unsere Körbe voll, rund mit duftenden Äpfeln und überhäuft mit Winterkürbissen. Ebenso die stählernen Einkaufswagen, die über den Parkplatz klappern, Plastiktüten flattern im Wind. Wie können wir diesen Überfluss überhaupt benennen? Handelt es sich dabei um Waren? Natürliche Ressourcen? Ökosystemdienstleistungen? In der indigenen Weltanschauung nennen wir sie Geschenke.

Wir werden täglich mit den Gaben der Erde überschüttet: Luft zum Atmen, frisches Wasser, die Gesellschaft von Gänsen und Ahornbäumen – und Nahrung. Da uns die Gabe der Photosynthese fehlt, sind wir Tiere biologisch dazu bestimmt, völlig vom Leben anderer abhängig zu sein – der von Natur aus großzügigen, übermenschlichen Menschen, mit denen wir den Planeten teilen.

Wenn wir die Erde nur als eine Ansammlung von Objekten verstehen, fallen Äpfel und das Land, das sie hervorbringt, außerhalb unseres moralischen Rahmens. Wir reden uns ein, wir könnten sie verwenden, wie wir wollen, denn ihr Leben zählt nicht. Doch in einer Weltanschauung, die sie als Personen versteht, sind ihre Leben sehr wichtig. Die Anerkennung ihrer Persönlichkeit bedeutet nicht, dass wir nicht konsumieren, sondern dass wir für die Leben, die wir nehmen, verantwortlich sind. Wenn wir die lebende Welt als unsere Verwandten betrachten, sind wir auch aufgerufen, neue Wege zu gehen: Wenn wir diese Leben nehmen, müssen wir es so tun, dass dem Leben, das genommen wird, und denen, die es empfangen, Ehre erwiesen wird.

Der Kanon indigener Prinzipien, die den Austausch von Leben gegen Leben regeln, ist als „Ehrenvolle Ernte“ bekannt. Es handelt sich um eine Art „Regeln“, die unser Nehmen bestimmen, damit die Welt für die siebte Generation ebenso reich ist wie für uns.

Die ehrenhafte Ernte, eine ebenso alte wie dringende Praxis, gilt für jeden Austausch zwischen Mensch und Erde. Ihr Protokoll ist nicht schriftlich festgehalten, aber wenn es das wäre, würde es ungefähr so ​​aussehen:

Bitten Sie diejenigen, deren Leben Sie gefährden, um Erlaubnis. Halten Sie sich an die Antwort.

Nimm niemals das Erste. Nimm niemals das Letzte.

Ernten Sie auf eine Weise, die den Schaden minimiert.

Nehmen Sie nur das, was Sie brauchen, und lassen Sie etwas für andere übrig.

Verwenden Sie alles, was Sie nehmen.

Nimm nur das, was dir gegeben wird.

Teilen Sie es, so wie die Erde es mit Ihnen geteilt hat.

Sei dankbar.

Erwidern Sie das Geschenk.

Unterstützen Sie diejenigen, die Sie unterstützen, und die Erde wird für immer bestehen.

Obwohl wir in einer Welt voller Geschenke leben, sind wir an Institutionen und eine Wirtschaft gebunden, die unablässig fragen: „Was können wir der Erde noch nehmen?“ Damit ein Gleichgewicht entsteht, dürfen wir nicht immer weiter nehmen, ohne zu ergänzen. Müssen wir nicht fragen: „Was können wir geben?“

Die ehrenhafte Ernte ist ein Bund der Gegenseitigkeit zwischen Mensch und Land. Diese einfache Liste mag wie eine altmodische Anleitung zum Beerenpflücken erscheinen, doch sie ist die Grundlage eines ausgeklügelten ethischen Protokolls, das uns in einer Zeit, in der ungezügelte Ausbeutung das Leben um uns herum bedroht, Orientierung geben könnte. Westliche Volkswirtschaften und Institutionen verstricken uns alle in eine zutiefst unehrenhafte Ernte. Gemeinsam, durch Zustimmung oder Untätigkeit, haben wir die Politik gewählt, nach der wir leben. Wir können erneut wählen.

Was wäre, wenn die ehrenhafte Ernte Gesetz wäre? Und Menschen – nicht nur Pflanzen und Tiere – dem Zweck dienten, das Leben anderer zu unterstützen? Wie sähe die Welt aus, wenn ein Bauunternehmer, der eine Wiese in ein Einkaufszentrum umwandeln will, zuerst die Wiesenlerchen und die Goldrute um Erlaubnis fragen müsste? Und sich an ihre Antwort halten müsste? Was wäre, wenn wir unsere Einkaufskörbe nur mit dem Nötigsten füllen und im Gegenzug etwas zurückgeben würden?

Wie können wir die Gaben der Erde erwidern? In Dankbarkeit, in Zeremonien, durch praktische Ehrfurcht und Landpflege, in der leidenschaftlichen Verteidigung der Orte, die wir lieben, in Kunst, Wissenschaft, Gesang, Gärten, Kindern, Wahlen, Geschichten der Erneuerung, kreativem Widerstand, in der Art und Weise, wie wir unser Geld und unser kostbares Leben ausgeben, indem wir uns weigern, uns mit den Kräften der ökologischen Zerstörung zu verbünden. Was auch immer unsere Gabe ist, wir sind aufgerufen, sie zu geben und für die Erneuerung der Welt zu tanzen.