"Godā raža": mācības No pamatiedzīvotāju pateicības tradīcijas

Ko darīt, ja šajā svētku sezonā iepildīsim iepirkumu grozus tikai ar nepieciešamo un kaut ko atdosim pretī?

Šajā ražas sezonā mūsu grozi ir pilni, noapaļoti ar smaržīgiem āboliem un pārpildīti ar ziemas ķirbjiem. Tāpat arī tērauda iepirkumu rati, kas klabinās pāri autostāvvietai, plastmasas maisiņi sit vējā. Kā mēs vispār nosaucam šādu pārpilnību? Vai tās ir preces? Dabas resursi? Ekosistēmu pakalpojumi? Pamatiedzīvotāju pasaules skatījumā mēs tās saucam par dāvanām.

Mēs katru dienu tiekam aplieti ar Zemes dāvanām: gaisu, ko elpot, svaigu ūdeni, zosu un kļavu biedrību un pārtiku. Tā kā mums trūkst fotosintēzes dāvanas, bioloģija mums, dzīvniekiem, ir pilnībā atkarīgi no citu cilvēku, pēc savas būtības dāsnu, vairāk nekā cilvēkiem, dzīvēm, ar kuriem mēs kopjam planētu.

Ja mēs saprotam Zemi tikai kā priekšmetu kopumu, tad āboli un zeme, kas tos piedāvā, izkrīt ārpus mūsu morālo apsvērumu loka. Mēs sakām sev, ka varam tos izmantot, kā gribam, jo ​​viņu dzīvībai nav nozīmes. Bet pasaules skatījumā, kas viņus saprot kā personas, viņu dzīvībai ir liela nozīme. Personības atzīšana nenozīmē, ka mēs nepatērējam, bet gan to, ka esam atbildīgi par dzīvībām, ko atņemam. Kad mēs runājam par dzīvo pasauli kā par radinieku, mēs arī esam aicināti rīkoties jaunā veidā, lai, atņemot šīs dzīvības, mums tas jādara tā, lai celtu godu atņemtajai dzīvībai un godu tiem, kas to saņem.

Vietējo principu kanons, kas nosaka dzīvības apmaiņu pret dzīvību, ir pazīstams kā Goda raža. Tie ir sava veida “noteikumi”, kas nosaka mūsu uzņemšanu, lai pasaule būtu tikpat bagāta septītajai paaudzei kā mums.

Godājamā raža, kas ir gan sena, gan steidzama prakse, attiecas uz katru apmaiņu starp cilvēkiem un Zemi. Tā protokols nav pierakstīts, bet, ja būtu, tas izskatītos apmēram šādi:

Lūdziet atļauju tiem, kuru dzīvības jūs meklējat. Ievērojiet atbildi.

Nekad neņemiet pirmo. Nekad neņemiet pēdējo.

Ražas novākšana tiek samazināta līdz minimumam.

Paņemiet tikai to, kas jums nepieciešams, un atstājiet daļu citiem.

Izmantojiet visu, ko paņemat.

Ņem tikai to, kas tev ir dots.

Dalieties tajā, kā Zeme ir dalījusies ar jums.

Esiet pateicīgs.

Atbildiet par dāvanu.

Uzturiet tos, kas jūs uztur, un Zeme pastāvēs mūžīgi.

Lai gan mēs dzīvojam pasaulē, kas veidota no dāvanām, mēs esam piesaistīti institūcijām un ekonomikai, kas nerimstoši jautā: "Ko mēs vēl varam paņemt no Zemes?" Lai panāktu līdzsvaru, mēs nevaram turpināt uzņemšanu bez papildināšanas. Vai mums nav jājautā: "Ko mēs varam dot?"

Godājamā raža ir savstarpīguma derība starp cilvēkiem un zemi. Šis vienkāršais saraksts var šķist dīvains priekšraksts par to, kā lasīt ogas, taču tas ir izsmalcināta ētikas protokola sakne, kas varētu mūs vadīt laikā, kad neierobežota ekspluatācija apdraud dzīvību, kas mūs ieskauj. Rietumu ekonomikas un institūcijas mūs visus iejauc ļoti negodīgā ražā. Kopā, ar piekrišanu vai bezdarbību, mēs esam izvēlējušies politiku, pēc kuras dzīvojam. Mēs varam izvēlēties vēlreiz.

Kā būtu, ja godājamā raža būtu zemes likums? Un cilvēki — ne tikai augi un dzīvnieki — piepildīja mērķi atbalstīt citu cilvēku dzīvības? Kāda izskatītos pasaule, ja attīstītājam, kurš vēlas pļavu pārveidot par iepirkšanās centru, vispirms būtu jālūdz atļauja pļavu cīruļiem un zelta stienim? Un ievērot viņu atbildi? Ko darīt, ja mēs piepildām iepirkumu grozus tikai ar to, kas ir nepieciešams, un kaut ko atdodam pretī?

Kā mēs varam atlīdzināt Zemes dāvanas? Pateicībā, ceremonijā, praktiskas godbijības un zemes pārvaldīšanas aktos, sīvā mūsu mīļo vietu aizstāvēšanā, mākslā, zinātnē, dziesmās, dārzos, bērnos, balsojumos, atjaunošanas stāstos, radošā pretestībā, kā mēs tērējam savu naudu un dārgo dzīvību, atsakoties līdzdarboties ekoloģiskajos iznīcināšanas spēkos. Lai kāda būtu mūsu dāvana, mēs esam aicināti to dāvināt un dejot pasaules atjaunošanai.