पृथ्वी देवी के रूप में

बाबा मंदाजा ऑगस्टीन काडेमवा, जिम्बाब्वे से, स्विकिरो (शोना में, उनकी मूल भाषा) के रूप में पैदा हुए थे, जो कई पृथ्वी और जल आत्माओं के वाहक थे, और एक मोंधोरो (शेर), जो दूसरों की ओर से निरंतर प्रार्थना में रहते हैं। उन्हें पानी और शेर की आत्माओं द्वारा निर्देशित किया जाता है। आत्माओं के एक वाहक के रूप में, मंदाजा को दर्शन और सपने मिलते हैं, वे प्रसाद चढ़ाते हैं, उपचार अनुष्ठान करते हैं, और प्राचीन लोगों के लिए एक संदेशवाहक के रूप में कार्य करते हैं। मंदाजा एक अफ्रीकी पारंपरिक उपचारक और माँ प्रकृति की आवाज़ हैं, जिन्हें न्जूज़ी, जल आत्माओं की परंपरा के माध्यम से दीक्षा दी गई थी। मंदाजा अपने दिल में, उपचार और शांति स्थापना की मध्य अफ्रीकी आध्यात्मिक परंपरा को अपने साथ लेकर चलते हैं।
—थानिस्सारा

निम्नलिखित साक्षात्कार इस वर्ष (2019) की शुरुआत में धर्मगिरि सेक्रेड माउंटेन रिट्रीट (dharmagiri.org) में आयोजित किया गया था, जो बौद्ध रिट्रीट सेंटर है जिसकी स्थापना 2000 में लेसोथो और दक्षिण अफ्रीका की सीमा पर ध्यान शिक्षकों किटिसारो और थानिस्सारा द्वारा की गई थी, जिन्होंने अजहन चाह की वन परंपरा में मठवासी के रूप में प्रशिक्षण लिया था। मंडाज़ा धर्मगिरि के लिए एक आध्यात्मिक बुजुर्ग और मार्गदर्शक के रूप में कार्य करते हैं।
—संपादक, परबोला पत्रिका

धर्मगिरि में मंडाज़ा। फोटो थानिसारा द्वारा

थानिस्सारा : देवी के रूप में पृथ्वी के बारे में समझना हमारे लिए क्या महत्वपूर्ण है?

मंदाज़ा : मुझे खुद को उसे रचयिता कहना अच्छा लगता है। मानवता भूल गई है कि हम कहाँ से आए हैं। हम वास्तव में धरती से आए हैं। यह वह सत्य है जिसे मानव जाति ने भुला दिया है। वह धरती माता है। वह रचयिता है। वह सब कुछ देने वाली है। वह सब कुछ जो हम जानते हैं। आप अपने हाथों में चाय का कप पकड़े हुए हैं। वह कप धरती माता से आया है। आप गर्म कपड़े पहने हुए हैं क्योंकि ठंड है; ये सभी कपड़े धरती माता से आए हैं। और आपका शरीर धरती माता से है। जब यह शरीर आत्मा को छोड़ता है, तो यह अपनी माँ के पास वापस चला जाता है। जो कुछ धरती माता से आता है, वह धरती माता के पास वापस चला जाता है।

मुझे नहीं पता कि धरती माता से खुद को अलग करने का यह विचार कहां से आया। मुझे नहीं पता कि इंसानों को धरती माता से अलग करने की कोशिश का उद्देश्य क्या है। धरती ही जीवन है। यह वृक्ष है
जीवन का। अगर हम जीवन के वृक्ष के साथ छेड़छाड़ करेंगे, तो धरती पर जीवन नहीं रहेगा। हम ज़मीन की देखभाल करने में असमर्थ हैं, ज़मीन हमारी देखभाल करती है। कई रूपों में, कई तरीकों से। लेकिन मनुष्य सोचते हैं कि ज़मीन हमारी है। चूँकि हम इसके मालिक हैं, इसलिए हम इसे नियंत्रित कर सकते हैं। यही हम सोचते हैं, कि हम ज़मीन के साथ कुछ भी कर सकते हैं। यही हमें विश्वास दिलाया जाता है। यह पूरी तरह से गलत धारणा और गलत सोच है।

हम सही हैं जब हम उसे "धरती माता" कहते हैं। किसकी माता? वह केवल मनुष्यों की माता नहीं है, वह सभी चीज़ों की माता है। बस अपने दिल की आवाज़ सुनो, अपनी आँखें बंद करो और इस भूमि के बारे में सोचो जिसे हम धरती माता कहते हैं; आप देखना शुरू कर देंगे कि वह कितनी बड़ी है। वह हम सब की मालिक कैसे है। हम धरती माता को ठीक नहीं कर सकते, हम उसे ठीक करने में असमर्थ हैं; वह खुद को ठीक करती है। वह ही है जो हमें ठीक कर सकती है। मैं भूमि को एक पवित्र मंदिर के रूप में देखता हूँ। भूमि पवित्रता और संपूर्णता है, क्योंकि वह सब कुछ है। वह पवित्र एकता है; इसलिए वह एक रहस्य है। भूगोल का अध्ययन करने से हमें इस महिला के बारे में थोड़ी जानकारी मिलेगी जिसे हम धरती माता कहते हैं। केवल वे लोग ही हैं जिन्हें भूमि की आँखें दी गई हैं जो वास्तव में भूमि को समझ सकते हैं।

आप जानते हैं कि वह शांति की आत्मा है, सत्य की आत्मा है, न्याय की आत्मा है, सच्ची स्वतंत्रता की आत्मा है। वह दवा है माँ, जो किसी भी बीमारी को ठीक कर सकती है जिसे पश्चिमी डॉक्टर ठीक नहीं कर सकते, जिसे पारंपरिक चिकित्सक भी ठीक नहीं कर सकते। वह दवा जिसे हम धरती माँ कहते हैं, वह किसी भी बीमारी को ठीक कर सकती है। वह इतनी महत्वपूर्ण है। उसके साथ छेड़छाड़ करना हमारे अपने जीवन के साथ छेड़छाड़ करना है। उसके पास कई जीवन हैं। अगर हम अपना एक जीवन खो देते हैं, तो हमें दूसरा नहीं मिल सकता, लेकिन वह पा सकती है। इसलिए वह एक रहस्य है। वह एक आश्चर्य है, इसलिए वह खुद को "मैं हूँ जो मैं हूँ" कहती है।

हमें अब ही एहसास हो रहा है कि वह मौजूद है। हम अब क्यों ज़मीन के करीब जाने की कोशिश कर रहे हैं? क्या ग़लत हुआ है? हमने उससे अलग अपनी आज़ादी की घोषणा की, वह देख रही थी, और उसकी टिप्पणी थी, "मैं बस यह देखना चाहती हूँ कि तुम मेरे बिना कितनी दूर जाओगे।" वह हमें नहीं ढूँढ रही है, हम उसे अभी ढूँढ रहे हैं। लेकिन अभी क्यों? वह जीवन की औषधि है जिससे हमने खुद को अलग कर लिया है, इसलिए हमारी मानवीय दुनिया में सब ठीक नहीं चल रहा है। इसलिए हम उसे ढूँढने की कोशिश कर रहे हैं।

वह हमें स्वतंत्र रूप से जो करना है, वह करते हुए देखती है, और हम कहीं नहीं जा रहे हैं। हम उसके चारों ओर चक्कर लगा रहे हैं। हम उस पर बैठ रहे हैं, उस पर सो रहे हैं, उस पर चल रहे हैं। अगर वह इंसानों से आज़ादी की घोषणा करती है, तो हम कहाँ खड़े होंगे? हम भोजन कहाँ उगाएँगे? हम ये सुंदर घर और ऐसी ही दूसरी चीज़ें कहाँ बनाएंगे? अगर वह अपनी आज़ादी की घोषणा करती है, तो हम खनिज कहाँ से लाएँगे? हमें अपने भले के लिए उससे जुड़ना होगा।

मेरी अपनी चेतावनी यह है कि अगर हम इस महिला के साथ खिलवाड़ करते हैं तो हम खुद के साथ खिलवाड़ कर रहे हैं। वह सभी प्राणियों को भरपूर मात्रा में देती है। मुफ़्त और प्यार के साथ, वह वह करुणा है जिसकी हम तलाश करते हैं और वह वह शांति है जिसकी हम तलाश करते हैं। यह सच है कि वह वह आज़ादी है जिसकी हम तलाश करते हैं। वह वह बिना शर्त वाला प्यार है जिसकी हम तलाश करते हैं। वह भविष्य के लिए आशा का संदेश है, वह जीवन देने वाली है।

टी : यह बहुत सुंदर है। ऐसा लगता है कि सृजन के अलावा वह एक आत्मा भी है।

एम : और वह एक आत्मा है, हाँ, वह आत्मा जिसके बारे में हम बात करते हैं, वह आत्मा जिसे हमने अलग-अलग नाम भी दिए हैं, आप उसे कोई भी नाम दे सकते हैं, वह उसे स्वीकार करती है। कुछ लोग उसे भगवान या देवी के रूप में संदर्भित करना चाहते हैं; वह उन नामों को अपनाती है। लेकिन वह कहती है, "मैं वही हूँ जो मैं हूँ। मैं ही सब कुछ हूँ।"

टी : आप उसके करीब कैसे आते हैं?

एम : यह समझकर कि वह कौन है। जिस क्षण आप समझ जाते हैं कि वह कौन है, आप उसके करीब आ जाते हैं। जब आप उसके बारे में बात करते हैं, तो हम उसके करीब आ जाते हैं और वह सुनती है। लेकिन जिस क्षण हम उसे गाली देते हैं, हम खुद को उससे, जीवन के वृक्ष से दूर कर लेते हैं।

टी : आप कैसे समझते हैं कि वह कौन है?

एम : जाओ और उससे बात करो, अपने तरीके से। यह आपके योग सत्रों, आपकी प्रकृति की सैर के दौरान इस महिला को ध्यान में रखकर हो सकता है। उसके बारे में सोचो और तुम उसके बहुत करीब आ जाओगे। वह तुमसे बात करेगी। वह सभी भाषाएँ बोलती है, जानी-पहचानी और अनजानी। इसलिए वह एक रहस्य है।

टी : क्या हम उसे अपने दिल में सुनते हैं?

एम : हम जानते हैं। हमें उसे समझना होगा, अपने दिमाग से नहीं, बल्कि अपने दिल से, यही महत्वपूर्ण है। जब आप धरती माता का नाम लेते हैं तो आपको इसे अपने दिल में महसूस करना चाहिए। फिर वह आप बन जाती है और आप उसके हो जाते हैं।

टी : तो हम उसे अंदर आमंत्रित करते हैं।

एम : तुम बस उसे आमंत्रित करो। अपने दिल का दरवाज़ा खोलो, वह शान से प्रवेश करेगी।

टी: इससे सब कुछ बदल सकता है।

एम : और वह सब कुछ बदल देती है। आप उसके जैसे दिखने लगते हैं, न केवल उसके जैसे दिखने लगते हैं बल्कि आप उसके जैसे बन जाते हैं। इसलिए जब आप उसके जैसे बन जाते हैं, तो आप खुद की अच्छी तरह से देखभाल करना शुरू कर देते हैं। लेकिन इस समय आप अभी भी उससे अलग हैं, आप उसका दुरुपयोग करते हैं...

टी : और खुद को गाली दो.

एम : आप खुद को गाली देते हैं। यह रहस्यमय संदेश है जो वह हमें देती है, उपचार संदेश। एकमात्र दवा जो विश्व शांति ला सकती है। यह अब टोरा, कुरान या बाइबिल से नहीं है, यह किसी अन्य संस्कृति से नहीं है जिसे हमने अपने लिए स्थापित किया है। अगर हम इस महिला, पृथ्वी से प्यार करते हैं तो हम सृष्टि की असली जड़ पर वापस आ गए हैं।

टी : ऐसा लगता है कि हमारा उद्धार इसी प्रक्रिया में है।

एम : यह वास्तव में उस प्रक्रिया में है [हंसते हुए] हमने उससे अपनी स्वतंत्रता की घोषणा की है, हम खुद को उससे अलग कर रहे हैं। लेकिन वह एकता है - एक संपूर्ण, पवित्र, पवित्रता। अगर हम उसके साथ चलते हैं तो हम उसके हो जाते हैं और वह हम बन जाती है, हम ग्रह पृथ्वी पर सब कुछ ठीक कर देते हैं।

टी : यह सचमुच बहुत बड़ी बात है कि हम मिलकर ऐसा कर सकते हैं।

एम : हाँ, लेकिन इसकी शुरुआत आपको एक व्यक्ति के रूप में करनी होगी। एक व्यक्ति के रूप में खुद धरती माँ बन जाओ, फिर जीवन का यह बड़ा पेड़ फैल जाएगा, फिर हम एक मकड़ी का जाला बन जाएँगे। मकड़ी का जाला केंद्र से शुरू होता है और बढ़ता है। यह केंद्र कौन है? यह आप एक व्यक्ति के रूप में हैं। क्या आप रूपांतरित हो गए हैं?
क्या धरती माँ खुद को आप में देख सकती है? क्या आप खुद को धरती माँ में देख सकते हैं? अगर आप ऐसा कर सकते हैं तो हम इस दुनिया में व्यवस्था लाएँगे।

टी: वह हममें क्या देखना चाहेंगी?

एम : सुंदरता। प्यार। करुणा। साझा करने की भावना। हँसी। मन की शांति। अच्छा खाना, प्रदूषण रहित खाना। यही वह हममें देखना चाहती है। लेकिन इस समय जब वह मानव जाति को देखती है, हम जो खाना खाते हैं, जो पानी पीते हैं, जिस तरह से हम जीवन जीते हैं, सब कुछ अस्त-व्यस्त है। वह अभी तक हममें नहीं है।

टी : हम जानवरों से क्या सीख सकते हैं और वह उनमें कैसे है?

एम : यदि आप जानवरों की दुनिया में जाएँ, तो जिराफ़ की सूंड बहुत लंबी होती है, वह
दुश्मनों को दूर से देखकर, वह अपने आस-पास के बाकी जानवरों को आगाह कर देती है। वह, जिराफ़ बता सकती है कि अच्छा भोजन कहाँ है। क्योंकि उसकी आँखें ऊँची हैं, वह दूसरे जानवरों को यह कहने के लिए सचेत करती है, “चलो इस दिशा में चलते हैं, वहाँ भोजन है।” क्या हम इंसान जानवरों की तरह व्यवहार कर रहे हैं? हमारे साथ, जिसने भी इसे खोजा है, यह मेरा और मेरे परिवार का है - जानवरों की दुनिया का नहीं। शुष्क मौसम के दौरान अन्य जानवर होते हैं जो सूँघ सकते हैं कि पानी कहाँ है। एक बार जब वे पानी की उस दिशा में चलते हैं, तो बाकी जानवर और पक्षी उनका अनुसरण करते हैं। क्या हम ऐसा कर रहे हैं? अगर मंडाज़ा को ज़मीन का कोई टुकड़ा मिल जाता है जहाँ हीरे हैं, तो क्या मैं दूसरे लोगों को सचेत करता हूँ और कहता हूँ, “आइए, कृपया आकर बाँटें?” मैं नियंत्रण करना शुरू कर दूँगा...

टी : स्वामित्व और नियंत्रण की भावना एक बीमारी है।

एम : यह एक बीमारी है, रोग है। जिनकी नज़र धरती माता पर है, उन्हें इस बीमारी को ठीक करने के तरीके ढूँढ़ने चाहिए।

टी : हम इसे कैसे ठीक कर सकते हैं? यह बहुत गहरा है।

एम : चलो प्रकृति में चलते हैं और हम सीखेंगे कि यह कैसे करना है... हम धरती माता के प्रति प्रेम के बारे में बात करने में बहुत अच्छे हैं, हम सुंदर धरती माता के बारे में पत्रिकाएँ लिखते हैं, हम सुंदर प्रकृति माँ के बारे में बहुत कुछ सिखाते हैं लेकिन हम कभी भी उस सुंदरता के करीब नहीं होते, हम बहुत भ्रष्ट लोग हैं।

टी : जब हम इसे देखते भी हैं तो इसे अपने से दूर कर देते हैं।

एम : हम अवलोकन करते हैं, हम पर्यवेक्षक के रूप में बात करते हैं, यह भूल जाते हैं कि हम भी प्रकृति हैं। क्या हम वास्तव में खुद से प्यार करते हैं? अगर हम माँ प्रकृति से प्यार नहीं करते, तो आप खुद से कैसे प्यार कर सकते हैं? क्योंकि हम नहीं जानते कि खुद से कैसे प्यार किया जाए, हम आज ही लगाए गए फल उगाते हैं, आज ही अंकुरित होते हैं और आज ही बाजार में आते हैं। यह कैसे संभव है?

टी : क्योंकि हम उसे अपने लिए नियंत्रित करने की कोशिश करते हैं, हमने एक फ्रेंकस्टीन बनाया है।

एम : बिलकुल सही। तो अब समय नहीं है कि हम मनुष्य प्रकृति के बारे में और पढ़ें या धरती माँ के बारे में फ़िल्में देखें, अब समय है कि हम प्रकृति के साथ रहें, प्रकृति माँ के बहुत करीब रहें, धरती माँ। वह आप हैं। और हम वह हैं।

टी : भले ही हम शहर में हों, हम जड़ी-बूटियाँ या पौधे उगा सकते हैं, किसी तरह से जुड़ सकते हैं, बीज बो सकते हैं ...

एम : देखो वह क्या करती है, माँ, देखो वह क्या करती है। शहरों में हर जगह पेड़ हैं, वे पेड़ वहाँ क्या कर रहे हैं? धरती माँ को खाद देना... हर सर्दी के मौसम में वे अपनी पत्तियाँ धरती माँ को वापस दे देते हैं।

टी : हम वापस नहीं देते.

एम : वहाँ अन्याय है, प्रकृति माँ के लिए कोई प्यार नहीं है। हाँ, हम कुछ देते हैं, रात के खाने का समय, माँ प्रकृति को धन्यवाद, मुँह से बोलकर, काम से नहीं। जाओ और प्रकृति माँ को कुछ वापस दो, यही मेरी शक्तिशाली प्रार्थना बन जाती है।

टी : हम समारोह कर सकते हैं, प्रसाद चढ़ा सकते हैं।

एम : बिल्कुल, उसके सम्मान के लिए...

टी : उसे उसके अपने स्थान पर सम्मान दो।

एम : बिल्कुल सच है.

टी : खैर, हर चीज़ अपनी जगह है। लेकिन प्रकृति में जाना...

एम: प्रकृति में जाने का मतलब है कि आप अपने भीतर जा रहे हैं, हाँ। अगर आप अपने भीतर नहीं जाते तो क्या आप सच में खुद से प्यार करते हैं?

टी: हम यह काम अकेले कर सकते हैं, हम यह काम एक साथ मिलकर कर सकते हैं...

एम: हम अकेले ही यह काम साथ में कर सकते हैं, सामूहिक रूप से वह ज़्यादा मुस्कुराएगी। यह हमारी रोज़ाना की प्रार्थना, रोज़ाना की रस्म होनी चाहिए। जब ​​आप अपने किचन में बर्तन धो रहे होते हैं, तो आप प्रकृति माँ को संभाल रहे होते हैं, जो पानी आप इस्तेमाल कर रहे होते हैं, वह सब कुछ प्रकृति की ओर से एक उपहार है।

टी: जैसे-जैसे पानी खत्म होता जा रहा है, बहुत सी जगहें सूखती जा रही हैं। तत्व असंतुलित हो रहे हैं।

एम: यही वह भाषा है जिसका वह प्रयोग करती है, सूखा, और आप जानते हैं, आप अपने आप को गाली दे रहे हैं, पानी आपका खून है, आप लोग, आप इसका इलाज कैसे करते हैं?

टी: आप हमारे और माँ प्रकृति के लिए भविष्य में क्या देखते हैं?

एम : हमें अभी से अपना भविष्य बनाना होगा। मुझे बहुत खुशी है कि हम जानते हैं कि अगर हम माँ प्रकृति से नहीं जुड़ेंगे तो हमारा भविष्य अंधकारमय होगा। चूँकि हम सभी इस बात से अवगत हैं, तो हम इसके बारे में वास्तव में क्या कर रहे हैं? माँ प्रकृति हमारे लिए ऐसा नहीं कर सकती। उसने हमें ज्ञान, बुद्धि, उपकरण दिए हैं, उसने उन्हें हमें सौंप दिया है। हम अपने भविष्य का निर्माण करने के लिए उन उपकरणों का क्या कर रहे हैं? मैं हमेशा कहता हूँ कि आप भविष्य के पूर्वज हैं और जो आप आज जानते हैं वह अगली पीढ़ियों को दिया जाएगा। क्या भविष्य के पूर्वज के रूप में आपका भविष्य आपको अभी खुश कर रहा है, जो कहानी आप आज लिख रहे हैं, जो कहानी आप आज बना रहे हैं? अगर आपकी कहानी आपको खुश नहीं कर रही है तो आपको उस कहानी पर फिर से विचार करने और उसे फिर से लिखने की ज़रूरत है, अभी से अपना भविष्य तैयार करें।

टी : हमें नई कहानियाँ लिखनी चाहिए।

एम : यह सही है, यही मैं देख रहा हूँ। यदि हम भूमि को प्रदूषित करना जारी रखते हैं, तो एक पूर्वज के रूप में, मैं भविष्य की पीढ़ियों को भूमि को प्रदूषित करने के लिए प्रभावित करूँगा। यह ज्ञान और बुद्धि है जो मंदाज़ा से अगली पीढ़ी को दी जाती है। तो आप भविष्य की सबसे महत्वपूर्ण शुरुआत हैं। आप भविष्य के लिए सबसे महत्वपूर्ण नींव हैं। यह नींव जो आप अभी बना रहे हैं, वह कैसी है? यह कैसी दिखती है? क्या आप भविष्य के लिए अभी जो नींव रख रहे हैं, उससे खुश हैं? क्या यह ढहने वाली नहीं है? हम नहीं चाहते कि चीजें बिखर जाएँ। हम एक ऐसा भविष्य देखना चाहते हैं जिसकी नींव हमेशा के लिए बनी रहे। जब हम नया गीत गाते हैं, तो भविष्य का निर्माण किया जा सकता है। यही मैं देखता हूँ। यही मैं देखता हूँ।

इस विषय पर बात की जानी चाहिए, इसे हमारे परिवारों, हमारे समुदायों, हमारे पड़ोस में लगभग दैनिक आधार पर साझा किया जाना चाहिए। इस खूबसूरत माँ के बारे में बात करें, उसे अपने घरों, मेज, उत्सवों में लाएँ।
हमें जो दिया गया है, हर सांस को स्वीकार करें। क्योंकि सांस, जिस हवा में हम सांस लेते हैं, वह उसकी है। अगर वह कहती है, "मैं तुम्हारे ज़रिए सांस नहीं लेना चाहती" तो क्या होगा? शरीर चला जाता है, जीवन चला जाता है, लेकिन वह बनी रहती है। वह एकमात्र रचना या निर्माता है जो कभी नहीं मरती।

टी : हम बहुत भाग्यशाली हैं कि हम उनकी रचना का हिस्सा हैं।

एम : हां। काश मनुष्य को पता होता कि वह माँ प्रकृति के लिए कितना महत्वपूर्ण है।

टी : किस तरह से?

एम : हम बहुत महत्वपूर्ण लोग हैं क्योंकि हम माँ प्रकृति के वाहन हैं, जो उनकी पवित्र छवि में बनाए गए हैं। वह आप में काला या सफेद रंग देखती है, उसने वह रंग बनाया है। वह आपके शरीर का वह रंग है। वह मानव शरीर का रूप, वह वही है। इसलिए वह कहती है, "मैं खुद को आप में देखना चाहती हूँ और मैं चाहती हूँ कि आप खुद को मुझमें देखें।" जब मैं उस पेड़ को देखता हूँ तो मुझे माँ प्रकृति दिखाई देती है। वह वह महान आत्मा है, चट्टान पर वह छिपकली, वह वह सुंदर आत्मा है, वह दरियाई घोड़ा, वह मेंढक, वह चील, वह तारा, वह नया चाँद, आप जानते हैं, वह वह सभी चीजें हैं। क्या हम उससे प्यार करते हैं? वह कहती है, "मुझे उसी तरह प्यार करो जैसे मैं तुम लोगों से करती हूँ।" वह हमें कुचल कर नष्ट कर सकती है और उसे दुख नहीं होता क्योंकि वह कुछ भी नहीं खोती।

टी : हम जो उसके साथ कर रहे हैं उसके बाद मैं उसे दोष नहीं दूँगा, लेकिन वह अभी तक ऐसा नहीं करती...

एम : बिल्कुल, माँ! वह इतनी शक्तिशाली और अनोखी है। इसलिए आज रात जब आप अपने बिस्तर पर जाएँ, अपने बिस्तर को देखें, वे माँ प्रकृति के उपहार हैं, आपका सुंदर बिस्तर उसी से आया है, आपके सुंदर कंबल, वे हमारे लिए उसके उपहार हैं। आप जो बाल पहन रही हैं, आपकी टोपी, वे उसके उपहार हैं। मैं वही हूँ जो मैं हूँ, मैं सब कुछ हूँ। मैं शांति हूँ, मैं प्रेम हूँ, मैं स्वतंत्रता हूँ, मैं न्याय हूँ, मैं आपका भविष्य हूँ, मैं आपकी शुरुआत हूँ।

टी : मैं तुम्हारा अंत हूँ।

एम : मैं तुम्हारा अंत हूँ, बिल्कुल, हाँ। यही मैं माँ को देखता हूँ, उसके द्वारा दिए गए सभी उपहारों को देखो। वह कहती है, "जो कुछ भी तुम चाहो ले लो, लेकिन जो मैं तुम्हें देती हूँ उसका सम्मान करो।" हम भूल गए हैं कि हम कहाँ से आए हैं, हम संदेश भूल गए हैं, हम शिक्षा भूल गए हैं। इसलिए हमें पीछे मुड़कर देखने और यह कहने की ज़रूरत है, "मैं घर वापस आना चाहता हूँ।"