زمین بطور دیوی

زمبابوے سے تعلق رکھنے والے بابا منڈازا آگسٹین کڈیموا ایک سویکیرو (اس کی مادری زبان شونا میں) پیدا ہوئے تھے، جو زمین اور پانی کی بہت سی روحوں کا بردار تھا، اور ایک مونڈھورو (شیر)، جو دوسروں کی طرف سے مسلسل دعا کرتا ہے۔ وہ پانی اور شیر روحوں سے رہنمائی کرتا ہے۔ روحوں کے برتن کے طور پر، منڈازا خواب اور خواب حاصل کرتا ہے، نذرانہ پیش کرتا ہے، شفا یابی کی رسومات ادا کرتا ہے، اور قدیم لوگوں کے لیے ایک رسول کے طور پر کام کرتا ہے۔ منڈازا ایک افریقی روایتی شفا دینے والا اور مادر فطرت کے لیے آواز ہے، جس کا آغاز نجوزی، آبی روحوں کی روایت سے ہوا تھا۔ منڈازا اپنے ساتھ، اپنے دل میں، شفا یابی اور امن قائم کرنے کی وسطی افریقی روحانی روایت رکھتا ہے۔
- تھانیسارہ

مندرجہ ذیل انٹرویو اس سال (2019) کے شروع میں Dharamagir Sacred Mountain Retreat (dharmagiri.org) میں لیا گیا تھا، جو 2000 میں لیسوتھو اور جنوبی افریقہ کی سرحد پر مراقبہ کے اساتذہ کٹیسارو اور تھانیسارا کے ذریعہ قائم کیا گیا تھا، جنہوں نے اجہن کی جنگل کی روایت میں رہبانیت کی تربیت حاصل کی تھی۔ منڈازا دھرمگیری کے لیے روحانی بزرگ اور رہنما کے طور پر کام کرتا ہے۔
- ایڈیٹرز، پیرابولا میگزین

دھرماگیری میں منڈازا۔ تھانیسارا کی تصویر

تھانیسا : زمین کو دیوی سمجھنا ہمارے لیے کیا ضروری ہے؟

منڈازا : مجھے خود اس کو خالق کہنا پسند ہے۔ انسانیت بھول چکی ہے کہ ہم کہاں سے آئے ہیں۔ ہم اصل میں زمین سے آئے ہیں۔ یہ وہ سچائی ہے جسے انسانیت بھول چکی ہے۔ وہ ماں دھرتی ہے۔ وہ خالق ہے۔ وہ سب کچھ دینے والا ہے۔ ہر وہ چیز جس کے بارے میں ہم جانتے ہیں۔ آپ نے چائے کا کپ ہاتھ میں پکڑا ہوا ہے۔ وہ پیالہ مدر ارتھ سے آیا تھا۔ آپ گرم کپڑے پہن رہے ہیں کیونکہ یہ سردی ہے۔ یہ تمام کپڑے مادر دھرتی سے آئے ہیں۔ اور آپ کا جسم مادر دھرتی سے ہے۔ جب یہ جسم روح چھوڑ دیتا ہے تو واپس اپنی ماں کے پاس چلا جاتا ہے۔ جو مادر دھرتی سے آتا ہے وہ واپس مدر ارتھ میں جاتا ہے۔

مجھے نہیں معلوم کہ خود کو مادر دھرتی سے الگ کرنے کا خیال کہاں سے آیا۔ میں نہیں جانتا کہ انسانوں کو مادر دھرتی سے الگ کرنے کی کوشش کا مقصد کیا ہے۔ زمین زندگی ہے۔ یہ درخت ہے۔
زندگی کی. اگر ہم زندگی کے درخت کے ساتھ چھیڑ چھاڑ کریں گے تو زمین پر زندگی نہیں ہوگی۔ ہم زمین کی دیکھ بھال کرنے سے قاصر ہیں، زمین ہماری دیکھ بھال کرتی ہے۔ کئی شکلوں میں، کئی طریقوں سے۔ لیکن انسان سمجھتے ہیں کہ ہم زمین کے مالک ہیں۔ چونکہ ہم اس کے مالک ہیں، ہم اسے کنٹرول کر سکتے ہیں۔ یہ وہی ہے جو ہم سوچتے ہیں، کہ ہم زمین کے ساتھ کچھ بھی کر سکتے ہیں. یہ وہی ہے جو ہمیں یقین کرنے کے لئے بنایا گیا ہے. یہ سراسر غلط عقیدہ اور غلط سوچ ہے۔

جب ہم اسے "مدر ارتھ" کہتے ہیں تو ہم ٹھیک کہتے ہیں۔ کس کی ماں؟ وہ نہ صرف انسانوں کی ماں ہے بلکہ وہ ہر چیز کی ماں ہے۔ ذرا اپنے دل کی بات سنو، آنکھیں بند کرو اور اس سرزمین کے بارے میں سوچو جسے ہم مادر دھرتی کہتے ہیں۔ آپ کو دیکھنا شروع ہو جائے گا کہ وہ کتنی بڑی ہے۔ وہ کس طرح ہم سب کی مالک ہے۔ ہم دھرتی ماں کو ٹھیک نہیں کر سکتے، ہم اسے ٹھیک کرنے سے قاصر ہیں۔ وہ خود کو شفا دیتا ہے. وہ وہی ہے جو ہمیں شفا دے سکتی ہے۔ میں زمین کو ایک مقدس مندر کے طور پر دیکھتا ہوں۔ زمین پاکیزگی اور مکمل ہے، کیونکہ وہ سب کچھ ہے۔ وہ مقدس توحید ہے۔ اس لیے وہ ایک معمہ ہے۔ جغرافیہ کا مطالعہ کرنے سے ہمیں اس عورت کے بارے میں بہت کم معلومات ملے گی جسے ہم مدر ارتھ کہتے ہیں۔ صرف وہی لوگ ہیں جنہیں زمین کی آنکھیں دی جاتی ہیں جو زمین کو صحیح معنوں میں سمجھ سکتے ہیں۔

آپ جانتے ہیں کہ وہ امن کی روح، سچائی کی روح، انصاف کی روح، حقیقی آزادی کی روح ہے۔ وہ ماما دوا ہے، جو کسی بھی بیماری کو ٹھیک کر سکتی ہے جسے مغربی ڈاکٹر بھی نہیں سنبھال سکتے، جسے روایتی معالج بھی سنبھال نہیں سکتے۔ وہ دوا جسے ہم مدر ارتھ کہتے ہیں وہ کچھ بھی سنبھال سکتی ہے۔ وہ اتنا ہی اہم ہے۔ اس کے ساتھ چھیڑ چھاڑ ہماری اپنی زندگیوں سے چھیڑ چھاڑ ہے۔ اس کی بہت سی زندگیاں ہیں۔ اگر ہم اپنی ایک زندگی کھو دیتے ہیں، تو ہمیں دوسری نہیں مل سکتی، لیکن وہ کر سکتی ہے۔ اس لیے وہ ایک معمہ ہے۔ وہ ایک حیرت کی بات ہے، اسی لیے وہ خود کو "میں ہوں جو میں ہوں" کہتی ہے۔

ہمیں صرف اس وقت احساس ہو رہا ہے کہ وہ موجود ہے۔ ہم اب زمین کے قریب جانے کی کوشش کیوں کر رہے ہیں؟ کیا غلط ہو گیا ہے؟ ہم نے اپنی آزادی کو اس سے الگ کرنے کا اعلان کیا، وہ دیکھ رہی تھی، اور اس کا تبصرہ تھا، "میں صرف یہ دیکھنا چاہتا ہوں کہ تم میرے بغیر کتنی دور جا رہے ہو۔" وہ ہمیں نہیں ڈھونڈ رہی، ہم اسے ڈھونڈ رہے ہیں۔ لیکن اب کیوں؟ وہ زندگی کی دوا ہے جس سے ہم نے خود کو الگ کر لیا ہے اس لیے ہماری انسانی دنیا میں سب کچھ ٹھیک نہیں چل رہا ہے۔ اس لیے ہم اسے ڈھونڈنے کی کوشش کر رہے ہیں۔

وہ ہمیں دیکھتی ہے کہ ہم کیا کرنا چاہتے ہیں، آزادانہ طور پر، اور ہم کہیں نہیں جا رہے ہیں۔ ہم اس کے گرد حلقوں میں جا رہے ہیں۔ ہم اس پر بیٹھے ہیں، اس پر سو رہے ہیں، اس پر چل رہے ہیں۔ اگر وہ انسانوں سے آزادی کا اعلان کرتی ہے تو ہم کہاں کھڑے ہوں گے؟ ہم کھانا کہاں اگائیں گے؟ ہم یہ خوبصورت گھر اور وہ ساری چیزیں کہاں بنائیں گے؟ اگر وہ اپنی آزادی کا اعلان کرتی ہے تو ہم معدنیات کہاں سے حاصل کریں گے؟ ہمیں اپنی بھلائی کے لیے اس سے جڑنا ہے۔

میرا اپنا انتباہ یہ ہے کہ اگر ہم اس عورت کے ساتھ گڑبڑ کرتے ہیں تو ہم اپنے آپ کے ساتھ گڑبڑ کر رہے ہیں۔ وہ تمام مخلوقات کو بہت کچھ دیتی ہے۔ آزادانہ اور محبت کے ساتھ، وہ ہمدردی ہے جس کی ہم تلاش کرتے ہیں اور وہ وہ امن ہے جس کی ہم تلاش کرتے ہیں۔ یہ سچ ہے کہ وہ آزادی ہے جس کی ہم تلاش کرتے ہیں۔ وہ غیر مشروط محبت ہے جس کی ہم تلاش کرتے ہیں۔ وہ مستقبل کے لیے امید کا پیغام ہے، وہ زندگی دینے والی ہے۔

T : یہ بہت خوبصورت ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ وہ تخلیق ہونے کے علاوہ ایک روح ہے۔

م : اور وہ ایک روح ہے، ہاں، وہ روح جس کی ہم بات کرتے ہیں، وہ روح جس کے ہم نے مختلف نام بھی رکھے ہیں، آپ اسے کوئی بھی نام دے سکتے ہیں، وہ اسے قبول کرتی ہے۔ کچھ لوگ اسے خدا یا دیوی کے طور پر حوالہ دینا چاہتے ہیں۔ وہ ان ناموں کو قبول کرتی ہے۔ لیکن وہ کہتی ہے، "میں وہی ہوں جو میں ہوں۔ میں ہی سب کچھ ہوں۔"

T : آپ اس کے قریب کیسے جاتے ہیں؟

M : یہ سمجھ کر کہ وہ کون ہے۔ جس لمحے آپ سمجھ گئے کہ وہ کون ہے آپ اس کے قریب آجاتے ہیں۔ جیسا کہ آپ اس کے بارے میں بات کر رہے ہیں، ہم اس کے قریب آرہے ہیں اور وہ سن رہی ہے۔ لیکن جب ہم اس کے ساتھ بدسلوکی کرتے ہیں تو ہم خود کو اس سے، زندگی کے درخت سے دور کر رہے ہوتے ہیں۔

T : آپ کیسے سمجھتے ہیں کہ وہ کون ہے؟

M : جاؤ اور اس سے اپنے طریقے سے بات کرو۔ یہ آپ کے یوگا سیشن کے دوران اس عورت کو ذہن میں رکھنے سے ہوسکتا ہے، آپ کی فطرت چلتی ہے۔ اس کے بارے میں سوچیں اور آپ اس کے بہت قریب پہنچ جائیں۔ وہ تم سے بات کرے گی۔ وہ تمام زبانیں بولتی ہے، معلوم اور نامعلوم۔ اس لیے وہ ایک معمہ ہے۔

T : کیا ہم اسے اپنے دل میں سنتے ہیں؟

M : ہم کرتے ہیں۔ ہمیں اسے اپنے سروں سے نہیں بلکہ اپنے دلوں سے سمجھنا ہے، یہ ضروری ہے۔ جب آپ مدر ارتھ کا نام لیتے ہیں تو آپ اسے اپنے دل میں ضرور محسوس کرتے ہیں۔ پھر وہ تم بن جائے اور تم اس کے بن جاؤ۔

T : تو ہم اسے اندر مدعو کرتے ہیں۔

M : آپ اسے صرف مدعو کریں۔ بس اپنے دل کا دروازہ کھولو، وہ خوبصورتی سے داخل ہو جائے گی۔

T: یہ سب کچھ بدل سکتا ہے۔

M : اور وہ سب کچھ بدل دیتی ہے۔ آپ اس کی طرح نظر آنے لگتے ہیں، نہ صرف اس کی طرح نظر آتے ہیں بلکہ آپ اس کے بن جاتے ہیں۔ لہذا جب آپ اس کے بن جاتے ہیں، تو آپ اپنی اچھی طرح سے دیکھ بھال کرنے لگتے ہیں۔ لیکن اس وقت آپ اس سے الگ ہیں، آپ اسے گالی دیتے ہیں...

T : اور اپنے آپ کو گالی دینا۔

M : تم خود کو گالیاں دیتے ہو۔ یہ وہ پراسرار پیغام ہے جو وہ ہمیں دیتی ہے، شفا کا پیغام۔ واحد دوا جو دنیا میں امن لا سکتی ہے۔ اب یہ تورات، قرآن یا بائبل سے نہیں ہے، یہ کسی دوسری ثقافت سے نہیں ہے جسے ہم نے اپنے لیے قائم کیا ہے۔ اگر ہم اس عورت، زمین سے محبت کرتے ہیں تو ہم تخلیق کی اصل جڑ پر واپس آ گئے ہیں۔

T : ایسا محسوس ہوتا ہے کہ ہماری نجات اسی عمل میں ہے۔

M : یہ واقعی اسی عمل میں ہے [ہنستے ہیں۔] ہم نے اس سے اپنی آزادی کا اعلان کیا ہے، ہم خود کو اس سے الگ کر رہے ہیں۔ لیکن وہ توحید ہے — ایک مکمل، مقدس، تقدس۔ اگر ہم اس کے ساتھ چلتے ہیں تو ہم اس کے بن جاتے ہیں اور وہ ہم بن جاتی ہے، ہم کرہ ارض کی ہر چیز کو ٹھیک کر دیتے ہیں۔

T : یہ واقعی بنیاد پرست محسوس ہوتا ہے کہ ہم مل کر ایسا کر سکتے ہیں۔

M : جی ہاں، لیکن یہ آپ کے ساتھ ایک فرد کے طور پر شروع ہونا چاہئے. ایک فرد کے طور پر خود زمین ماں بنیں، پھر زندگی کا یہ بڑا درخت پھیلے گا، پھر ہم مکڑی کا جالا بن جائیں گے۔ مکڑی کا جالا مرکز سے شروع ہوتا ہے اور بڑھتا ہے۔ یہ مرکز کون ہے؟ یہ آپ ایک فرد کے طور پر ہیں۔ کیا آپ بدل گئے ہیں؟
کیا ماں زمین خود کو آپ میں دیکھ سکتی ہے؟ کیا آپ اپنے آپ کو مدر ارتھ میں دیکھ سکتے ہیں؟ اگر آپ کر سکتے ہیں تو ہم اس دنیا میں نظم لائیں گے۔

T: وہ ہم میں کیا دیکھنا چاہیں گی؟

ایم : خوبصورتی۔ محبت ہمدردی۔ اشتراک کی روح۔ ہنسی۔ ذہنی سکون۔ اچھا کھانا، غیر آلودہ کھانا۔ یہی وہ ہم میں دیکھنا چاہتی ہے۔ لیکن اس لمحے جب وہ بنی نوع انسان کو دیکھتی ہے، ہمارے کھانے سے شروع کرتے ہوئے، جو پانی ہم پیتے ہیں، جس طرح سے ہم زندگی گزارتے ہیں، وہاں افراتفری ہے۔ وہ ابھی تک ہم میں نہیں ہے۔

T : ہم جانوروں سے کیا سیکھ سکتے ہیں اور وہ ان میں کیسے ہیں؟

M : اگر آپ جانوروں کی دنیا میں جاکر دیکھیں، زرافے کا تنا لمبا ہے، تو وہ کر سکتی ہے۔
دشمنوں کو دور سے دیکھیں، وہ اپنے آس پاس کے باقی جانوروں کو خبردار کرتی ہے۔ وہ، زرافہ بتا سکتی ہے کہ اچھا کھانا کہاں ہے۔ چونکہ اس کی آنکھیں اونچی ہیں، اس لیے وہ دوسرے جانوروں کو یہ کہنے کے لیے متنبہ کرتی ہے، "چلو اس طرف چلتے ہیں، وہاں کھانا ہے۔" کیا ہم جانوروں کی طرح کر رہے ہیں، ہم انسان؟ ہمارے ساتھ، جس نے بھی یہ دریافت کیا، اس کا تعلق میرا اور میرے خاندان کا ہے، نہ کہ جانوروں کی دنیا سے۔ خشک موسم کے دوران دوسرے جانور بھی ہوتے ہیں جو پانی کی جگہ پر سونگھ سکتے ہیں۔ ایک بار جب وہ پانی کی اس سمت چلتے ہیں، تو باقی جانور اور پرندے اس کا پیچھا کرتے ہیں۔ کیا ہم ایسا کر رہے ہیں؟ اگر منڈازا کو زمین کا ایک ٹکڑا پتہ چلتا ہے جہاں ہیرے ہیں، تو کیا میں دوسرے لوگوں کو متنبہ کرتا ہوں اور کہتا ہوں، "آؤ، براہ کرم آئیں اور اشتراک کریں؟" میں کنٹرول کرنا شروع کر دوں گا… یہاں تک کہ ہم کسی دوسرے لوگوں کو اس سرزمین کے قریب آنے سے روکنے کے لیے جنگ بھی شروع کر دیں گے جہاں ہیرے دریافت ہو رہے ہیں، جہاں تیل دریافت ہوا ہے۔

T : ملکیت اور کنٹرول کا احساس ایک بیماری ہے۔

م : یہ ایک بیماری اور بیماری ہے۔ جن کے پاس مادر دھرتی کی آنکھیں ہیں انہیں اس بیماری کے علاج کے طریقے تلاش کرنے چاہئیں۔

T : ہم اسے کیسے ٹھیک کر سکتے ہیں؟ یہ بہت گہرا ہے۔

M : چلو فطرت میں چلتے ہیں اور ہم سیکھیں گے کہ یہ کیسے کرنا ہے… ہم مادر دھرتی سے محبت کے بارے میں بات کرنے میں بہت اچھے ہیں، ہم خوبصورت مدر ارتھ کے بارے میں میگزین لکھتے ہیں، ہم خوبصورت مادر فطرت کے بارے میں بہت کچھ سکھاتے ہیں لیکن ہم اس خوبصورتی کے قریب نہیں ہوتے، ہم بہت کرپٹ لوگ ہیں۔

T : یہاں تک کہ جب ہم اسے دیکھتے ہیں تو ہم اسے اپنے سے دور کر دیتے ہیں۔

م : ہم مشاہدہ کرتے ہیں، ہم مبصر کے طور پر بات کرتے ہیں، بھول جاتے ہیں کہ ہم بھی فطرت ہیں۔ کیا ہم واقعی خود سے پیار کرتے ہیں؟ اگر ہم مادر فطرت سے محبت نہیں کرتے تو آپ اپنے آپ سے کیسے پیار کر سکتے ہیں؟ کیونکہ ہم خود سے محبت کرنا نہیں جانتے، اس لیے ہم پھل اُگاتے ہیں جو آج لگایا گیا ہے، آج اُگ آیا ہے، اور آج بازار میں ہے۔ یہ کیسے ممکن ہے؟

T : چونکہ ہم اسے اپنے لیے کنٹرول کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اس لیے ہم نے ایک فرینکنسٹین بنایا ہے۔

ایم : بہت سچ۔ اس لیے اب وقت نہیں ہے کہ ہم انسانوں کے لیے فطرت کے بارے میں مزید پڑھیں یا مدر ارتھ کے بارے میں فلمیں دیکھیں، یہ وقت ہے کہ ہم فطرت کے ساتھ رہیں، مدر نیچر، مدر ارتھ کے بہت قریب ہوں۔ وہ تم ہو اور ہم وہ ہیں۔

T : یہاں تک کہ اگر ہم کسی شہر میں ہوں تو ہم جڑی بوٹیاں یا پودے اگا سکتے ہیں، جڑی بوٹیاں لگانے، بیج لگانے کا کوئی طریقہ ۔ . . .

م : دیکھو وہ کیا کرتی ہے، ماما، دیکھو وہ کیا کرتی ہے۔ شہروں میں ہر جگہ درخت ہیں، وہ درخت وہاں کیا کر رہے ہیں؟ مادر دھرتی کی کھاد… ہر سردیوں کے موسم میں وہ اپنے پتے مادر دھرتی کو واپس دیتے ہیں۔

T : ہم واپس نہیں دیتے۔

م : وہاں ناانصافی ہے، مادر فطرت سے محبت نہیں ہے۔ ہاں ہم چیزیں دیتے ہیں، رات کے کھانے کا وقت، شکریہ مادر فطرت، منہ سے نہیں، عمل سے۔ جاؤ اور مادر فطرت کو کچھ واپس دو، یہ میری طاقتور دعا بن جاتی ہے۔

T : ہم تقاریب کر سکتے ہیں، نذرانے کے لیے۔

M : بالکل، اس کی عزت کرنے کے لیے….

T : اس کی اپنی جگہ عزت کرو۔

ایم : بہت سچ۔

T : ٹھیک ہے، سب کچھ اس کی اپنی جگہ ہے. لیکن فطرت میں جانے کے لیے۔ . . .

M: فطرت میں جانے کا مطلب ہے کہ آپ اپنی ذات میں جا رہے ہیں، ہاں۔ کیا آپ واقعی اپنے آپ سے محبت کرتے ہیں اگر آپ اپنی ذات میں نہیں جاتے؟

T: ہم یہ خود کر سکتے ہیں، ہم مل کر کر سکتے ہیں۔ . . .

M: ہم خود ہی یہ کام کر سکتے ہیں، اجتماعی طور پر وہ زیادہ مسکرائیں گی۔ یہ ہماری روزانہ کی نماز، روزانہ کی رسم ہونی چاہیے۔ بس جب آپ اپنے کچن میں اپنے برتن بنا رہے ہوتے ہیں، آپ مدر نیچر کو سنبھال رہے ہوتے ہیں، جو پانی آپ وہاں استعمال کر رہے ہوتے ہیں، جو آپ استعمال کر رہے ہوتے ہیں، وہ سب اس کا تحفہ ہے۔

T: جیسے جیسے پانی ختم ہو رہا ہے، بہت سی جگہیں اتنی خشک ہو رہی ہیں۔ عناصر توازن سے باہر ہیں۔

م: یہ وہی زبان ہے جو وہ استعمال کرتی ہے، خشک سالی، اور آپ جانتے ہیں، آپ اپنے آپ کو گالی دے رہے ہیں، پانی آپ کا خون ہے، آپ لوگ، آپ اس کا علاج کیسے کرتے ہیں؟

T: آپ ہمارے اور مادر فطرت کے لیے مستقبل میں کیا دیکھتے ہیں؟

M : ہمیں اپنا مستقبل ابھی سے بنانا ہے۔ میں بہت خوش ہوں کہ ہم اس بات سے واقف ہیں کہ اگر ہم مادر فطرت سے رابطہ نہیں رکھتے تو ہمارا مستقبل تاریک ہے۔ چونکہ ہم سب اس سے واقف ہیں، ہم اس کے بارے میں کیا کر رہے ہیں؟ مادر فطرت ہمارے لیے یہ نہیں کر سکتی۔ اس نے ہمیں علم، حکمت، اوزار دیے ہیں، اس نے انہیں ہمارے حوالے کیا ہے۔ ہم اپنے مستقبل کی تعمیر کے لیے ان آلات کے ساتھ کیا کر رہے ہیں؟ میں ہمیشہ کہتا ہوں کہ آپ مستقبل کے آباؤ اجداد ہیں اور آپ جو آج جانتے ہیں وہ اگلی نسلوں کو منتقل ہونے والا ہے۔ کیا آپ کا مستقبل مستقبل کے باپ دادا کے طور پر آپ کو خوش کر رہا ہے، اس کہانی کے ساتھ جو آپ آج لکھ رہے ہیں، جو کہانی آپ آج بنا رہے ہیں؟ اگر آپ کی کہانی آپ کو خوش نہیں کر رہی ہے تو آپ کو اس کہانی پر دوبارہ غور کرنے اور اسے دوبارہ لکھنے کی ضرورت ہے، ابھی ہمارے مستقبل کو تیار کریں۔

T : ہمیں نئی ​​کہانیاں لکھنی چاہئیں۔

M : یہ صحیح ہے، میں وہی دیکھ رہا ہوں۔ اگر ہم زمین کو آلودہ کرنا جاری رکھیں گے، ایک آباؤ اجداد کے طور پر، میں پھر آنے والی نسلوں کو زمین کو آلودہ کرنے کے لیے متاثر کروں گا۔ یہ علم اور حکمت منڈازا سے اگلی نسل تک منتقل ہوتی ہے۔ لہذا آپ مستقبل کی سب سے اہم شروعات ہیں۔ آپ مستقبل کے لیے سب سے اہم بنیاد ہیں۔ یہ کیسی بنیاد ہے جسے آپ اب بنا رہے ہیں؟ یہ کیسا لگتا ہے؟ کیا آپ مستقبل کے لیے ابھی جو بنیاد رکھ رہے ہیں اس سے خوش ہیں؟ کیا یہ ٹوٹنے والا نہیں ہے؟ ہم نہیں چاہتے کہ چیزیں ٹوٹ جائیں۔ ہم ایک ایسا مستقبل دیکھنا چاہتے ہیں جس کی بنیاد ہمیشہ قائم رہنے والی ہو۔ جب ہم نیا گانا گاتے ہیں تو مستقبل کی تعمیر کی جا سکتی ہے۔ میں یہی دیکھ رہا ہوں۔ بالکل وہی جو میں دیکھ رہا ہوں۔

اس موضوع کے بارے میں بات کرنے کی ضرورت ہے، تقریباً روزانہ کی بنیاد پر ہمارے خاندانوں میں، اپنی برادریوں میں، ہمارے محلوں میں اس کا اشتراک کیا جانا چاہیے۔ اس خوبصورت ماں کے بارے میں بات کریں، اسے ہمارے گھروں، دسترخوان، تقریبات میں لے آئیں۔
ہمیں جو دیا گیا ہے اس کو تسلیم کریں، ہر سانس۔ کیونکہ سانس، جو ہوا ہم سانس لیتے ہیں وہ اس کی ہے۔ اگر وہ کہے، "میں آپ کے ذریعے سانس نہیں لینا چاہتی" تو کیا ہوگا؟ جسم جاتا ہے، زندگی جاتی ہے، لیکن وہ رہتی ہے۔ وہ واحد تخلیق یا خالق ہے جو کبھی نہیں مرتی۔

T : ہم اس کی تخلیق کا حصہ بننے کے لئے بہت خوش قسمت ہیں۔

ایم : جی۔ کاش انسانوں کو معلوم ہوتا کہ وہ مادر فطرت کے لیے کتنے اہم ہیں۔

T : کس طرح؟

ایم : ہم بہت اہم لوگ ہیں کیونکہ ہم مادر فطرت کی گاڑیاں ہیں، جو اس کی مقدس تصویر میں بنائی گئی ہیں۔ وہ تم میں سیاہ یا سفید رنگ دیکھتی ہے، اس نے وہ رنگ پیدا کیا۔ وہ تمہارے جسم کا وہ رنگ ہے۔ انسانی جسم کی وہ شکل، وہ وہی ہے۔ اسی لیے وہ کہتی ہیں، ’’میں خود کو تم میں دیکھنا چاہتی ہوں اور میں چاہتی ہوں کہ تم خود کو مجھ میں دیکھو۔‘‘ جب میں اس درخت کو دیکھتا ہوں تو مجھے مدر نیچر ضرور نظر آتا ہے۔ وہ وہ عظیم روح ہے، وہ چٹان پر چھپکلی ہے، وہ وہ خوبصورت روح ہے، وہ کولہا ہے، وہ مینڈک ہے، وہ عقاب ہے، وہ ستارہ ہے، وہ نیا چاند ہے، تم جانتے ہو، وہ وہ سب چیزیں ہیں۔ کیا ہم اس سے محبت کرتے ہیں؟ وہ کہتی ہیں، ’’مجھ سے اسی طرح پیار کرو جس طرح میں تم لوگوں سے پیار کرتی ہوں۔‘‘ وہ ہمیں بے ہودگی میں کچل سکتی ہے اور وہ اداسی محسوس نہیں کرتی کیونکہ اس نے کچھ نہیں کھویا۔

T : ہم اس کے ساتھ جو کر رہے ہیں اس کے بعد میں اسے الزام نہیں دوں گا، لیکن وہ ابھی تک ایسا نہیں کرتی۔ . .

M : بالکل، ماما! وہ اتنی طاقتور اور وہ منفرد ہے۔ تو آج رات جب آپ اپنے بستر پر جائیں تو اپنے اس بستر میں جھانکیں، یہ قدرت کی طرف سے تحفے ہیں، آپ کا خوبصورت بستر اس کی طرف سے آیا ہے، آپ کے خوبصورت کمبل، وہ ہمارے لیے اس کے تحفے ہیں۔ جو بال آپ پہنے ہوئے ہیں، آپ کی ٹوپی، یہ اس کے تحفے ہیں۔ میں وہی ہوں جو میں ہوں، میں ہی سب کچھ ہوں۔ میں امن ہوں، میں محبت ہوں، میں آزادی ہوں، میں انصاف ہوں، میں تمہارا مستقبل ہوں، میں تمہاری شروعات ہوں۔

T : میں تمہارا انجام ہوں۔

M : میں تمہارا انجام ہوں، بالکل، ہاں۔ یہ میں ماما کو دیکھ رہا ہوں، ان کی طرف سے تمام تحائف دیکھو۔ وہ کہتی ہیں، "جو چاہو لے لو، لیکن جو میں تمہیں دیتا ہوں اس کا احترام کرو۔" ہم بھول گئے کہ ہم کہاں سے آئے، ہم پیغام کو بھول گئے، ہم درس کو بھول گئے۔ اس لیے ہمیں پیچھے مڑ کر یہ کہنا چاہیے، "میں گھر واپس آنا چاہتا ہوں۔"