பூமி தெய்வமாக

ஜிம்பாப்வேயைச் சேர்ந்த பாபா மண்டாசா அகஸ்டின் கடேம்வா, ஸ்விகிரோவாக (ஷோனாவில், அவரது தாய்மொழி) பிறந்தார் , பல மண் மற்றும் நீர் ஆவிகளின் கேரியராகவும், மற்றவர்களுக்காக தொடர்ந்து பிரார்த்தனை செய்யும் மொண்டோரோவாகவும் (சிங்கம்) பிறந்தார். அவர் நீர் மற்றும் சிங்க ஆவிகளால் வழிநடத்தப்படுகிறார். ஆவிகளின் பாத்திரமாக, மண்டாசா தரிசனங்களையும் கனவுகளையும் பெறுகிறார், காணிக்கைகளைச் செய்கிறார், குணப்படுத்தும் சடங்குகளைச் செய்கிறார், மேலும் பண்டைய காலங்களுக்கான தூதராகப் பணியாற்றுகிறார். மண்டாசா ஒரு ஆப்பிரிக்க பாரம்பரிய குணப்படுத்துபவர் மற்றும் இயற்கை அன்னையின் குரலாக உள்ளார், அவர் நுஜி, நீர் ஆவிகளின் பாரம்பரியத்தின் மூலம் தொடங்கப்பட்டார். மண்டாசா தனது இதயத்தில், மத்திய ஆப்பிரிக்க ஆன்மீக பாரம்பரியமான குணப்படுத்துதல் மற்றும் அமைதியை ஏற்படுத்துவதை சுமந்து செல்கிறார்.
—தனிசாரா

பின்வரும் நேர்காணல் இந்த ஆண்டின் தொடக்கத்தில் (2019) லெசோதோ மற்றும் தென்னாப்பிரிக்காவின் எல்லையில் 2000 ஆம் ஆண்டு நிறுவப்பட்ட புத்த மத தியான மையமான தர்மகிர் புனித மலை தியான மையத்தில் (dharmagiri.org) நடத்தப்பட்டது, அஜான் சாவின் வன மரபில் துறவிகளாகப் பயிற்சி பெற்ற தியான ஆசிரியர்களான கிட்டிசாரோ மற்றும் தனிசாரா ஆகியோரால் இது நிறுவப்பட்டது. மண்டாசா தர்மகிரிக்கு ஆன்மீக மூப்பராகவும் வழிகாட்டியாகவும் பணியாற்றுகிறார்.
—தி எடிட்டர்ஸ், பரபோலா பத்திரிகை

தர்மகிரியில் உள்ள மாண்டஜா. புகைப்படம் தனிசர

தனிசரா : பூமி ஒரு தெய்வம் என்பதைப் பற்றி நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டியது என்ன?

மந்தாஜா : நான் அவளைப் படைப்பாளி என்று அழைப்பதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன், நானே. மனிதகுலம் நாம் எங்கிருந்து வந்தோம் என்பதை மறந்துவிட்டது. நாம் உண்மையில் பூமியிலிருந்து வந்தோம். மனிதகுலத்தால் மறந்துபோன உண்மை இதுதான். அவள் பூமித் தாய். அவள் படைப்பாளி. அவள் எல்லாவற்றையும் கொடுப்பவள். நமக்குத் தெரிந்த அனைத்தும். நீங்கள் அங்கே ஒரு கோப்பை தேநீர் கோப்பையை உங்கள் கைகளில் வைத்திருக்கிறீர்கள். அந்த கோப்பை பூமித் தாயிடமிருந்து வந்தது. குளிர்ச்சியாக இருப்பதால் நீங்கள் சூடான ஆடைகளை அணிந்திருக்கிறீர்கள்; இந்த உடைகள் அனைத்தும் பூமித் தாயிடமிருந்து வந்தன. உங்கள் உடல் பூமித் தாயிடமிருந்து வந்தது. இந்த உடல் ஆன்மாவை விட்டு வெளியேறும்போது, ​​அது அதன் தாயிடம் திரும்புகிறது. பூமித் தாயிடமிருந்து வருவது பூமித் தாயிடம் திரும்புகிறது.

பூமித் தாயிடமிருந்து நம்மைப் பிரித்துக் கொள்ளும் இந்த எண்ணம் எங்கிருந்து வந்தது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. பூமித் தாயிடமிருந்து மனிதர்களைப் பிரிக்க முயற்சிப்பதன் நோக்கம் எனக்குத் தெரியவில்லை. நிலமே வாழ்க்கை. அது மரம்.
வாழ்க்கை. வாழ்க்கை மரத்தை நாம் சேதப்படுத்தினால், பூமியில் உயிர் இருக்காது. நாம் நிலத்தை பராமரிக்க இயலாது, நிலம் நம்மை கவனித்துக்கொள்கிறது. பல வடிவங்களில், பல வழிகளில். ஆனால் மனிதர்கள் நிலம் நமக்குச் சொந்தமானது என்று நினைக்கிறார்கள். அது நமக்குச் சொந்தமானது என்பதால், அதைக் கட்டுப்படுத்தலாம். இதுதான் நாம் நினைக்கிறோம், நிலத்தை வைத்து எதையும் செய்ய முடியும். இதுதான் நாம் நம்ப வைக்கப்படுகிறது. அது முற்றிலும் தவறான நம்பிக்கை மற்றும் தவறான சிந்தனை.

நாம் அவளை "பூமி அம்மா" என்று அழைப்பது சரிதான். யாருடைய அம்மா? அவள் மனிதர்களின் தாய் மட்டுமல்ல, எல்லாவற்றுக்கும் தாய். உங்கள் இதயத்தைக் கேளுங்கள், கண்களை மூடிக்கொண்டு, பூமி அம்மா என்று நாம் அழைக்கும் இந்த நிலத்தைப் பற்றி சிந்தியுங்கள்; அவள் எவ்வளவு பெரியவள் என்பதை நீங்கள் காணத் தொடங்குவீர்கள். அவள் நம் அனைவருக்கும் சொந்தமானவள். பூமி அம்மாவை நாம் குணப்படுத்த முடியாது, அவளை குணப்படுத்த நம்மால் முடியாது; அவள் தன்னைத்தானே குணப்படுத்துகிறாள். அவள்தான் நம்மை குணப்படுத்த முடியும். நான் நிலத்தை ஒரு புனித கோவிலாகப் பார்க்கிறேன். நிலம் புனிதமானது மற்றும் முழுமையானது, ஏனென்றால் அவள் எல்லாமே. அவள் புனிதமான ஒருமைப்பாடு; அதனால்தான் அவள் ஒரு மர்மம். புவியியலைப் படிப்பது, நாம் பூமி அம்மா என்று அழைக்கும் இந்தப் பெண்ணைப் பற்றிய சிறிய தகவல்களையே நமக்குத் தரும். நிலத்தின் கண்கள் கொடுக்கப்பட்டவர்களால் மட்டுமே நிலத்தை உண்மையிலேயே புரிந்து கொள்ள முடியும்.

அவள் அமைதியின் ஆவி, சத்தியத்தின் ஆவி, நீதியின் ஆவி, உண்மையான சுதந்திரத்தின் ஆவி என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். மேற்கத்திய மருத்துவர்களால் கையாள முடியாத, பாரம்பரிய மருத்துவரால் கூட கையாள முடியாத எந்த நோயையும் குணப்படுத்தக்கூடிய மருந்து அம்மா அவள். பூமித்தாய் என்று நாம் அழைக்கும் அந்த மருந்து எதையும் கையாள முடியும். அவள் அவ்வளவு முக்கியமானது. அவளைத் தட்டிக் கழிப்பது நம் சொந்த வாழ்க்கையைத் தட்டிக் கழிப்பதாகும். அவளுக்கு பல உயிர்கள் உள்ளன. நாம் நம் சொந்த ஒரு உயிரை இழந்தால், இன்னொரு உயிரைப் பெற முடியாது, ஆனால் அவளால் முடியும். அதனால்தான் அவள் ஒரு மர்மம். அவள் ஒரு அதிசயம், அதனால்தான் அவள் தன்னை "நான் தான்" என்று அழைத்துக் கொள்கிறாள்.

அவள் இருப்பதை இப்போதுதான் நாம் உணர்கிறோம். இப்போது நாம் ஏன் நிலத்தை நெருங்க முயற்சிக்கிறோம்? என்ன தவறு நடந்துவிட்டது? அவளிடமிருந்து பிரிந்து எங்கள் சொந்த சுதந்திரத்தை நாங்கள் அறிவித்தோம், அவள் பார்த்துக் கொண்டிருந்தாள், அவளுடைய கருத்து என்னவென்றால், "நான் இல்லாமல் நீங்கள் எவ்வளவு தூரம் செல்லப் போகிறீர்கள் என்று நான் பார்க்க விரும்புகிறேன்." அவள் நம்மைத் தேடவில்லை, இப்போது நாம் அவளைத் தேடுகிறோம். ஆனால் இப்போது ஏன்? அவள்தான் நாம் நம்மைப் பிரித்த வாழ்க்கையின் மருந்து, எனவே நமது மனித உலகில் எல்லாம் சரியாக நடக்கவில்லை. அதனால்தான் நாங்கள் அவளைத் தேட முயற்சிக்கிறோம்.

நாம் என்ன செய்ய விரும்புகிறோமோ அதைச் சுதந்திரமாகச் செய்வதை அவள் கவனிக்கிறாள், நாங்கள் எங்கும் செல்லவில்லை. நாங்கள் அவளைச் சுற்றி வட்டமாகச் செல்கிறோம். நாங்கள் அவள் மீது அமர்ந்திருக்கிறோம், அவள் மீது தூங்குகிறோம், அவள் மீது நடக்கிறோம். அவள் மனிதர்களிடமிருந்து சுதந்திரம் அறிவித்தால், நாம் எங்கே நிற்கப் போகிறோம்? நாம் எங்கே உணவை வளர்க்கப் போகிறோம்? இந்த அழகான வீடுகளையும் மற்ற அனைத்தையும் எங்கிருந்து கட்டப் போகிறோம்? அவள் தனது சொந்த சுதந்திரத்தை அறிவித்தால், கனிமங்களை எங்கிருந்து பெறப் போகிறோம்? நம் சொந்த நலனுக்காக அவளுடன் நாம் இணைய வேண்டும்.

என்னுடைய எச்சரிக்கை என்னவென்றால், இந்தப் பெண்ணுடன் நாம் குழப்பம் செய்தால், நம்மை நாமே குழப்பிக் கொள்கிறோம். அவள் எல்லா படைப்புகளுக்கும் ஏராளமாகக் கொடுக்கிறாள். சுதந்திரமாகவும் அன்புடனும், நாம் தேடும் இரக்கமும், நாம் தேடும் அமைதியும் அவளே. நாம் தேடும் சுதந்திரம் அவள் என்பது உண்மைதான். நாம் தேடும் நிபந்தனையற்ற அன்பு அவள்தான். எதிர்காலத்திற்கான நம்பிக்கையின் செய்தி அவள், அவள் உயிர் கொடுப்பவள்.

டி : அது ரொம்ப அழகா இருக்கு. அது ஒரு படைப்புன்னு தெரிஞ்சுக்கிறதுக்கு மேல, அவ ஒரு ஆவி மாதிரியும் இருக்கு.

ம : அவள் ஒரு ஆவி, ஆம், நாம் பேசும் ஆவி, நாம் வெவ்வேறு பெயர்களைக் கொடுத்த ஆவி, நீங்கள் அவளுக்கு எந்தப் பெயரையும் கொடுக்கலாம், அவள் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறாள். சிலர் அவளை கடவுள் அல்லது தெய்வம் என்று குறிப்பிட விரும்புகிறார்கள்; அவள் அந்த பெயர்களை ஏற்றுக்கொள்கிறாள். ஆனால் அவள், "நான் யார் என்பது நான். நான்தான் எல்லாம்" என்று கூறுகிறாள்.

டி : நீ எப்படி அவளிடம் நெருங்கிப் பழகுகிறாய்?

ம : அவள் யார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வதன் மூலம். அவள் யார் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்ளும் தருணத்தில், நீங்கள் அவளிடம் நெருங்கி வருகிறீர்கள். நீங்கள் அவளைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​நாம் அவளிடம் நெருங்கி வருகிறோம், அவள் கேட்கிறாள். ஆனால் நாம் அவளைத் துஷ்பிரயோகம் செய்யும் தருணத்தில், நாம் அவளிடமிருந்து, வாழ்க்கை மரத்திலிருந்து நம்மைத் தூர விலக்கிக் கொள்கிறோம்.

டி : அவள் யார் என்பதை நீங்கள் எப்படிப் புரிந்துகொள்வது?

ம : போய் அவளிடம் உன் இயல்பில் பேசு. உன் யோகா பயிற்சிகளின் போது இந்தப் பெண்ணை மனதில் வைத்திருப்பதன் மூலம், உன் இயல்பு நடக்கலாம். அவளைப் பற்றி யோசித்துப் பார், நீ அவளுக்கு மிக அருகில் போவாய். அவள் உன்னிடம் பேசுவாள். தெரிந்த, தெரியாத எல்லா மொழிகளையும் பேசுகிறாள். அதனால்தான் அவள் ஒரு மர்மமாக இருக்கிறாள்.

டி : நம் இதயங்களில் அவள் சத்தம் கேட்கிறதா?

ம : நமக்குத் தெரியும். நாம் அவளைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும், நம் தலைகளால் அல்ல, நம் இதயங்களால், அது முக்கியம். நீங்கள் பூமித் தாய் என்ற பெயரைச் சொல்லும்போது அதை உங்கள் இதயத்தில் உணர வேண்டும். பின்னர் அவள் நீயாக மாறுகிறாள், நீ அவளாக மாறுகிறாய்.

டி : சரி, நாங்கள் அவளை உள்ளே அழைக்கிறோம்.

ம : நீ அவளை அழையுங்கள். உன் இதயக் கதவைத் திறந்தால் போதும், அவள் அழகாக உள்ளே வருவாள்.

டி: அது எல்லாவற்றையும் மாற்றக்கூடும்.

ம : அவள் எல்லாவற்றையும் மாற்றுகிறாள். நீ அவளைப் போலத் தோன்றத் தொடங்குகிறாய், அவளைப் போலத் தோன்றுவது மட்டுமல்லாமல் நீ அவளாகவும் மாறுகிறாய். எனவே நீ அவளாக மாறும்போது, ​​உன்னை நன்றாகக் கவனித்துக் கொள்ளத் தொடங்குகிறாய். ஆனால் நீ இன்னும் அவளிடமிருந்து பிரிந்திருக்கும் தருணத்தில், நீ அவளை துஷ்பிரயோகம் செய்கிறாய்...

டி : உங்களை நீங்களே துஷ்பிரயோகம் செய்யுங்கள்.

ம : நீ உன்னையே துஷ்பிரயோகம் செய்கிறாய். இதுதான் அவள் நமக்குக் கொடுக்கும் மர்மமான செய்தி, குணப்படுத்தும் செய்தி. உலக அமைதியைக் கொண்டுவரக்கூடிய ஒரே மருந்து. இது இனி தோரா, குரான் அல்லது பைபிளிலிருந்து அல்ல, நாம் நமக்காக நிறுவிய வேறு எந்த கலாச்சாரங்களிலிருந்தும் அல்ல. இந்தப் பெண்ணை, பூமியை, நாம் நேசித்தால், படைப்பின் உண்மையான வேருக்குத் திரும்பி வந்துவிட்டோம்.

டி : நமது இரட்சிப்பு அந்தச் செயல்பாட்டில் இருப்பது போல் உணர்கிறேன்.

ம : அது உண்மையில் அந்தச் செயல்பாட்டில்தான் [சிரிக்கிறார்.] நாம் அவளிடமிருந்து நமது சொந்த சுதந்திரத்தை அறிவித்துள்ளோம், நாம் அவளிடமிருந்து நம்மைப் பிரித்துக் கொள்கிறோம். ஆனால் அவள் ஒருமை - ஒரு முழுமையான, புனிதமான, புனிதமானவள். நாம் அவளுடன் நடந்தால் நாம் அவளாக மாறுகிறோம், அவள் நாமாக மாறுகிறோம், பூமியில் உள்ள அனைத்தையும் குணப்படுத்துகிறோம்.

டி : நாம் ஒன்றாக அதைச் செய்ய முடியும் என்பது மிகவும் தீவிரமானது.

ம : ஆம், ஆனால் அது ஒரு தனிநபராக உங்களிடமிருந்து தொடங்க வேண்டும். ஒரு தனிநபராக நீங்களே பூமித் தாயாக மாறுங்கள், பின்னர் இந்த பெரிய வாழ்க்கை மரம் விரிவடையும், பின்னர் நாம் ஒரு சிலந்தி வலையாக மாறுவோம். ஒரு சிலந்தி வலை மையத்திலிருந்து தொடங்கி அது வளர்கிறது. இந்த மையம் யார்? ஒரு தனிநபராக நீங்கள் தான். நீங்கள் மாற்றமடைந்திருக்கிறீர்களா?
பூமித் தாய் உன்னில் தன்னைக் காண முடியுமா? பூமித் தாயில் உன்னைக் காண முடியுமா? உன்னால் முடிந்தால், இந்த உலகில் ஒழுங்கை நிலைநாட்டுவோம்.

டி: அவள் நம்மிடம் என்ன பார்க்க விரும்புகிறாள்?

ம : அழகு. அன்பு. இரக்கம். பகிர்ந்து கொள்ளும் மனப்பான்மை. சிரிப்பு. மன அமைதி. நல்ல உணவு, மாசுபடாத உணவு. அதைத்தான் அவள் நம்மிடம் காண விரும்புகிறாள். ஆனால் இந்த நேரத்தில் அவள் மனிதகுலத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​நாம் உண்ணும் உணவு, நாம் குடிக்கும் தண்ணீர், நாம் வாழும் வாழ்க்கை முறை என அனைத்திலும் குழப்பம் நிலவுகிறது. அவள் இன்னும் நம்மில் இல்லை.

டி : விலங்குகளிடமிருந்து நாம் என்ன கற்றுக்கொள்ளலாம், அவற்றில் அது எப்படி இருக்கிறது?

ம : நீங்கள் விலங்கு உலகத்தைப் பார்வையிட்டால், ஒட்டகச்சிவிங்கிக்கு உயரமான தும்பிக்கை இருக்கும், அதனால் முடியும்
எதிரிகளை தூரத்திலிருந்து பார்க்கும்போது, ​​தன்னைச் சுற்றியுள்ள மற்ற விலங்குகளை அவள் எச்சரிப்பாள். ஒட்டகச்சிவிங்கியால் நல்ல உணவு எங்கே இருக்கிறது என்று சொல்ல முடியும். அவளுடைய கண்கள் உயரமாக இருப்பதால், மற்ற விலங்குகளை, "இந்த திசையில் செல்வோம், உணவு இருக்கிறது" என்று சொல்ல அவள் எச்சரிக்கிறாள். நாம் விலங்குகளைப் போல செய்கிறோமா, மனிதர்களாகிய நாம்? நம்மிடம், இதைக் கண்டுபிடித்தவர் யார், அது எனக்கும் என் குடும்பத்திற்கும் சொந்தமானது - விலங்குகளின் உலகத்திற்கு அல்ல. வறண்ட காலங்களில் தண்ணீர் இருக்கும் இடத்தில் மணம் வீசக்கூடிய பிற விலங்குகள் உள்ளன. அவர்கள் தண்ணீரின் அந்த திசையில் நடந்தவுடன், மீதமுள்ள விலங்குகளும் பறவைகளும் பின்தொடர்கின்றன. நாம் அதைச் செய்கிறோமா? மண்டாசா வைரங்கள் இருக்கும் ஒரு நிலத்தைக் கண்டுபிடித்தால், நான் மற்றவர்களை எச்சரித்து, "வாருங்கள், தயவுசெய்து வந்து பகிர்ந்து கொள்வோம்?" என்று சொல்வேனா? நான் கட்டுப்பாட்டை எடுக்கத் தொடங்குவேன்... வைரங்கள் கண்டுபிடிக்கப்படும், எண்ணெய் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட அந்த நிலத்திற்கு அருகில் வேறு மக்கள் வருவதைத் தடுக்க ஒரு போரை கூட உருவாக்குகிறோம்.

டி : உரிமை மற்றும் கட்டுப்பாடு என்ற உணர்வு ஒரு நோய்.

ம : இது ஒரு நோய் மற்றும் நோய். பூமித்தாயின் கண்களைக் கொண்டவர்கள் அந்த நோயைக் குணப்படுத்துவதற்கான வழிகளைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.

டி : அதை எப்படி குணப்படுத்த முடியும்? அது மிகவும் ஆழமானது.

ம : இயற்கையில் செல்வோம், அதை எப்படி செய்வது என்று கற்றுக்கொள்வோம்... நாங்கள் பூமித்தாயின் அன்பைப் பற்றிப் பேசுவதில் மிகவும் திறமையானவர்கள், அழகான பூமித்தாயைப் பற்றி பத்திரிகைகளில் எழுதுகிறோம், அழகான இயற்கைத்தாயைப் பற்றி நிறைய கற்பிக்கிறோம், ஆனால் அந்த அழகுக்கு அருகில் கூட நாங்கள் இல்லை, நாங்கள் மிகவும் ஊழல்வாதிகள்.

டி : நாம் அதைப் பார்க்கும்போது கூட அதை நம்மிடமிருந்து தூரமாக்குகிறோம்.

ம : நாம் கவனிக்கிறோம், பார்வையாளர்களாகப் பேசுகிறோம், நாமும் இயற்கைதான் என்பதை மறந்துவிடுகிறோம். நாம் உண்மையிலேயே நம்மை நேசிக்கிறோமா? இயற்கை அன்னையை நாம் நேசிக்கவில்லை என்றால், நம்மை எப்படி நேசிக்க முடியும்? நம்மை எப்படி நேசிக்க வேண்டும் என்று நமக்குத் தெரியாததால், இன்று விதைக்கப்பட்டு, இன்று முளைத்து, இன்று சந்தையில் கிடைக்கும் பழங்களை வளர்க்கிறோம். அது எப்படி சாத்தியம்?

டி : அவளை நமக்காகக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிப்பதால், நாம் ஒரு ஃபிராங்கண்ஸ்டைனை உருவாக்கியுள்ளோம்.

ம : மிகவும் உண்மை. எனவே மனிதர்களாகிய நாம் இயற்கையைப் பற்றி அதிகம் படிக்கவோ அல்லது தாய் பூமியைப் பற்றிய திரைப்படங்களைப் பார்க்கவோ இனி நேரம் இல்லை, இயற்கையுடன் வாழ, தாய் இயற்கை, தாய் பூமிக்கு மிக நெருக்கமாக இருக்க வேண்டிய நேரம் இது. அவள் நீ. நாம் அவள்.

டி : நாம் ஒரு நகரத்தில் இருந்தாலும் கூட, மூலிகைகள் அல்லது செடிகளை வளர்க்கலாம், ஏதோ ஒரு வகையில் இணைக்கலாம், விதைகளை நடலாம் ...

ம : அவள் என்ன செய்கிறாள் என்று பாருங்கள், அம்மா, அவள் என்ன செய்கிறாள் என்று பாருங்கள். நகரங்களில் எல்லா இடங்களிலும் மரங்கள் உள்ளன, அந்த மரங்கள் அங்கே என்ன செய்கின்றன? தாய் பூமிக்கு உரமிடுகின்றன... ஒவ்வொரு குளிர்காலத்திலும் அவை தங்கள் இலைகளை தாய் பூமிக்கே திருப்பித் தருகின்றன.

டி : நாங்கள் திருப்பிக் கொடுக்க மாட்டோம்.

ம : அங்கே அநீதி இருக்கிறது, இயற்கை அன்னையின் மீது அன்பு இல்லை. ஆம், நாம் பொருட்களைக் கொடுக்கிறோம், இரவு உணவு நேரம், இயற்கை அன்னைக்கு நன்றி, வாய்மொழியாக, செயலால் அல்ல. சென்று இயற்கை அன்னைக்கு ஏதாவது திருப்பிக் கொடுங்கள், அதுவே எனது சக்திவாய்ந்த பிரார்த்தனையாகிறது.

டி : நாம் சடங்குகளைச் செய்யலாம், காணிக்கை செலுத்தலாம்.

ம : சரியாக, அவளை கௌரவிக்க....

டி : அவளுடைய சொந்த இடத்தில் அவளை மதிக்கவும்.

ம : மிகவும் உண்மை.

டி : சரி, எல்லாமே அவளுடைய சொந்த இடம். ஆனால் இயற்கைக்குள் செல்ல...

ம: இயற்கைக்குள் செல்வது என்பது நீங்கள் உங்கள் சுயத்திற்குள் செல்வது என்று பொருள், ஆம். நீங்கள் உங்கள் சுயத்திற்குள் செல்லவில்லை என்றால், நீங்கள் உண்மையிலேயே உங்களை நேசிக்கிறீர்களா?

டி: நாம் அதை நாமே செய்ய முடியும், நாம் ஒன்றாகச் செய்யலாம். . . .

மஹாராஜா: நாமே அதை ஒன்றாகச் செய்ய முடியும், கூட்டாக அவள் அதிகமாக சிரிப்பாள். அது நமது தினசரி பிரார்த்தனையாக, தினசரி சடங்காக இருக்க வேண்டும். நீங்கள் உங்கள் சமையலறையில் உங்கள் பாத்திரங்களைச் செய்யும்போது, ​​நீங்கள் இயற்கை அன்னையைக் கையாளுகிறீர்கள், பிடித்துக் கொள்கிறீர்கள், நீங்கள் அங்கு பயன்படுத்தும் தண்ணீர், நீங்கள் பயன்படுத்தும் அனைத்தும் அவளிடமிருந்து கிடைத்த பரிசு.

டி: தண்ணீர் தீர்ந்து போனதால், பல இடங்கள் மிகவும் வறண்டு போகின்றன. கூறுகள் சமநிலையை இழந்துவிட்டன.

ம: அதுதான் அவள் பயன்படுத்தும் மொழி, வறட்சி, உங்களுக்குத் தெரியும், நீங்கள் உங்களைத் துஷ்பிரயோகம் செய்கிறீர்கள், தண்ணீர் உங்கள் இரத்தம், மக்களே, நீங்கள் அதை எப்படி நடத்துகிறீர்கள்?

டி: எதிர்காலத்தில் நமக்கும் இயற்கை அன்னைக்கும் என்ன எதிர்பார்க்கிறீர்கள்?

எம் : நாம் இப்போதிலிருந்தே நமது எதிர்காலத்தை உருவாக்க வேண்டும். இயற்கை அன்னையுடன் இணையாவிட்டால் நமது எதிர்காலம் இருண்டதாக இருக்கும் என்பதை நாம் அறிந்திருப்பதில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். நாம் அனைவரும் இதை அறிந்திருப்பதால், அதைப் பற்றி நாம் சரியாக என்ன செய்கிறோம்? இயற்கை அன்னை நமக்காக அதைச் செய்ய முடியாது. அவள் நமக்கு அறிவு, ஞானம், கருவிகளைக் கொடுத்திருக்கிறாள், அவற்றை நம்மிடம் ஒப்படைத்தாள். நமது எதிர்காலத்தை உருவாக்க அந்தக் கருவிகளைக் கொண்டு நாம் என்ன செய்கிறோம்? நீங்கள் ஒரு எதிர்கால மூதாதையர் என்றும், இன்று உங்களுக்குத் தெரிந்தவை அடுத்த தலைமுறையினருக்குக் கடத்தப்படப் போகின்றன என்றும் நான் எப்போதும் கூறுவேன். எதிர்கால மூதாதையராக உங்கள் எதிர்காலம் இப்போது உங்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறதா, இன்று நீங்கள் எழுதும் கதையுடன், இன்று நீங்கள் உருவாக்கும் கதையுடன்? உங்கள் கதை உங்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யவில்லை என்றால், நீங்கள் அந்தக் கதையை மீண்டும் ஒருமுறை மறுபரிசீலனை செய்து அதை மீண்டும் எழுத வேண்டும், இப்போதே நமது எதிர்காலத்தைத் தயார் செய்ய வேண்டும்.

டி : நாம் புதிய கதைகளை எழுத வேண்டும்.

ம : அது சரி, நான் பார்ப்பது அப்படித்தான். ஒரு மூதாதையராக, நாம் தொடர்ந்து நிலத்தை மாசுபடுத்தினால், எதிர்கால சந்ததியினர் நிலத்தை மாசுபடுத்த நான் தூண்டுவேன். இது மண்டாசாவிலிருந்து அடுத்த தலைமுறைக்கு அனுப்பப்படும் அறிவும் ஞானமும் ஆகும். எனவே நீங்கள் ஒரு எதிர்காலத்தின் மிக முக்கியமான தொடக்கம். நீங்கள் எதிர்காலத்திற்கான மிக முக்கியமான அடித்தளம். நீங்கள் இப்போது கட்டும் இந்த அடித்தளம் எப்படி இருக்கிறது? அது எப்படி இருக்கிறது? எதிர்காலத்திற்காக நீங்கள் இப்போது அமைக்கும் அடித்தளத்தில் நீங்கள் மகிழ்ச்சியடைகிறீர்களா? அது சரிந்து போகப் போவதில்லையா? விஷயங்கள் சிதைந்து போக நாங்கள் விரும்பவில்லை. என்றென்றும் நிலைத்திருக்கும் அடித்தளம் கொண்ட ஒரு எதிர்காலத்தை நாங்கள் பார்க்க விரும்புகிறோம். புதிய பாடலைப் பாடும்போது, ​​எதிர்காலத்தை உருவாக்க முடியும். அதைத்தான் நான் பார்க்கிறேன். அதைத்தான் நான் பார்க்கிறேன்.

இந்த விஷயம் பற்றிப் பேசப்பட வேண்டும், நம் குடும்பங்களில், நம் சமூகங்களில், நம் சுற்றுப்புறங்களில் கிட்டத்தட்ட தினமும் பகிர்ந்து கொள்ளப்பட வேண்டும். இந்த அழகான தாயைப் பற்றிப் பேசுங்கள், அவரை நம் வீடுகளுக்கு, மேஜைக்கு, கொண்டாட்டங்களுக்கு அழைத்து வாருங்கள்.
நமக்குக் கொடுக்கப்பட்டதை, ஒவ்வொரு மூச்சையும் ஒப்புக்கொள். ஏனென்றால், நாம் சுவாசிக்கும் காற்று, அவள்தான். அவள், "உன் வழியாக நான் சுவாசிக்க விரும்பவில்லை" என்று சொன்னால் என்ன நடக்கும்? உடல் செல்கிறது, உயிர் செல்கிறது, ஆனால் அவள் அப்படியே இருக்கிறாள். ஒருபோதும் இறக்காத ஒரே படைப்பு அல்லது படைப்பாளி அவள்தான்.

டி : அவளுடைய படைப்பில் ஒரு பகுதியாக இருப்பதற்கு நாங்கள் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலிகள்.

ம : ஆமாம். மனிதர்கள் இயற்கை அன்னைக்கு எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை அறிந்திருந்தால்.

டி : எந்த வகையில்?

ம : நாங்கள் மிகவும் முக்கியமான மனிதர்கள், ஏனென்றால் நாங்கள் இயற்கை அன்னையின் வாகனங்களாக, அவளுடைய புனித உருவத்தில் படைக்கப்பட்டவர்கள். அவள் உன்னில் கருப்பு அல்லது வெள்ளை நிறத்தைக் காண்கிறாள், அந்த நிறத்தை உருவாக்கினாள். அவள் உன் உடலின் நிறம். அந்த மனித உடல் வடிவம், அவள் அதுதான். அதனால்தான் அவள் சொல்கிறாள், "நான் உன்னில் என்னைப் பார்க்க விரும்புகிறேன், நீ என்னில் உன்னைப் பார்க்க வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்." நான் அந்த மரத்தைப் பார்க்கும்போது நான் இயற்கை அன்னையைப் பார்க்க வேண்டும். அவள் அந்த பெரிய ஆவி, பாறையில் உள்ள அந்த பல்லி, அவள் அந்த அழகான ஆவி, அந்த நீர்யானை, அந்த தவளை, அந்த கழுகு, அந்த நட்சத்திரம், அந்த அமாவாசை, உங்களுக்குத் தெரியும், அவள் அந்த விஷயங்கள் எல்லாம். நாம் அவளை நேசிக்கிறோமா? அவள் சொல்கிறாள், "நான் உங்களை எப்படி நேசிக்கிறேனோ அப்படி என்னை நேசிப்பேன் மக்களே." அவள் நம்மை ஒன்றுமில்லாத நிலையில் நசுக்க முடியும், அவள் எதையும் இழக்காததால் அவள் சோகமாக உணரவில்லை.

டி : நாங்கள் அவளுக்குச் செய்ததற்குப் பிறகு நான் அவளைக் குறை கூற மாட்டேன், ஆனால் அவள் இன்னும் செய்யவில்லை...

ம : சரி, அம்மா! அவள் அவ்வளவு சக்தி வாய்ந்தவள், தனித்துவமானவள். இன்றிரவு நீ உன் படுக்கைக்குச் செல்லும்போது, ​​உன்னுடைய அந்தப் படுக்கையைப் பார், அவை இயற்கை அன்னையின் பரிசுகள், உன்னுடைய அழகான படுக்கை அவளிடமிருந்து வந்தது, உன்னுடைய அழகான போர்வைகள், அவை அவள் நமக்கு அளித்த பரிசுகள். நீ அணிந்திருக்கும் கூந்தல், உன் தொப்பி, அவை அவளுடைய பரிசுகள். நான் நான், நான் எல்லாம். நான் அமைதி, நான் அன்பு, நான் சுதந்திரம், நான் நீதி, நான் உன் எதிர்காலம், நான் உன் ஆரம்பம்.

டி : நான் உன் முடிவு.

ம : நான் தான் உன் முடிவு, சரியாக, ஆம். இதைத்தான் நான் பார்க்கிறேன் அம்மா, அவளிடமிருந்து வரும் எல்லா பரிசுகளையும் பாருங்கள். அவள் சொல்கிறாள், "நீ என்ன வேண்டுமானாலும் எடுத்துக்கொள், ஆனால் நான் உனக்குக் கொடுப்பதை மதிக்கவும்." நாம் எங்கிருந்து வந்தோம் என்பதை மறந்துவிட்டோம், செய்தியை மறந்துவிட்டோம், போதனையை மறந்துவிட்டோம். எனவே நாம் திரும்பிப் பார்த்து, "நான் வீட்டிற்குத் திரும்பிச் செல்ல விரும்புகிறேன்" என்று சொல்ல வேண்டும்.