దేవతగా భూమి

జింబాబ్వేకు చెందిన బాబా మందజా అగస్టిన్ కడెంవా, స్వికిరో (షోనాలో, అతని మాతృభాష) గా జన్మించాడు , అనేక భూమి మరియు నీటి ఆత్మలను మోసేవాడు మరియు ఇతరుల తరపున నిరంతరం ప్రార్థనలో ఉండే మొండోరో (సింహం) గా జన్మించాడు. అతను నీరు మరియు సింహ ఆత్మలచే మార్గనిర్దేశం చేయబడ్డాడు. ఆత్మల పాత్రగా, మందజా దర్శనాలు మరియు కలలను పొందుతుంది, నైవేద్యాలు అర్పిస్తుంది, వైద్యం చేసే ఆచారాలను నిర్వహిస్తుంది మరియు ప్రాచీనులకు దూతగా పనిచేస్తుంది. మందజా ఒక ఆఫ్రికన్ సాంప్రదాయ వైద్యం మరియు ప్రకృతి మాతకు స్వరం, ఆమె న్జుజీ, నీటి ఆత్మల సంప్రదాయం ద్వారా ప్రారంభించబడింది. మందజా తన హృదయంలో, వైద్యం మరియు శాంతిని నెలకొల్పే మధ్య ఆఫ్రికా ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయాన్ని కలిగి ఉంది.
—తనిస్సారా

ఈ సంవత్సరం (2019) ప్రారంభంలో ఈ క్రింది ఇంటర్వ్యూ ధర్మగిర్ సేక్రెడ్ మౌంటైన్ రిట్రీట్ (dharmagiri.org)లో నిర్వహించబడింది, ఇది 2000లో లెసోతో మరియు దక్షిణాఫ్రికా సరిహద్దులో స్థాపించబడిన బౌద్ధ తిరోగమన కేంద్రం, ధ్యాన ఉపాధ్యాయులు కిట్టిసారో మరియు థానిస్సారా, అజాన్ చాహ్ యొక్క అటవీ సంప్రదాయంలో సన్యాసులుగా శిక్షణ పొందారు. మందజా ధర్మగిరికి ఆధ్యాత్మిక పెద్ద మరియు మార్గదర్శిగా పనిచేస్తున్నారు.
—ది ఎడిటర్స్, పారాబోలా మ్యాగజైన్

ధర్మగిరి వద్ద మందజా. థనిస్సారచే ఛాయాచిత్రం

తనిస్సారా : భూమిని దేవతగా అర్థం చేసుకోవడంలో మనకు ముఖ్యమైనది ఏమిటి?

మందజా : నేను ఆమెను సృష్టికర్త అని పిలవడానికి ఇష్టపడతాను, నేనే. మనం ఎక్కడి నుండి వచ్చామో మానవత్వం మర్చిపోయింది. వాస్తవానికి మనం భూమి నుండి వచ్చాము. ఇది మానవాళి మరచిపోయిన నిజం. ఆమె భూమి తల్లి. ఆమె సృష్టికర్త. ఆమె ప్రతిదానికీ ఇచ్చేది. మనకు తెలిసిన ప్రతిదీ. మీరు అక్కడ మీ చేతుల్లో ఒక కప్పు టీ పట్టుకుని ఉన్నారు. ఆ కప్పు భూమి తల్లి నుండి వచ్చింది. చల్లగా ఉన్నందున మీరు వెచ్చని బట్టలు ధరిస్తున్నారు; ఈ బట్టలన్నీ భూమి తల్లి నుండి వచ్చాయి. మరియు మీ శరీరం భూమి తల్లి నుండి వచ్చింది. ఈ శరీరం ఆత్మను విడిచిపెట్టినప్పుడు, అది దాని తల్లికి తిరిగి వెళుతుంది. భూమి తల్లి నుండి వచ్చేది భూమి తల్లికి తిరిగి వెళుతుంది.

భూమి తల్లి నుండి మనల్ని మనం వేరు చేసుకోవాలనే ఈ ఆలోచన ఎక్కడి నుండి వచ్చిందో నాకు తెలియదు. భూమి తల్లి నుండి మానవులను వేరు చేయడానికి ప్రయత్నించడం యొక్క ఉద్దేశ్యం నాకు తెలియదు. భూమి జీవితం. అది చెట్టు.
జీవ వృక్షాన్ని మనం తారుమారు చేస్తే, భూమిపై జీవం ఉండదు. మనం భూమిని జాగ్రత్తగా చూసుకోలేము, భూమి మనల్ని జాగ్రత్తగా చూసుకుంటుంది. అనేక రూపాల్లో, అనేక విధాలుగా. కానీ మానవులు భూమి మనదేనని అనుకుంటారు. అది మన స్వంతం కాబట్టి, దానిని మనం నియంత్రించవచ్చు. మనం ఆలోచించేది ఇదే, భూమితో మనం ఏదైనా చేయగలం. ఇదే మనల్ని నమ్మేలా చేశారు. అది పూర్తిగా తప్పుడు నమ్మకం మరియు తప్పుడు ఆలోచన.

మనం ఆమెను "భూమాత" అని పిలిచినప్పుడు మనం చెప్పేది నిజమే. ఎవరి తల్లి? ఆమె మానవులకు మాత్రమే తల్లి కాదు, అన్నిటికీ తల్లి. మీ హృదయాన్ని వినండి, కళ్ళు మూసుకుని మనం భూమాత అని పిలిచే ఈ భూమి గురించి ఆలోచించండి; ఆమె ఎంత పెద్దదో మీరు చూడటం ప్రారంభిస్తారు. ఆమె మనందరినీ ఎలా కలిగి ఉంది. మనం భూమి తల్లిని నయం చేయలేము, మనం ఆమెను నయం చేయలేము; ఆమె తనను తాను నయం చేసుకుంటుంది. ఆమె మనల్ని స్వస్థపరచగలదు. నేను భూమిని పవిత్ర ఆలయంగా చూస్తాను. భూమి పవిత్రత మరియు సంపూర్ణత, ఎందుకంటే ఆమె ప్రతిదీ. ఆమె పవిత్ర ఏకత్వం; అందుకే ఆమె ఒక రహస్యం. భౌగోళిక శాస్త్రాన్ని అధ్యయనం చేస్తే, మనం భూమి తల్లి అని పిలిచే ఈ మహిళ గురించి మనకు తక్కువ సమాచారం లభిస్తుంది. భూమి కళ్ళు పొందిన వ్యక్తులు మాత్రమే భూమిని నిజంగా అర్థం చేసుకోగలరు.

ఆమె శాంతి ఆత్మ, సత్య ఆత్మ, న్యాయం యొక్క ఆత్మ, నిజమైన స్వేచ్ఛ యొక్క ఆత్మ అని మీకు తెలుసు. ఆమె ఔషధం అమ్మ, పాశ్చాత్య వైద్యులు నిర్వహించలేని ఏ అనారోగ్యాన్నైనా, సాంప్రదాయ వైద్యులు కూడా నిర్వహించలేని ఏ అనారోగ్యాన్నైనా నయం చేయగలదు. మనం భూమి తల్లి అని పిలిచే ఆ ఔషధం దేనినైనా నిర్వహించగలదు. ఆమె అంత ముఖ్యమైనది. ఆమెను మార్చడం అంటే మన స్వంత జీవితాలను మార్చడమే. ఆమెకు చాలా జీవితాలు ఉన్నాయి. మనం మన స్వంత జీవితాన్ని కోల్పోతే, మనం మరొక జీవితాన్ని పొందలేము, కానీ ఆమె చేయగలదు. అందుకే ఆమె ఒక రహస్యం. ఆమె ఒక అద్భుతం, అందుకే ఆమె తనను తాను "నేనే నేను" అని పిలుచుకుంటుంది.

ఆమె ఉందని ఇప్పుడే మనకు అర్థమవుతోంది. మనం ఇప్పుడు భూమికి దగ్గరగా రావడానికి ఎందుకు ప్రయత్నిస్తున్నాము? ఏమి తప్పు జరిగింది? మేము ఆమె నుండి వేరుగా మా స్వంత స్వాతంత్ర్యాన్ని ప్రకటించుకున్నాము, ఆమె చూస్తోంది, మరియు ఆమె వ్యాఖ్య, "నేను లేకుండా మీరు ఎంత దూరం వెళ్తారో నేను చూడాలనుకుంటున్నాను." ఆమె మన కోసం వెతకడం లేదు, మేము ఇప్పుడు ఆమె కోసం వెతుకుతున్నాము. కానీ ఇప్పుడు ఎందుకు? ఆమె మనల్ని మనం వేరు చేసుకున్న జీవితానికి ఔషధం, కాబట్టి మన మానవ ప్రపంచంలో ప్రతిదీ సరిగ్గా జరగడం లేదు. అందుకే మేము ఆమెను వెతకడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము.

మనం ఏమి చేయాలనుకుంటున్నామో అది స్వతంత్రంగా చేస్తుందని ఆమె చూస్తుంది మరియు మనం ఎక్కడికీ వెళ్ళడం లేదు. మనం ఆమె చుట్టూ వృత్తాలుగా తిరుగుతున్నాము. మనం ఆమె మీద కూర్చున్నాము, ఆమె మీద నిద్రపోతున్నాము, ఆమె మీద నడుస్తున్నాము. ఆమె మానవుల నుండి స్వాతంత్ర్యం ప్రకటిస్తే, మనం ఎక్కడ నిలబడబోతున్నాం? మనం ఆహారాన్ని ఎక్కడ పండించబోతున్నాం? ఈ అందమైన ఇళ్లను మరియు అన్ని వస్తువులను మనం ఎక్కడ నిర్మించబోతున్నాం? ఆమె తన స్వాతంత్ర్యాన్ని ప్రకటిస్తే, మనం ఖనిజాలను ఎక్కడి నుండి పొందబోతున్నాం? మన మంచి కోసం మనం ఆమెతో కనెక్ట్ అవ్వాలి.

నా హెచ్చరిక ఏమిటంటే, మనం ఈ స్త్రీతో చెలగాటమాడితే మనతోనే చెలగాటమాడుకుంటున్నాం. ఆమె సమస్త సృష్టికి సమృద్ధిగా ఇస్తుంది. స్వేచ్ఛగా మరియు ప్రేమతో, మనం వెతుకుతున్న కరుణ ఆమె మరియు మనం వెతుకుతున్న శాంతి ఆమె. మనం కోరుకునే స్వేచ్ఛ ఆమె అన్నది నిజం. మనం కోరుకునే బేషరతు ప్రేమ ఆమె. ఆమె భవిష్యత్తు కోసం ఆశ యొక్క సందేశం, ఆమె జీవితాన్ని ఇచ్చేది.

టి : అది చాలా అందంగా ఉంది. ఆమె సృష్టి అని చెప్పడమే కాకుండా, ఒక ఆత్మ అని కూడా అనిపిస్తుంది.

M : మరియు ఆమె ఒక ఆత్మ, అవును, మనం మాట్లాడుకునే ఆత్మ, మనం వేర్వేరు పేర్లు పెట్టిన ఆత్మ, మీరు ఆమెకు ఏదైనా పేరు పెట్టవచ్చు, ఆమె దానిని అంగీకరిస్తుంది. కొంతమంది ఆమెను దేవుడు లేదా దేవత అని పిలవాలని కోరుకుంటారు; ఆమె ఆ పేర్లను స్వీకరిస్తుంది. కానీ ఆమె, "నేను నేనే. నేనే ప్రతిదీ" అని చెబుతుంది.

టి : మీరు ఆమెకు ఎలా దగ్గరవుతారు?

మ : ఆమె ఎవరో అర్థం చేసుకోవడం ద్వారా. ఆమె ఎవరో మీరు అర్థం చేసుకున్న క్షణం నుండి మీరు ఆమెకు దగ్గరగా వస్తారు. మీరు ఆమె గురించి మాట్లాడుతుండగా, మేము ఆమెకు దగ్గరగా వస్తున్నాము మరియు ఆమె వింటుంది. కానీ మనం ఆమెను దుర్వినియోగం చేసిన క్షణం నుండి మనం ఆమె నుండి, జీవిత వృక్షం నుండి దూరం అవుతున్నాము.

టి : ఆమె ఎవరో మీరు ఎలా అర్థం చేసుకుంటారు?

మ : వెళ్లి ఆమెతో మీ ఇష్టం వచ్చినట్లు మాట్లాడండి. మీ యోగా సెషన్లలో ఈ స్త్రీని దృష్టిలో ఉంచుకోవడం ద్వారా మీ స్వభావం నడుస్తుంది. ఆమె గురించి ఆలోచించండి, మీరు ఆమెకు చాలా దగ్గరగా ఉంటారు. ఆమె మీతో మాట్లాడుతుంది. ఆమె తెలిసిన మరియు తెలియని అన్ని భాషలు మాట్లాడుతుంది. అందుకే ఆమె ఒక రహస్యం.

టి : మన హృదయాలలో ఆమె మాట వింటామా?

మ : మనకు తెలుసు. మనం ఆమెను అర్థం చేసుకోవాలి, మన తలలతో కాదు, మన హృదయాలతో, అది ముఖ్యం. మీరు భూమి తల్లి పేరును ప్రస్తావించినప్పుడు మీరు దానిని మీ హృదయంలో అనుభూతి చెందాలి. అప్పుడు ఆమె మీరు అవుతుంది మరియు మీరు ఆమె అవుతారు.

టి : కాబట్టి మేము ఆమెను లోపలికి ఆహ్వానిస్తున్నాము.

మ : నువ్వు ఆమెను ఆహ్వానించు. నీ హృదయానికి తలుపు తెరుస్తే చాలు, ఆమె అందంగా ప్రవేశిస్తుంది.

T: అది ప్రతిదీ మార్చగలదు.

మ : మరియు ఆమె ప్రతిదీ మారుస్తుంది. మీరు ఆమెలా కనిపించడం ప్రారంభిస్తారు, ఆమెలా కనిపించడమే కాదు, మీరు ఆమె అవుతారు. కాబట్టి మీరు ఆమెగా మారినప్పుడు, మీరు మిమ్మల్ని బాగా చూసుకోవడం ప్రారంభిస్తారు. కానీ మీరు ఇప్పటికీ ఆమె నుండి వేరుగా ఉన్న క్షణంలో, మీరు ఆమెను దుర్వినియోగం చేస్తారు...

టి : మరియు మిమ్మల్ని మీరు దుర్వినియోగం చేసుకోండి.

మ : మీరు మిమ్మల్ని మీరు దుర్వినియోగం చేసుకుంటున్నారు. ఇది ఆమె మనకు ఇచ్చే మర్మమైన సందేశం, స్వస్థత సందేశం. ప్రపంచ శాంతిని తీసుకురాగల ఏకైక ఔషధం. ఇది ఇకపై తోరా, ఖురాన్ లేదా బైబిల్ నుండి కాదు, మనం మనకోసం స్థాపించుకున్న మరే ఇతర సంస్కృతుల నుండి కాదు. మనం ఈ స్త్రీని, భూమిని ప్రేమిస్తే సృష్టి యొక్క నిజమైన మూలానికి తిరిగి వచ్చాము.

T : మన మోక్షం ఆ ప్రక్రియలోనే ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది.

M : నిజానికి ఆ ప్రక్రియలోనే [నవ్వుతూ] మనం ఆమె నుండి మన స్వంత స్వాతంత్ర్యాన్ని ప్రకటించుకున్నాము, మనం ఆమె నుండి మనల్ని మనం వేరు చేసుకుంటున్నాము. కానీ ఆమె ఏకత్వం - ఒకే సంపూర్ణత, పవిత్రత, పవిత్రత. మనం ఆమెతో నడుస్తే మనం ఆమె అవుతాము మరియు ఆమె మనమవుతుంది, భూమిపై ఉన్న ప్రతిదానినీ మనం నయం చేస్తాము.

టి : మనం కలిసి అలా చేయగలం అనేది నిజంగా తీవ్రంగా అనిపిస్తుంది.

M : అవును, కానీ అది మీతో ఒక వ్యక్తిగా ప్రారంభం కావాలి. మీరు ఒక వ్యక్తిగా భూమి తల్లి అవ్వండి, అప్పుడు ఈ పెద్ద జీవన వృక్షం విస్తరిస్తుంది, మనం సాలీడు వల అవుతాము. ఒక సాలీడు వల కేంద్రం నుండి ప్రారంభమవుతుంది మరియు అది పెరుగుతుంది. ఈ కేంద్రం ఎవరు? ఇది ఒక వ్యక్తిగా మీరు. మీరు రూపాంతరం చెందారా?
భూమి తల్లి నీలో తనను తాను చూసుకోగలదా? నువ్వు భూమి తల్లిలో నిన్ను నువ్వు చూసుకోగలవా? నువ్వు చేయగలిగితే మనం ఈ ప్రపంచంలో క్రమాన్ని తీసుకువస్తాం.

టి: ఆమె మనలో ఏమి చూడాలనుకుంటుంది?

మ : అందం. ప్రేమ. కరుణ. పంచుకునే స్ఫూర్తి. నవ్వు. మనశ్శాంతి. మంచి ఆహారం తినడం, కలుషితం కాని ఆహారం. ఆమె మనలో చూడాలనుకుంటోంది. కానీ ఈ క్షణంలో ఆమె మానవాళిని చూసినప్పుడు, మనం తినే ఆహారం, మనం త్రాగే నీరు, మనం జీవించే విధానం నుండి, గందరగోళం ఉంది. ఆమె ఇంకా మనలో లేదు.

టి : జంతువుల నుండి మనం ఏమి నేర్చుకోవచ్చు మరియు వాటిలో ఆమె ఎలా ఉంటుంది?

మ : మీరు వెళ్లి జంతు ప్రపంచాన్ని సందర్శిస్తే, జిరాఫీకి పొడవైన తొండము ఉంటుంది, అది
శత్రువులను దూరం నుండి చూసి, ఆమె తన చుట్టూ ఉన్న మిగిలిన జంతువులను హెచ్చరిస్తుంది. ఆమె, జిరాఫీ, మంచి ఆహారం ఎక్కడ ఉందో చెప్పగలదు. ఆమె కళ్ళు ఎత్తుగా ఉన్నందున, ఆమె ఇతర జంతువులను హెచ్చరిస్తుంది, "ఈ దిశలో వెళ్దాం, ఆహారం ఉంది." మనం జంతువులలాగే చేస్తున్నామా, మనం మనుషులమా? మనతో, దీన్ని ఎవరు కనుగొన్నారో, అది నాకు మరియు నా కుటుంబానికి చెందినది - జంతువుల ప్రపంచానికి కాదు. ఎండా కాలంలో నీరు ఉన్న చోట వాసన చూడగల ఇతర జంతువులు ఉన్నాయి. వారు నీటి దిశలో నడిచిన తర్వాత, మిగిలిన జంతువులు మరియు పక్షులు అనుసరిస్తాయి. మనం అలా చేస్తున్నామా? మండజా వజ్రాలు ఉన్న భూమిని కనుగొంటే, నేను ఇతరులను అప్రమత్తం చేసి, "రండి, దయచేసి వచ్చి పంచుకుందాం?" అని చెబుతానా? నేను నియంత్రణ తీసుకోవడం ప్రారంభిస్తాను... వజ్రాలు కనుగొనబడుతున్న, చమురు కనుగొనబడిన ఆ భూమి దగ్గరకు ఇతర వ్యక్తులు రాకుండా ఆపడానికి మేము ఒక యుద్ధాన్ని కూడా సృష్టిస్తాము.

టి : యాజమాన్యం మరియు నియంత్రణ అనే భావన ఒక వ్యాధి.

మ : ఇది ఒక అనారోగ్యం మరియు అనారోగ్యం. భూమి తల్లి దృష్టి ఉన్నవారు ఆ అనారోగ్యాన్ని నయం చేసే మార్గాలను కనుగొనాలి.

T : మనం దాన్ని ఎలా నయం చేయగలం? అది చాలా లోతైనది.

మ : ప్రకృతిలోకి వెళ్దాం, దాన్ని ఎలా చేయాలో నేర్చుకుంటాం... మనం భూమి తల్లి ప్రేమ గురించి మాట్లాడటంలో చాలా మంచివాళ్ళం, అందమైన భూమి తల్లి గురించి పత్రికలు రాస్తాం, అందమైన ప్రకృతి తల్లి గురించి చాలా బోధిస్తాం కానీ మనం ఎప్పుడూ ఆ అందానికి దగ్గరగా ఉండము, మనం చాలా అవినీతిపరులం.

టి : మనం దానిని చూసినప్పుడు కూడా దానిని మన నుండి దూరం చేస్తాము.

మ : మనం గమనిస్తూ, పరిశీలకులుగా మాట్లాడుకుంటూ, మనం కూడా ప్రకృతి అని మర్చిపోతాము. మనం నిజంగా మనల్ని మనం ప్రేమిస్తున్నామా? మనం ప్రకృతి తల్లిని ప్రేమించకపోతే, మీరు మిమ్మల్ని ఎలా ప్రేమించుకోగలరు? మనల్ని మనం ఎలా ప్రేమించుకోవాలో మనకు తెలియకపోవడంతో, ఈరోజు నాటిన, నేడు మొలకెత్తిన, మరియు నేడు మార్కెట్లో లభించే పండ్లను మనం పెంచుకుంటాము. అది ఎలా సాధ్యం?

టి : మనం ఆమెను మన స్వంతంగా నియంత్రించుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తాము కాబట్టి, మనం ఒక ఫ్రాంకెన్‌స్టైయిన్‌ను సృష్టించాము.

మ : చాలా నిజం. కాబట్టి మనం మానవులం ప్రకృతి గురించి నిజంగా చదవడానికి లేదా తల్లి భూమి గురించి సినిమాలు చూడటానికి ఇక సమయం లేదు, మనం ప్రకృతితో జీవించడానికి, తల్లి ప్రకృతికి, తల్లి భూమికి చాలా దగ్గరగా ఉండటానికి ఇది సమయం. ఆమె నువ్వే. మరియు మనం ఆమె.

టి : మనం ఒక నగరంలో ఉన్నప్పటికీ, మూలికలు లేదా మొక్కలను పెంచవచ్చు, ఏదో ఒక విధంగా అనుసంధానించడం, విత్తనాలను నాటడం ...

M : ఆమె ఏం చేస్తుందో చూడు అమ్మా, ఆమె ఏం చేస్తుందో చూడు. నగరాల్లో ప్రతిచోటా చెట్లు ఉన్నాయి, ఆ చెట్లు అక్కడ ఏం చేస్తున్నాయి? భూమి తల్లికి ఎరువు వేస్తాయి... ప్రతి శీతాకాలంలోనూ అవి తమ ఆకులను భూమి తల్లికి తిరిగి ఇస్తాయి.

టి : మేము తిరిగి ఇవ్వము.

మ : అక్కడ అన్యాయం ఉంది, ప్రకృతి తల్లి పట్ల ప్రేమ లేదు. అవును, మనం వస్తువులను ఇస్తాము, విందు సమయం, ప్రకృతి తల్లికి ధన్యవాదాలు, నోటి మాట ద్వారా, చర్య ద్వారా కాదు. వెళ్లి ప్రకృతి తల్లికి ఏదైనా తిరిగి ఇవ్వండి, అది నా శక్తివంతమైన ప్రార్థన అవుతుంది.

టి : మనం వేడుకలు చేయవచ్చు, నైవేద్యాలు సమర్పించవచ్చు.

మ : సరిగ్గా, ఆమెను గౌరవించడానికి….

టి : ఆమెను ఆమె స్థానంలో గౌరవించండి.

మ : చాలా నిజం.

టి : సరే, ప్రతిదీ ఆమె సొంత స్థలం. కానీ ప్రకృతిలోకి వెళ్ళడానికి ....

మ: ప్రకృతిలోకి వెళ్లడం అంటే మీరు మీ స్వరూపంలోకి వెళ్లడం, అవును. మీరు మీ స్వరూపంలోకి వెళ్లకపోతే మీరు నిజంగా మిమ్మల్ని మీరు ప్రేమించుకుంటున్నారా?

T: మనం దానిని మనమే చేయగలం, మనం కలిసి చేయగలం. . . .

మ: మనమే దీన్ని కలిసి చేయగలం, సమిష్టిగా ఆమె ఎక్కువగా నవ్వుతుంది. అది మన రోజువారీ ప్రార్థన, రోజువారీ ఆచారం అయి ఉండాలి. మీరు మీ వంటగదిలో మీ వంటలు చేస్తున్నప్పుడు, మీరు ప్రకృతి మాతను నిర్వహిస్తున్నారు, పట్టుకుంటున్నారు, మీరు అక్కడ ఉపయోగిస్తున్న నీరు, మీరు ఉపయోగిస్తున్నదంతా ఆమె ఇచ్చిన బహుమతి.

T: నీరు అయిపోవడంతో, చాలా ప్రదేశాలు చాలా ఎండిపోతున్నాయి. మూలకాలు సమతుల్యతలో లేవు.

మ: ఆమె ఉపయోగించే భాష అదే, కరువు, మరియు మీకు తెలుసా, మీరు మిమ్మల్ని మీరు దుర్వినియోగం చేసుకుంటున్నారు, నీరు మీ రక్తం, మీరు దానిని ఎలా చూస్తారు?

T: భవిష్యత్తులో మనకు మరియు ప్రకృతి మాతకు మీరు ఏమి చూస్తున్నారు?

M : మనం ఇప్పటి నుండే మన భవిష్యత్తును నిర్మించుకోవాలి. ప్రకృతి తల్లితో అనుసంధానం కాకపోతే మన భవిష్యత్తు అంధకారంగా ఉంటుందని మనకు తెలుసు కాబట్టి నేను చాలా సంతోషంగా ఉన్నాను. మనందరికీ దీని గురించి తెలుసు కాబట్టి, మనం దాని గురించి ఏమి చేస్తున్నాము? ప్రకృతి తల్లి మన కోసం దీన్ని చేయదు. ఆమె మనకు జ్ఞానం, జ్ఞానం, సాధనాలను ఇచ్చింది, వాటిని మనకు అప్పగించింది. మన భవిష్యత్తును నిర్మించుకోవడానికి ఆ సాధనాలతో మనం ఏమి చేస్తున్నాము? మీరు భవిష్యత్ పూర్వీకులని మరియు ఈ రోజు మీకు తెలిసినది తదుపరి తరాలకు అందించబడుతుందని నేను ఎప్పుడూ చెబుతాను. భవిష్యత్ పూర్వీకుడిగా మీ భవిష్యత్తు ఇప్పుడు మిమ్మల్ని సంతోషపరుస్తుందా, మీరు ఈ రోజు వ్రాస్తున్న కథతో, ఈ రోజు మీరు తయారు చేస్తున్న కథతో? మీ కథ మిమ్మల్ని సంతోషపెట్టకపోతే మీరు ఆ కథను తిరిగి సందర్శించి, దానిని తిరిగి వ్రాయాలి, ఇప్పుడే మన భవిష్యత్తును సిద్ధం చేసుకోవాలి.

టి : మనం కొత్త కథలు రాయాలి.

M : అది నిజమే, నేను చూస్తున్నది అదే. మనం భూమిని కలుషితం చేస్తూనే ఉంటే, ఒక పూర్వీకుడిగా, భవిష్యత్ తరాలను భూమిని కలుషితం చేసేలా నేను ప్రభావితం చేస్తాను. ఇది మండజా నుండి తదుపరి తరానికి అందించబడిన జ్ఞానం మరియు జ్ఞానం. కాబట్టి మీరు భవిష్యత్తుకు అత్యంత ముఖ్యమైన ప్రారంభం. మీరు భవిష్యత్తుకు అత్యంత ముఖ్యమైన పునాది. మీరు ఇప్పుడు నిర్మిస్తున్న ఈ పునాది ఎలా ఉంది? అది ఎలా ఉంది? భవిష్యత్తు కోసం మీరు ప్రస్తుతం వేస్తున్న పునాదితో మీరు సంతోషంగా ఉన్నారా? అది కూలిపోదా? విషయాలు విచ్ఛిన్నం కావాలని మేము కోరుకోవడం లేదు. శాశ్వతంగా నిలిచే పునాది ఉన్న భవిష్యత్తును మనం చూడాలనుకుంటున్నాము. మనం కొత్త పాట పాడినప్పుడు, భవిష్యత్తును నిర్మించవచ్చు. నేను చూస్తున్నది అదే. నేను చూస్తున్నది అదే.

ఈ విషయం గురించి మన కుటుంబాలలో, మన సమాజాలలో, మన పొరుగు ప్రాంతాలలో దాదాపు ప్రతిరోజూ మాట్లాడుకోవాలి, పంచుకోవాలి. ఈ అందమైన తల్లి గురించి మాట్లాడండి, ఆమెను మన ఇళ్లలోకి, భోజన బల్లలోకి, వేడుకల్లోకి తీసుకురండి.
మనకు ఇవ్వబడిన ప్రతి శ్వాసను గుర్తించండి. ఎందుకంటే శ్వాస, మనం పీల్చే గాలి ఆమెదే. ఆమె, "నేను నీ ద్వారా శ్వాసించడం ఇష్టం లేదు" అని చెబితే ఏమి జరుగుతుంది? శరీరం వెళుతుంది, జీవితం వెళుతుంది, కానీ ఆమె అలాగే ఉంటుంది. ఆమె మాత్రమే ఎప్పటికీ చనిపోని సృష్టి లేదా సృష్టికర్త.

టి : ఆమె సృష్టిలో భాగం కావడం మాకు చాలా అదృష్టం.

మ : అవును. ప్రకృతి మాతకు తాము ఎంత ముఖ్యమో మానవులు తెలుసుకుంటే.

టి : ఏ విధంగా?

M : మనం చాలా ముఖ్యమైన వ్యక్తులు ఎందుకంటే మనం ప్రకృతి మాత యొక్క వాహనాలం, ఆమె పవిత్ర రూపంలో సృష్టించబడింది. ఆమె మీలో నలుపు లేదా తెలుపు రంగును చూస్తుంది, ఆమె ఆ రంగును సృష్టించింది. ఆమె మీ శరీర రంగు. ఆ మానవ శరీర రూపం, ఆమె అదే. అందుకే ఆమె ఇలా అంటుంది, “నేను మీలో నన్ను చూడాలనుకుంటున్నాను మరియు మీరు నాలో మిమ్మల్ని మీరు చూడాలని నేను కోరుకుంటున్నాను.” నేను ఆ చెట్టును చూసినప్పుడు నేను ప్రకృతి మాతను చూడాలి. ఆమె ఆ గొప్ప ఆత్మ, రాతిపై ఉన్న ఆ బల్లి, ఆమె ఆ అందమైన ఆత్మ, ఆ నీటి గుర్రం, ఆ కప్ప, ఆ డేగ, ఆ నక్షత్రం, ఆ అమావాస్య, మీకు తెలుసా, ఆమె ఇవన్నీ. మనం ఆమెను ప్రేమిస్తున్నామా? ఆమె ఇలా అంటుంది, “నేను మిమ్మల్ని ఎలా ప్రేమిస్తున్నానో అలాగే నన్ను ప్రేమించండి.” ఆమె మనల్ని శూన్యంలోకి నెట్టగలదు మరియు ఆమె ఏమీ కోల్పోనందున ఆమె బాధపడదు.

టి : మనం ఆమెకు చేసిన దానికి నేను ఆమెను నిందించను, కానీ ఆమె ఇంకా అలా చేయలేదు...

M : సరిగ్గా అమ్మా! ఆమె అంత శక్తివంతమైనది మరియు ప్రత్యేకమైనది. కాబట్టి ఈ రాత్రి మీరు మీ మంచంలోకి వెళ్ళినప్పుడు, మీ మంచంలోకి చూడండి, అవి ప్రకృతి తల్లి ఇచ్చిన బహుమతులు, మీ అందమైన మంచం ఆమె నుండి వచ్చింది, మీ అందమైన దుప్పట్లు, అవి మాకు ఆమె ఇచ్చిన బహుమతులు. మీరు ధరించిన జుట్టు, మీ టోపీ, అవి ఆమె బహుమతులు. నేను నేనే, నేనే ప్రతిదీ. నేను శాంతిని, నేను ప్రేమను, నేను స్వేచ్ఛను, నేను న్యాయం, నేను మీ భవిష్యత్తును, నేను మీ ప్రారంభం.

టి : నేను మీ అంతం.

M : నేను నీ అంతం, సరిగ్గా, అవును. అమ్మా, ఆమె నుండి వచ్చిన బహుమతులన్నింటినీ చూడండి. ఆమె ఇలా అంటుంది, “నీకు కావలసినది తీసుకో, కానీ నేను ఇచ్చేదాన్ని గౌరవించు.” మనం ఎక్కడి నుండి వచ్చామో మర్చిపోయాము, సందేశాన్ని మర్చిపోయాము, బోధనను మర్చిపోయాము. కాబట్టి మనం వెనక్కి తిరిగి చూసుకుని, “నేను ఇంటికి తిరిగి రావాలనుకుంటున్నాను” అని చెప్పాలి.