ഭൂമി ദേവതയായി

സിംബാബ്‌വേയിൽ നിന്നുള്ള ബാബ മൻഡസ അഗസ്റ്റിൻ കഡെംവ, ഒരു സ്വിക്കിറോ (ഷോണയിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മാതൃഭാഷ) ആയി ജനിച്ചു, നിരവധി ഭൂമിയുടെയും ജലത്തിന്റെയും ആത്മാക്കളുടെയും വാഹകനും, മറ്റുള്ളവർക്കുവേണ്ടി നിരന്തരം പ്രാർത്ഥനയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു മൊണ്ടോറോ (സിംഹം) ആയും. ജലത്തിന്റെയും സിംഹത്തിന്റെയും ആത്മാക്കളാണ് അദ്ദേഹത്തെ നയിക്കുന്നത്. ആത്മാക്കളുടെ ഒരു പാത്രമെന്ന നിലയിൽ, മണ്ടസ ദർശനങ്ങളും സ്വപ്നങ്ങളും സ്വീകരിക്കുന്നു, വഴിപാടുകൾ അർപ്പിക്കുന്നു, രോഗശാന്തി ചടങ്ങുകൾ നടത്തുന്നു, പുരാതന മനുഷ്യർക്ക് ഒരു സന്ദേശവാഹകയായി സേവിക്കുന്നു. മണ്ടസ ഒരു ആഫ്രിക്കൻ പരമ്പരാഗത വൈദ്യനും പ്രകൃതി മാതാവിന്റെ ശബ്ദവുമാണ്, ജലാത്മാക്കളായ നുസിയുടെ പാരമ്പര്യത്തിലൂടെയാണ് അവർ ദീക്ഷ സ്വീകരിച്ചത്. മണ്ടസ തന്റെ ഹൃദയത്തിൽ, മധ്യ ആഫ്രിക്കൻ ആത്മീയ രോഗശാന്തിയുടെയും സമാധാനത്തിന്റെയും പാരമ്പര്യം വഹിക്കുന്നു.
—താനിസാര

2000-ൽ ലെസോത്തോയുടെയും ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയുടെയും അതിർത്തിയിൽ സ്ഥാപിതമായ ബുദ്ധമത ധ്യാന കേന്ദ്രമായ ധർമ്മഗിർ സേക്രഡ് മൗണ്ടൻ റിട്രീറ്റിൽ (dharmagiri.org) ഈ വർഷം (2019) ആദ്യം താഴെ പറയുന്ന അഭിമുഖം നടത്തി. അജാൻ ചായുടെ വനപാരമ്പര്യത്തിൽ സന്യാസിമാരായി പരിശീലനം നേടിയ ധ്യാന അധ്യാപകരായ കിറ്റിസാരോയും താനിസാരയും ചേർന്നാണ് ഇത് സ്ഥാപിച്ചത്. മൻഡസ ധർമ്മഗിരിയുടെ ആത്മീയ മൂപ്പനും വഴികാട്ടിയുമായി സേവനമനുഷ്ഠിക്കുന്നു.
— എഡിറ്റർമാർ, പരാബോള മാസിക

ധർമ്മഗിരിയിലെ മന്ദസ. തനിശ്ശരയുടെ ഛായാഗ്രഹണം

താനിസാര : ഭൂമിയെ ദേവതയായി മനസ്സിലാക്കാൻ നമുക്ക് എന്താണ് പ്രധാനം?

മന്ദസ : അവളെ സ്രഷ്ടാവ് എന്ന് വിളിക്കാൻ ഞാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, എന്നെത്തന്നെ. നമ്മൾ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്ന് മനുഷ്യവർഗം മറന്നുപോയി. നമ്മൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭൂമിയിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. മനുഷ്യവർഗം മറന്നുപോയ സത്യമാണിത്. അവൾ ഭൂമി മാതാവാണ്. അവൾ സ്രഷ്ടാവാണ്. അവൾ എല്ലാത്തിന്റെയും ദാതാവാണ്. നമുക്കറിയാവുന്നതെല്ലാം. നിങ്ങൾ അവിടെ ഒരു കപ്പ് ചായ പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. ആ കപ്പ് ഭൂമി മാതാവിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. തണുപ്പായതിനാൽ നിങ്ങൾ ചൂടുള്ള വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിക്കുന്നു; ഈ വസ്ത്രങ്ങളെല്ലാം ഭൂമി മാതാവിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. നിങ്ങളുടെ ശരീരം ഭൂമി മാതാവിൽ നിന്നാണ്. ഈ ശരീരം ആത്മാവിനെ ഉപേക്ഷിക്കുമ്പോൾ, അത് അതിന്റെ അമ്മയിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ഭൂമി മാതാവിൽ നിന്ന് വരുന്നത് ഭൂമി മാതാവിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു.

ഭൂമി മാതാവിൽ നിന്ന് നമ്മെത്തന്നെ വേർപെടുത്തുക എന്ന ആശയം എവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്ന് എനിക്കറിയില്ല. ഭൂമി മാതാവിൽ നിന്ന് മനുഷ്യരെ വേർപെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം എനിക്കറിയില്ല. ഭൂമിയാണ് ജീവൻ. അത് വൃക്ഷമാണ്.
ജീവന്റെ. ജീവവൃക്ഷത്തെ നമ്മൾ നശിപ്പിച്ചാൽ ഭൂമിയിൽ ജീവൻ ഉണ്ടാകില്ല. ഭൂമിയെ പരിപാലിക്കാൻ നമുക്ക് കഴിവില്ല, ഭൂമി നമ്മെ പരിപാലിക്കുന്നു. പല രൂപങ്ങളിൽ, പല തരത്തിൽ. എന്നാൽ മനുഷ്യർ കരുതുന്നത് ഭൂമി നമ്മുടേതാണെന്നാണ്. അത് നമ്മുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ളതിനാൽ, നമുക്ക് അത് നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയും. ഭൂമി ഉപയോഗിച്ച് നമുക്ക് എന്തും ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്നത് ഇതാണ്. ഇതാണ് നമ്മളെ വിശ്വസിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. അത് മൊത്തത്തിൽ തെറ്റായ വിശ്വാസവും തെറ്റായ ചിന്തയുമാണ്.

നമ്മൾ അവളെ "ഭൂമി മാതാവ്" എന്ന് വിളിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ പറയുന്നത് ശരിയാണ്. ആരുടെ അമ്മയാണ്? അവൾ മനുഷ്യരുടെ മാത്രമല്ല, എല്ലാറ്റിന്റെയും അമ്മയാണ്. നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം കേൾക്കുക, കണ്ണുകൾ അടച്ച് നമ്മൾ ഭൂമി മാതാവ് എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഈ ഭൂമിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക; അവൾ എത്ര വലുതാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ തുടങ്ങും. അവൾ നമ്മളെയെല്ലാം സ്വന്തമാക്കിയിരിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന്. നമുക്ക് ഭൂമി മാതാവിനെ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല, നമുക്ക് അവളെ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല; അവൾ സ്വയം സുഖപ്പെടുത്തുന്നു. നമ്മെ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്നത് അവളാണ്. ഞാൻ ഭൂമിയെ ഒരു പുണ്യക്ഷേത്രമായി കാണുന്നു. ഭൂമി വിശുദ്ധിയും സമ്പൂർണ്ണവുമാണ്, കാരണം അവൾ എല്ലാം ആണ്. അവൾ വിശുദ്ധ ഏകത്വമാണ്; അതുകൊണ്ടാണ് അവൾ ഒരു നിഗൂഢത. ഭൂമിശാസ്ത്രം പഠിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ ഭൂമി മാതാവ് എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഈ സ്ത്രീയെക്കുറിച്ച് വളരെ കുറച്ച് വിവരങ്ങൾ മാത്രമേ നമുക്ക് ലഭിക്കൂ. ഭൂമിയുടെ കണ്ണുകൾ ലഭിച്ച ആളുകൾക്ക് മാത്രമേ ഭൂമിയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ.

അവൾ സമാധാനത്തിന്റെ ആത്മാവാണ്, സത്യത്തിന്റെ ആത്മാവാണ്, നീതിയുടെ ആത്മാവാണ്, യഥാർത്ഥ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ആത്മാവാണ് എന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം. പാശ്ചാത്യ ഡോക്ടർമാർക്ക് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത, പരമ്പരാഗത വൈദ്യന്മാർക്ക് പോലും കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത ഏത് രോഗത്തെയും സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഔഷധമാണ് അമ്മ. ഭൂമി മാതാവ് എന്ന് നമ്മൾ വിളിക്കുന്ന ആ ഔഷധത്തിന് എന്തും കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും. അവൾ അത്ര പ്രധാനമാണ്. അവളെ കൈയേറ്റം ചെയ്യുന്നത് നമ്മുടെ സ്വന്തം ജീവിതത്തെ കൈയേറ്റം ചെയ്യുന്നതിനു തുല്യമാണ്. അവൾക്ക് നിരവധി ജീവിതങ്ങളുണ്ട്. നമുക്ക് നമ്മുടെ സ്വന്തം ഒരു ജീവിതം നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, നമുക്ക് മറ്റൊന്ന് ലഭിക്കില്ല, പക്ഷേ അവൾക്ക് കഴിയും. അതുകൊണ്ടാണ് അവൾ ഒരു നിഗൂഢതയാണ്. അവൾ ഒരു അത്ഭുതമാണ്, അതുകൊണ്ടാണ് അവൾ സ്വയം "ഞാൻ തന്നെയാണ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.

അവൾ ഉണ്ടെന്ന് ഇപ്പോൾ മാത്രമാണ് നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത്. നമ്മൾ എന്തിനാണ് ഇപ്പോൾ ഭൂമിയോട് അടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്? എന്താണ് തെറ്റ് സംഭവിച്ചത്? ഞങ്ങൾ അവളിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞ് സ്വന്തം സ്വാതന്ത്ര്യം പ്രഖ്യാപിച്ചു, അവൾ നോക്കിക്കൊണ്ടിരുന്നു, അവളുടെ അഭിപ്രായം, "ഞാനില്ലാതെ നിങ്ങൾ എത്രത്തോളം പോകുമെന്ന് എനിക്ക് കാണണം." അവൾ നമ്മളെ അന്വേഷിക്കുന്നില്ല, നമ്മൾ ഇപ്പോൾ അവളെ അന്വേഷിക്കുകയാണ്. പക്ഷേ ഇപ്പോൾ എന്തുകൊണ്ട്? നമ്മൾ സ്വയം വേർപെടുത്തിയ ജീവിതത്തിന്റെ മരുന്നാണ് അവൾ, അതിനാൽ നമ്മുടെ മനുഷ്യ ലോകത്ത് എല്ലാം ശരിയല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് നമ്മൾ അവളെ അന്വേഷിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്.

നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് സ്വതന്ത്രമായി ചെയ്യുന്നത് അവൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, നമ്മൾ എങ്ങോട്ടും പോകുന്നില്ല. നമ്മൾ അവളുടെ ചുറ്റും വട്ടമിട്ടു നടക്കുന്നു. നമ്മൾ അവളുടെ മുകളിൽ ഇരിക്കുന്നു, അവളുടെ മുകളിൽ ഉറങ്ങുന്നു, അവളുടെ മുകളിൽ നടക്കുന്നു. അവൾ മനുഷ്യരിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം പ്രഖ്യാപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ എവിടെ നിൽക്കും? നമ്മൾ എവിടെ ഭക്ഷണം വളർത്തും? ഈ മനോഹരമായ വീടുകളും മറ്റും നമ്മൾ എവിടെ നിന്ന് നിർമ്മിക്കും? അവൾ സ്വന്തം സ്വാതന്ത്ര്യം പ്രഖ്യാപിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് എവിടെ നിന്ന് ധാതുക്കൾ ലഭിക്കും? നമ്മുടെ സ്വന്തം നന്മയ്ക്കായി നമ്മൾ അവളുമായി ബന്ധപ്പെടണം.

ഈ സ്ത്രീയുമായി നമ്മൾ ഇടപഴകുകയാണെങ്കിൽ നമ്മൾ നമ്മളുമായി തന്നെ ഇടപഴകുകയാണെന്നാണ് എന്റെ മുന്നറിയിപ്പ്. എല്ലാ സൃഷ്ടികൾക്കും അവൾ സമൃദ്ധമായി നൽകുന്നു. സ്വതന്ത്രമായും സ്നേഹത്തോടെയും, നമ്മൾ അന്വേഷിക്കുന്ന കാരുണ്യവും സമാധാനവും അവളാണ്. നമ്മൾ അന്വേഷിക്കുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യം അവളാണെന്നത് സത്യമാണ്. നമ്മൾ അന്വേഷിക്കുന്ന നിരുപാധിക സ്നേഹമാണ് അവൾ. ഭാവിയിലേക്കുള്ള പ്രത്യാശയുടെ സന്ദേശമാണ് അവൾ, ജീവൻ നൽകുന്നവളാണ് അവൾ.

ടി : അത് വളരെ മനോഹരമാണ്. ഒരു സൃഷ്ടി എന്നതിലുപരി, അവൾ ഒരു ആത്മാവാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

എം : അവൾ ഒരു ആത്മാവാണ്, അതെ, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്ന ആത്മാവ്, നമ്മൾ വ്യത്യസ്ത പേരുകൾ നൽകിയിട്ടുള്ള ആത്മാവ്, നിങ്ങൾക്ക് അവൾക്ക് ഏത് പേരും നൽകാം, അവൾ അത് അംഗീകരിക്കുന്നു. ചില ആളുകൾ അവളെ ദേവി അല്ലെങ്കിൽ ദേവത എന്ന് വിളിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു; അവൾ ആ പേരുകൾ സ്വീകരിക്കുന്നു. പക്ഷേ അവൾ പറയുന്നു, "ഞാൻ ആരാണോ അതാണ് ഞാൻ. ഞാൻ തന്നെയാണ് എല്ലാം."

ടി : അവളുമായി എങ്ങനെ അടുക്കും?

എം : അവൾ ആരാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ. അവൾ ആരാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്ന നിമിഷം നിങ്ങൾ അവളിലേക്ക് കൂടുതൽ അടുക്കുന്നു. നിങ്ങൾ അവളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ അവളിലേക്ക് കൂടുതൽ അടുക്കുന്നു, അവൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. എന്നാൽ നമ്മൾ അവളെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്ന നിമിഷം നമ്മൾ അവളിൽ നിന്ന്, ജീവവൃക്ഷത്തിൽ നിന്ന് അകന്നു നിൽക്കുകയാണ്.

ടി : അവൾ ആരാണെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ മനസ്സിലാകും?

എം : പോയി അവളോട് സംസാരിക്കൂ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം രീതിയിൽ. നിങ്ങളുടെ യോഗ സെഷനുകളിൽ ഈ സ്ത്രീയെ മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങളുടെ സ്വഭാവം നടക്കാം. അവളെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക, നിങ്ങൾ അവളുമായി വളരെ അടുത്തെത്തും. അവൾ നിങ്ങളോട് സംസാരിക്കും. അറിയപ്പെടുന്നതും അറിയാത്തതുമായ എല്ലാ ഭാഷകളും അവൾ സംസാരിക്കും. അതുകൊണ്ടാണ് അവൾ ഒരു നിഗൂഢതയായിരിക്കുന്നത്.

ടി : നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിൽ നമ്മൾ അവളെ കേൾക്കുന്നുണ്ടോ?

എം : നമുക്ക് അറിയാം. നമ്മൾ അവളെ മനസ്സിലാക്കണം, നമ്മുടെ തല കൊണ്ടല്ല, ഹൃദയം കൊണ്ടായിരിക്കണം, അത് പ്രധാനമാണ്. ഭൂമി മാതാവ് എന്ന പേര് പരാമർശിക്കുമ്പോൾ അത് നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിൽ അനുഭവിക്കണം. അപ്പോൾ അവൾ നിങ്ങളായി മാറുന്നു, നിങ്ങൾ അവളായി മാറുന്നു.

ടി : അപ്പോൾ ഞങ്ങൾ അവളെ അകത്തേക്ക് ക്ഷണിക്കുന്നു.

എം : നീ അവളെ ക്ഷണിച്ചാൽ മതി. നിന്റെ ഹൃദയത്തിലേക്കുള്ള വാതിൽ തുറന്നാൽ മതി, അവൾ ഭംഗിയായി അകത്തേക്ക് വരും.

ടി: അത് എല്ലാം മാറ്റിയേക്കാം.

എം : അവൾ എല്ലാം മാറ്റുന്നു. നീ അവളെപ്പോലെ കാണാൻ തുടങ്ങുന്നു, അവളെപ്പോലെ കാണാൻ മാത്രമല്ല, അവളായി മാറുന്നു. അതിനാൽ നീ അവളാകുമ്പോൾ, നീ നിന്നെത്തന്നെ നന്നായി പരിപാലിക്കാൻ തുടങ്ങും. എന്നാൽ നീ അവളിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞിരിക്കുന്ന നിമിഷം മുതൽ, നീ അവളെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നു...

ടി : സ്വയം ദുരുപയോഗം ചെയ്യുക.

എം : നീ നിന്നെത്തന്നെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നു. അവൾ നമുക്ക് നൽകുന്ന നിഗൂഢമായ സന്ദേശം ഇതാണ്, രോഗശാന്തി സന്ദേശം. ലോകസമാധാനം കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു മരുന്ന്. അത് ഇനി തോറയിൽ നിന്നോ ഖുർആനിൽ നിന്നോ ബൈബിളിൽ നിന്നോ അല്ല, നമ്മൾ സ്വയം സ്ഥാപിച്ച മറ്റ് സംസ്കാരങ്ങളിൽ നിന്നല്ല. നമ്മൾ ഈ സ്ത്രീയെ, ഭൂമിയെ, സ്നേഹിച്ചാൽ സൃഷ്ടിയുടെ യഥാർത്ഥ വേരിലേക്ക് നമ്മൾ തിരിച്ചെത്തിയിരിക്കുന്നു.

ടി : നമ്മുടെ രക്ഷ ആ പ്രക്രിയയിലാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

എം : തീർച്ചയായും ആ പ്രക്രിയയിലാണ് [ചിരിക്കുന്നു.] നമ്മൾ അവളിൽ നിന്ന് നമ്മുടെ സ്വന്തം സ്വാതന്ത്ര്യം പ്രഖ്യാപിച്ചു, നമ്മൾ അവളിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർപെടുത്തുകയാണ്. പക്ഷേ അവൾ ഏകത്വമാണ് - ഏക പൂർണ്ണത, വിശുദ്ധി, വിശുദ്ധി. നമ്മൾ അവളോടൊപ്പം നടന്നാൽ നമ്മൾ അവളായിത്തീരുന്നു, അവൾ നമ്മളായിത്തീരുന്നു, ഭൂമിയിലെ എല്ലാറ്റിനെയും നമ്മൾ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു.

ടി : നമുക്ക് ഒരുമിച്ച് അത് ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്നത് ശരിക്കും മൗലികമായി തോന്നുന്നു.

എം : അതെ, പക്ഷേ അത് ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ നിന്നായിരിക്കണം ആരംഭിക്കേണ്ടത്. ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങൾ ഭൂമിമാതാവാകുക, അപ്പോൾ ഈ വലിയ ജീവവൃക്ഷം വികസിക്കും, പിന്നീട് നമ്മൾ ഒരു ചിലന്തിവലയായി മാറും. ഒരു ചിലന്തിവല കേന്ദ്രത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നു, അത് വളരുന്നു. ഈ കേന്ദ്രം ആരാണ്? ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളാണ്. നിങ്ങൾ രൂപാന്തരപ്പെട്ടോ?
ഭൂമി മാതാവിന് നിന്നിൽ തന്നെത്തന്നെ കാണാൻ കഴിയുമോ? ഭൂമി മാതാവിൽ നിനക്ക് നിന്നെത്തന്നെ കാണാൻ കഴിയുമോ? നിനക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ ഈ ലോകത്ത് നമ്മൾ ക്രമം കൊണ്ടുവരും.

ടി: അവൾ നമ്മളിൽ എന്താണ് കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?

എം : സൗന്ദര്യം. സ്നേഹം. കാരുണ്യം. പങ്കുവെക്കലിന്റെ ആത്മാവ്. ചിരി. മനസ്സമാധാനം. നല്ല ഭക്ഷണം കഴിക്കൽ, മലിനമാകാത്ത ഭക്ഷണം. അതാണ് അവൾ നമ്മളിൽ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഈ നിമിഷം അവൾ മനുഷ്യരാശിയെ നോക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ കഴിക്കുന്ന ഭക്ഷണം, കുടിക്കുന്ന വെള്ളം, നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന രീതി എന്നിവയിൽ തുടങ്ങി, കുഴപ്പങ്ങൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. അവൾ ഇതുവരെ നമ്മിൽ ഇല്ല.

ടി : മൃഗങ്ങളിൽ നിന്ന് നമുക്ക് എന്താണ് പഠിക്കാൻ കഴിയുക, അവയിൽ അവൾ എങ്ങനെയാണ്?

എം : നിങ്ങൾ ജന്തുലോകം സന്ദർശിക്കാൻ പോയാൽ, ജിറാഫിന് ഉയരമുള്ള തുമ്പിക്കൈയുണ്ട്, അതിന് കഴിയും
ദൂരെ നിന്ന് ശത്രുക്കളെ കാണുമ്പോൾ, ചുറ്റുമുള്ള മറ്റ് മൃഗങ്ങൾക്ക് അവൾ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു. നല്ല ഭക്ഷണം എവിടെയാണെന്ന് അവൾക്ക്, അതായത് ജിറാഫിന് അറിയാൻ കഴിയും. അവളുടെ കണ്ണുകൾ ഉയർന്നതായതിനാൽ, അവൾ മറ്റ് മൃഗങ്ങൾക്ക് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകുന്നു, "നമുക്ക് ഈ ദിശയിലേക്ക് പോകാം, അവിടെ ഭക്ഷണമുണ്ട്." നമ്മൾ മൃഗങ്ങളെപ്പോലെയാണോ ചെയ്യുന്നത്, നമ്മൾ മനുഷ്യർ? നമ്മോടൊപ്പം, ഇത് കണ്ടെത്തിയവർ ആരായാലും, അത് എനിക്കും എന്റെ കുടുംബത്തിനും അവകാശപ്പെട്ടതാണ് - മൃഗങ്ങളുടെ ലോകത്തിനല്ല. വരണ്ട സീസണിൽ വെള്ളം ഉള്ളിടത്ത് മണക്കാൻ കഴിയുന്ന മറ്റ് മൃഗങ്ങളുണ്ട്. അവർ വെള്ളത്തിന്റെ ആ ദിശയിലേക്ക് നടന്നുകഴിഞ്ഞാൽ, ബാക്കിയുള്ള മൃഗങ്ങളും പക്ഷികളും പിന്തുടരുന്നു. നമ്മൾ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നുണ്ടോ? വജ്രങ്ങളുള്ള ഒരു ഭൂമി മണ്ടസ കണ്ടെത്തിയാൽ, ഞാൻ മറ്റുള്ളവരെ അറിയിക്കുകയും "വരൂ, ദയവായി നമുക്ക് വന്ന് പങ്കിടാം" എന്ന് പറയുകയും ചെയ്യുമോ? ഞാൻ നിയന്ത്രണം ഏറ്റെടുക്കാൻ തുടങ്ങും... വജ്രങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്ന, എണ്ണ കണ്ടെത്തിയ ആ ദേശത്തിന് സമീപം മറ്റാരെങ്കിലും വരുന്നത് തടയാൻ ഞങ്ങൾ ഒരു യുദ്ധം പോലും സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ടി : ഉടമസ്ഥതയും നിയന്ത്രണവും എന്ന ബോധം ഒരു രോഗമാണ്.

എം : അതൊരു രോഗവും രോഗവുമാണ്. ഭൂമിമാതാവിന്റെ കണ്ണുകളുള്ളവർ ആ രോഗം സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്തണം.

ടി : നമുക്ക് അത് എങ്ങനെ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയും? അത് വളരെ ആഴമുള്ളതാണ്.

എം : നമുക്ക് പ്രകൃതിയിലേക്ക് പോകാം, അത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് നമ്മൾ പഠിക്കാം... ഭൂമി മാതാവിനോടുള്ള സ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിൽ നമ്മൾ വളരെ മിടുക്കരാണ്, മനോഹരമായ ഭൂമി മാതാവിനെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ മാസികകൾ എഴുതുന്നു, മനോഹരമായ പ്രകൃതി മാതാവിനെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ ധാരാളം പഠിപ്പിക്കുന്നു, പക്ഷേ നമ്മൾ ഒരിക്കലും ആ സൗന്ദര്യത്തിന് അടുത്തെത്തുകയില്ല, നമ്മൾ വളരെ അഴിമതിക്കാരാണ്.

ടി : നമ്മൾ അത് നോക്കുമ്പോൾ പോലും അത് നമ്മളിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നു.

എം : നമ്മൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, നിരീക്ഷകരായി സംസാരിക്കുന്നു, നമ്മളും പ്രകൃതിയാണെന്ന് മറന്നുപോകുന്നു. നമ്മൾ നമ്മളെത്തന്നെ സ്നേഹിക്കുന്നുണ്ടോ? നമ്മൾ പ്രകൃതി മാതാവിനെ സ്നേഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ സ്വയം സ്നേഹിക്കാൻ കഴിയും? നമ്മളെത്തന്നെ എങ്ങനെ സ്നേഹിക്കണമെന്ന് നമുക്കറിയാത്തതിനാൽ, ഇന്ന് നട്ടുപിടിപ്പിച്ചതും ഇന്ന് മുളച്ചതും ഇന്ന് വിപണിയിൽ ലഭിക്കുന്നതുമായ പഴങ്ങൾ നാം വളർത്തുന്നു. അത് എങ്ങനെ സാധ്യമാകും?

ടി: നമ്മള്‍ അവളെ സ്വന്തമായി നിയന്ത്രിക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നതിനാല്‍, നമ്മള്‍ ഒരു ഫ്രാങ്കന്‍സ്റ്റൈനെ സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നു.

എം : വളരെ ശരിയാണ്. അതുകൊണ്ട് നമ്മൾ മനുഷ്യർക്ക് പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വായിക്കാനോ ഭൂമി മാതാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള സിനിമകൾ കാണാനോ ഇനി സമയമായിട്ടില്ല, പ്രകൃതിയോടൊപ്പം ജീവിക്കാനും പ്രകൃതി മാതാവിനോട്, ഭൂമി മാതാവിനോട് വളരെ അടുത്തായിരിക്കാനുമുള്ള സമയമാണിത്. അവൾ നിങ്ങളാണ്. നമ്മൾ അവളാണ്.

ടി : നമ്മൾ ഒരു നഗരത്തിലാണെങ്കിൽ പോലും, നമുക്ക് ഔഷധസസ്യങ്ങളോ ചെടികളോ വളർത്താം, പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഏതെങ്കിലും ഒരു മാർഗം, വിത്തുകൾ നടാം ...

എം : അവൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് നോക്കൂ അമ്മേ, അവൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് നോക്കൂ. നഗരങ്ങളിൽ എല്ലായിടത്തും മരങ്ങളുണ്ട്, ആ മരങ്ങൾ അവിടെ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? ഭൂമി മാതാവിന് വളമിടുന്നു... എല്ലാ ശൈത്യകാലത്തും അവർ ഇലകൾ ഭൂമി മാതാവിന് തിരികെ നൽകുന്നു.

ടി : ഞങ്ങൾ തിരികെ നൽകില്ല.

എം : അവിടെ അനീതിയുണ്ട്, പ്രകൃതി മാതാവിനോട് സ്നേഹമില്ല. അതെ, ഞങ്ങൾ സാധനങ്ങൾ നൽകുന്നു, അത്താഴ സമയം, പ്രകൃതി മാതാവിനോട് നന്ദി പറയുന്നു, വാമൊഴിയായിട്ടല്ല, പ്രവൃത്തിയിലൂടെയാണ്. പോയി പ്രകൃതി മാതാവിന് എന്തെങ്കിലും തിരികെ നൽകുക, അത് എന്റെ ശക്തമായ പ്രാർത്ഥനയായി മാറുന്നു.

ടി : നമുക്ക് ചടങ്ങുകൾ നടത്താം, വഴിപാടുകൾ അർപ്പിക്കാം.

എം : കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, അവളെ ബഹുമാനിക്കാൻ....

ടി : അവളുടെ സ്വന്തം സ്ഥാനത്ത് അവളെ ബഹുമാനിക്കുക.

എം : വളരെ ശരിയാണ്.

ടി : ശരി, എല്ലാം അവളുടെ സ്വന്തം സ്ഥലമാണ്. പക്ഷേ പ്രകൃതിയിലേക്ക് പോകാൻ...

എം: പ്രകൃതിയിലേക്ക് പോകുക എന്നതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സ്വത്വത്തിലേക്ക് പോകുക എന്നതാണ്, അതെ. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സ്വത്വത്തിലേക്ക് പോകുന്നില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ നിങ്ങളെത്തന്നെ ശരിക്കും സ്നേഹിക്കുന്നുണ്ടോ?

ടി: നമുക്ക് അത് സ്വന്തമായി ചെയ്യാൻ കഴിയും, നമുക്ക് ഒരുമിച്ച് ചെയ്യാൻ കഴിയും. . . .

എം: നമുക്ക് സ്വന്തമായി അത് ഒരുമിച്ച് ചെയ്യാൻ കഴിയും, കൂട്ടായി അവൾ കൂടുതൽ പുഞ്ചിരിക്കും. അത് നമ്മുടെ ദൈനംദിന പ്രാർത്ഥനയായിരിക്കണം, ദൈനംദിന ആചാരമായിരിക്കണം. നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ അടുക്കളയിൽ പാത്രങ്ങൾ കഴുകുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ പ്രകൃതി മാതാവിനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു, പിടിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ അവിടെ ഉപയോഗിക്കുന്ന വെള്ളം, നിങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതെല്ലാം അവളുടെ സമ്മാനമാണ്.

ടി: വെള്ളം തീർന്നുപോകുമ്പോൾ, പല സ്ഥലങ്ങളും വരണ്ടുണങ്ങുകയാണ്. മൂലകങ്ങൾ സന്തുലിതാവസ്ഥ തെറ്റുന്നു.

എം: അതാണ് അവൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഭാഷ, വരൾച്ച, നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, നിങ്ങൾ സ്വയം ദുരുപയോഗം ചെയ്യുകയാണ്, വെള്ളം നിങ്ങളുടെ രക്തമാണ്, നിങ്ങൾ അതിനോട് എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു?

ടി: ഭാവിയിൽ നമുക്കും പ്രകൃതി മാതാവിനും വേണ്ടി നിങ്ങൾ എന്താണ് കാണുന്നത്?

എം : നമ്മൾ ഇപ്പോൾ മുതൽ നമ്മുടെ ഭാവി കെട്ടിപ്പടുക്കണം. പ്രകൃതി മാതാവുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ ഭാവി ഇരുളടഞ്ഞതാണെന്ന് നമുക്കറിയാം എന്നതിൽ എനിക്ക് വളരെ സന്തോഷമുണ്ട്. നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഇതിനെക്കുറിച്ച് അറിയാവുന്നതിനാൽ, നമ്മൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? പ്രകൃതി മാതാവിന് നമുക്കായി അത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. അവൾ നമുക്ക് അറിവും ജ്ഞാനവും ഉപകരണങ്ങളും നൽകിയിട്ടുണ്ട്, അവൾ അവ നമുക്ക് കൈമാറി. നമ്മുടെ ഭാവി കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ ആ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് നമ്മൾ എന്താണ് ചെയ്യുന്നത്? നിങ്ങൾ ഒരു ഭാവി പൂർവ്വികനാണെന്നും ഇന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്ന കാര്യങ്ങൾ അടുത്ത തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറപ്പെടുമെന്നും ഞാൻ എപ്പോഴും പറയാറുണ്ട്. ഒരു ഭാവി പൂർവ്വികൻ എന്ന നിലയിൽ നിങ്ങളുടെ ഭാവി ഇപ്പോൾ നിങ്ങളെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ, നിങ്ങൾ ഇന്ന് എഴുതുന്ന കഥയിലൂടെ, നിങ്ങൾ ഇന്ന് സൃഷ്ടിക്കുന്ന കഥയിലൂടെ? നിങ്ങളുടെ കഥ നിങ്ങളെ സന്തോഷിപ്പിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ആ കഥ വീണ്ടും സന്ദർശിച്ച് അത് മാറ്റിയെഴുതണം, ഇപ്പോൾ തന്നെ നമ്മുടെ ഭാവി തയ്യാറാക്കണം.

ടി : നമ്മൾ പുതിയ കഥകൾ എഴുതണം.

എം : അത് ശരിയാണ്, അതാണ് ഞാൻ കാണുന്നത്. ഒരു പൂർവ്വികൻ എന്ന നിലയിൽ നമ്മൾ ഭൂമിയെ മലിനമാക്കുന്നത് തുടർന്നാൽ, ഭാവി തലമുറകളെ ഭൂമിയെ മലിനമാക്കാൻ ഞാൻ സ്വാധീനിക്കും. മൻഡസയിൽ നിന്ന് അടുത്ത തലമുറയിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്ന അറിവും ജ്ഞാനവുമാണ് അത്. അതിനാൽ നിങ്ങളാണ് ഒരു ഭാവിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തുടക്കം. ഭാവിയിലേക്കുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട അടിത്തറ നിങ്ങളാണ്. നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പണിയുന്ന ഈ അടിത്തറ എങ്ങനെയുണ്ട്? അത് എങ്ങനെയുണ്ട്? ഭാവിക്കായി നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ സ്ഥാപിക്കുന്ന അടിത്തറയിൽ നിങ്ങൾ സന്തുഷ്ടനാണോ? അത് തകരാൻ പോകുന്നില്ലേ? കാര്യങ്ങൾ തകരാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. എന്നെന്നേക്കുമായി നിലനിൽക്കുന്ന അടിത്തറയുള്ള ഒരു ഭാവിയെയാണ് ഞങ്ങൾ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. നമ്മൾ പുതിയ ഗാനം ആലപിക്കുമ്പോൾ, ഭാവി നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയും. അതാണ് ഞാൻ കാണുന്നത്. അതാണ് ഞാൻ കാണുന്നത്.

ഈ വിഷയം നമ്മുടെ കുടുംബങ്ങളിലും, സമൂഹങ്ങളിലും, അയൽപക്കങ്ങളിലും മിക്കവാറും എല്ലാ ദിവസവും ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്, പങ്കുവയ്ക്കപ്പെടേണ്ടതുണ്ട്. ഈ സുന്ദരിയായ അമ്മയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുക, അവരെ നമ്മുടെ വീടുകളിലേക്കും, ആഘോഷങ്ങളിലേക്കും, ആഘോഷങ്ങളിലേക്കും കൊണ്ടുവരിക.
നമുക്ക് ലഭിച്ചതിനെ, ഓരോ ശ്വാസത്തെയും അംഗീകരിക്കുക. കാരണം ശ്വാസവും, നമ്മൾ ശ്വസിക്കുന്ന വായുവും അവളാണ്. "എനിക്ക് നിന്നിലൂടെ ശ്വസിക്കാൻ താൽപ്പര്യമില്ല" എന്ന് അവൾ പറഞ്ഞാൽ എന്ത് സംഭവിക്കും? ശരീരം പോകുന്നു, ജീവൻ പോകുന്നു, പക്ഷേ അവൾ തുടരുന്നു. ഒരിക്കലും മരിക്കാത്ത ഒരേയൊരു സൃഷ്ടി അല്ലെങ്കിൽ സ്രഷ്ടാവ് അവൾ മാത്രമാണ്.

ടി : അവളുടെ സൃഷ്ടിയുടെ ഭാഗമാകാൻ കഴിഞ്ഞതിൽ ഞങ്ങൾക്ക് വളരെ ഭാഗ്യമുണ്ട്.

എം : അതെ. പ്രകൃതി മാതാവിന് തങ്ങൾ എത്രത്തോളം പ്രധാനമാണെന്ന് മനുഷ്യർ അറിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ.

ടി : ഏത് വിധത്തിലാണ്?

എം : നമ്മൾ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ആളുകളാണ്, കാരണം നമ്മൾ പ്രകൃതി മാതാവിന്റെ വാഹനങ്ങളാണ്, അവളുടെ വിശുദ്ധ പ്രതിച്ഛായയിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവരാണ്. അവൾ നിങ്ങളിൽ കറുപ്പോ വെളുപ്പോ നിറമാണ് കാണുന്നത്, അവൾ ആ നിറം സൃഷ്ടിച്ചു. അവൾ നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന്റെ ആ നിറമാണ്. ആ മനുഷ്യശരീര രൂപം, അവൾ അതാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് അവൾ പറയുന്നത്, "എനിക്ക് നിങ്ങളിൽ എന്നെത്തന്നെ കാണണം, നീ എന്നിൽ നിന്നെത്തന്നെ കാണണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു." ഞാൻ ആ മരത്തിലേക്ക് നോക്കുമ്പോൾ എനിക്ക് പ്രകൃതി മാതാവിനെ കാണണം. അവൾ ആ മഹാത്മാവാണ്, പാറയിലെ ആ പല്ലി, അവൾ ആ മനോഹരമായ ആത്മാവാണ്, ആ ഹിപ്പോപ്പൊട്ടാമസ്, ആ തവള, ആ കഴുകൻ, ആ നക്ഷത്രം, ആ അമാവാസി, നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, അവൾ അതെല്ലാം ആണ്. നമ്മൾ അവളെ സ്നേഹിക്കുന്നുണ്ടോ? അവൾ പറയുന്നു, "ഞാൻ നിങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുന്നതുപോലെ എന്നെയും സ്നേഹിക്കൂ." അവൾക്ക് നമ്മളെ ഒന്നുമില്ലായ്മയിലേക്ക് തകർക്കാൻ കഴിയും, അവൾക്ക് ഒന്നും നഷ്ടപ്പെടാത്തതിനാൽ അവൾക്ക് സങ്കടം തോന്നുന്നില്ല.

ടി : നമ്മൾ അവളോട് ചെയ്തതിന് ശേഷം ഞാൻ അവളെ കുറ്റപ്പെടുത്തില്ല, പക്ഷേ അവൾ ഇതുവരെ അങ്ങനെ ചെയ്തിട്ടില്ല...

എം : ശരിയാണ്, അമ്മേ! അവൾ അത്ര ശക്തയും അതുല്യയുമാണ്. അതുകൊണ്ട് ഇന്ന് രാത്രി നീ കിടക്കയിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ, നിന്റെ ആ കിടക്കയിലേക്ക് നോക്കൂ, അവ പ്രകൃതി മാതാവിന്റെ സമ്മാനങ്ങളാണ്, നിന്റെ മനോഹരമായ കിടക്ക അവളിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, നിന്റെ മനോഹരമായ പുതപ്പുകൾ, അവ അവൾ നമുക്കുള്ള സമ്മാനങ്ങളാണ്. നീ ധരിച്ചിരിക്കുന്ന മുടി, നിന്റെ തൊപ്പി, അവ അവളുടെ സമ്മാനങ്ങളാണ്. ഞാൻ ഞാനാണ്, ഞാൻ എല്ലാം. ഞാൻ സമാധാനമാണ്, ഞാൻ സ്നേഹമാണ്, ഞാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്, ഞാൻ നീതിയാണ്, ഞാൻ നിങ്ങളുടെ ഭാവിയാണ്, ഞാൻ നിങ്ങളുടെ തുടക്കമാണ്.

ടി : ഞാൻ നിങ്ങളുടെ അവസാനമാണ്.

എം : ഞാൻ നിങ്ങളുടെ അവസാനമാണ്, കൃത്യമായി, അതെ. ഇതാണ് ഞാൻ കാണുന്നത് അമ്മേ, അവളിൽ നിന്നുള്ള എല്ലാ സമ്മാനങ്ങളും നോക്കൂ. അവൾ പറയുന്നു, “നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും എടുക്കുക, പക്ഷേ ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് നൽകുന്നതിനെ ബഹുമാനിക്കുക.” നമ്മൾ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നതെന്ന് നമ്മൾ മറന്നുപോയി, സന്ദേശം മറന്നുപോയി, പഠിപ്പിക്കൽ മറന്നുപോയി. അതിനാൽ നമ്മൾ തിരിഞ്ഞുനോക്കി പറയേണ്ടതുണ്ട്, “എനിക്ക് വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങണം.”