ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಡೊರೊಥಿ ಡೇ ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದ್ದೆ. ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ವರ್ಕರ್ ಚಳವಳಿಯ ಸ್ಥಾಪಕಿ, ನ್ಯೂಯಾರ್ಕ್ನ ಲೋವರ್ ಈಸ್ಟ್ ಸೈಡ್ನಲ್ಲಿ ಬಡವರ ನಡುವೆ ವಾಸಿಸುವ ಅವರ ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ಬದ್ಧತೆ - ಅವರನ್ನು ನನ್ನ ನಾಯಕಿಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಭಾಷಣದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು "ಕೃತಜ್ಞತೆಯಿಲ್ಲದ ಬಡವರ" ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಅದು ನನಗೆ ದೊಡ್ಡ ಆಘಾತವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿತು.ಒಬ್ಬ ಸಂತನ ಬಾಯಿಂದ ಇಂತಹ ತಿರಸ್ಕಾರದ ನುಡಿಗಟ್ಟು ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅರ್ಥವಾಗಲಿಲ್ಲ - ಅದು ಝೆನ್ ಕೋನ್ನ ಬಲದಿಂದ ನನಗೆ ತಟ್ಟುವವರೆಗೆ. ಡೊರೊಥಿ ಡೇ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು, "ಬಡವರಿಗೆ ಕೃತಜ್ಞತೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿ ಅವರಿಗೆ ಕೊಡಬೇಡಿ, ಇದರಿಂದ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಒಳ್ಳೆಯ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಬಹುದು. ನೀವು ಹಾಗೆ ಮಾಡಿದರೆ, ನಿಮ್ಮ ದಾನವು ತೆಳು ಮತ್ತು ಅಲ್ಪಕಾಲಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಬಡವರಿಗೆ ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ಅದು ಅವರನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಬಡತನಕ್ಕೆ ದೂಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ನೀಡಲೇಬೇಕಾದ ಏನಾದರೂ ಇದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ನೀಡಿ; ದಾನವೇ ಪ್ರತಿಫಲ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುವವರಾಗಿದ್ದರೆ ಮಾತ್ರ ನೀಡಿ."
ನನ್ನಲ್ಲಿಲ್ಲದ ವಸ್ತುವನ್ನು ನಾನು ನೀಡಿದಾಗ, ನಾನು ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಉಡುಗೊರೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ಅದು ಪ್ರೀತಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿರಹಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ - ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಆರೈಕೆಯ ಅಗತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವ ಅಗತ್ಯದಿಂದ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟ ಉಡುಗೊರೆ. ಆ ರೀತಿಯ ದಾನವು ಪ್ರೀತಿರಹಿತ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲದದ್ದಲ್ಲ, ದೇವರು ನನ್ನ ಮೂಲಕ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಹರಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ದುರಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಹೌದು, ನಾವು ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ, ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿರಲು, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ಸಮುದಾಯವು ಎರಡೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕತ್ತರಿಸುತ್ತದೆ: ನಾವು ಪ್ರೀತಿಸುವ ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಸಮುದಾಯ ಎಂದರೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬೇರೊಬ್ಬರು ಲಭ್ಯವಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಂಬುವುದು.
ಉದಾತ್ತತೆಯ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ನಾನು ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದರ ಒಂದು ಚಿಹ್ನೆಯೆಂದರೆ ಭಸ್ಮವಾಗಿಸು ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿ. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ನನ್ನ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಭಸ್ಮವಾಗಿಸು ನನ್ನಲ್ಲಿಲ್ಲದ್ದನ್ನು ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ - ತುಂಬಾ ಕಡಿಮೆ ನೀಡುವುದರಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ! ಭಸ್ಮವಾಗಿಸು ಎಂಬುದು ಶೂನ್ಯತೆಯ ಸ್ಥಿತಿ, ಖಚಿತವಾಗಿ, ಆದರೆ ಅದು ನನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೀಡುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ನಾನು ಮೊದಲು ನೀಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
ಮೇ ಸಾರ್ಟನ್, "ನೌ ಐ ಬಿಕಮ್ ಮೈಸೆಲ್ಫ್" ಎಂಬ ತನ್ನ ಕವಿತೆಯಲ್ಲಿ, ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯ ದಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ, ಈ ವಿಧಾನವು ಭಸ್ಮವಾಗುವುದಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಫಲವತ್ತತೆ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ:
ಹಣ್ಣಾಗುವ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ
ಫಲವತ್ತಾದ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತ, ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಕಳೆಯುವ,
ಬೀಳುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಬೇರನ್ನು ಖಾಲಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ...
ನಾನು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ನೀಡುವ ಉಡುಗೊರೆ ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅದು ನನ್ನೊಳಗಿನ ಸಾವಯವ ವಾಸ್ತವದ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಬಂದಾಗ, ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ನವೀಕರಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ - ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಕೊಟ್ಟಂತೆ. ನನ್ನೊಳಗೆ ಬೆಳೆಯದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಕೊಟ್ಟಾಗ ಮಾತ್ರ ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಖಾಲಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೂ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಬಲವಂತದ, ಅಜೈವಿಕ, ಅವಾಸ್ತವಿಕ ಉಡುಗೊರೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಹಾನಿ ಬರಬಹುದು.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
2 PAST RESPONSES
I just plain love this site. The news is so odious at the moment, this site is a gentle reminder that I don't have to allow myself to get sucked in to the latest drama. Parker's work is so welcome. It leads me into a deeper way of being in the world, and the reality is that I don't drive the bus (metaphorically speaking).
Much gratitude
Hmmm... Not sure whether giving can be as black and white. A person who is giving what he does not posses could also be doing it from a state of desperateness because no one else is stepping up. And that act of foolhardiness could inspire many others to notice the need of the hour and respond. Also, a lot of creativity gushes out when a person who does not have much steps up to meet someone's need. Compassion, by itself, is a great wealth that everyone has access to. To dare to empty oneself in face of a compelling need, even at the cost of a complete burnout could be seen as the person "spending" his compassion capital. I know I am not making a clear case but intuitively it feels like giving has so many nuances that need to be honored.