I a causa d'algunes experiències, tant amb mi mateix com encara més amb els meus pacients que em van explicar les seves experiències, vaig fer una formació en aquest camp. Va resultar ser increïblement útil. Després vaig fer el que probablement és l'estudi més gran finançat pels NIH sobre EMDR. I vam descobrir que, de les persones amb traumes d'inici en l'edat adulta, un trauma puntual en l'edat adulta, va tenir el millor resultat de qualsevol tractament publicat.
El que és intrigant de l'EMDR és tant el seu funcionament com la pregunta de com funciona, i això em va portar a aquest tema dels somnis dels quals he parlat abans, i com no funciona a través de descobrir i entendre les coses. Però activa alguns processos naturals al cervell que t'ajuden a integrar aquests records passats.
SRA. TIPPETT: Vull dir, sona tan simple. I fins i tot quan ho llegia, movent els ulls endavant i endarrere... vull dir, és una cosa que pots fer per tu mateix? O hi ha alguna cosa més complexa?
DR. VAN DER KOLK: Imagino que es pot fer, però normalment és millor si ho fas amb algú altre que es queda amb tu, t'ajuda a concentrar-te, et fa el moviment dels ulls fent que algú altre segueixi els teus dits. Però és un tractament sorprenentment eficaç. I és interessant que, fins i tot en els estudis més esbiaixats, l'EMDR continua apareixent com un tractament molt eficaç. Ha estat molt difícil aconseguir finançament per descobrir els seus mecanismes subjacents, tan intrigants. I crec que si realment descobrim el mecanisme de l'EMDR, entendrem molt millor com funciona la ment. És un tractament extraordinàriament eficaç.
Així doncs, si la gent ha tingut una cosa terrible que no es pot treure del cap, això, per a mi, és el tractament d'elecció. Per descomptat, les persones que vénen a veure'm a la meva consulta sovint han patit múltiples traumes a mans dels seus éssers estimats, així que es complica molt més que un simple problema de memòria. Però si només és un accident de cotxe o una simple agressió, és sorprenentment eficaç.
SRA. TIPPETT: Això és fascinant. Una altra cosa que he llegit és que estaves reflexionant sobre l'huracà Hugo, els huracans en general o els desastres naturals, aquest fenomen que veiem de la gent que s'ajuda mútuament, de sortir i ajudar-se mútuament, i també ho mires i veus que no és només que la gent s'ajudi mútuament; estan movent els seus cossos. De nou, hi ha aquesta implicació física com a antídot per a la impotència de la situació, que és tan manifesta.
DR. VAN DER KOLK: Bé. M'alegro molt que ho hagis llegit perquè la gent parla molt de les hormones de l'estrès. Les nostres hormones de l'estrès són, en certa manera, la font de tots els mals. Això definitivament no és cert. Les hormones de l'estrès són bones per a tu. Secretes hormones de l'estrès per tenir l'energia per afrontar situacions extremes. Així que et dóna aquesta energia per quedar-te despert tota la nit amb el teu fill malalt o per treure la neu a Minnesota i Boston i coses així.
El que va malament és que, si t'impedeixen utilitzar les hormones de l'estrès, si algú et lliga, si algú et subjecta, si algú et manté empresonat, les hormones de l'estrès continuen pujant, però no les pots descarregar amb acció. Aleshores, les hormones de l'estrès realment comencen a causar estralls al teu propi sistema intern. Però mentre et moguis, estaràs bé. Com sabem, després d'aquests huracans i aquestes coses terribles, la gent es torna molt activa, i els agrada ajudar, i els agrada fer coses, i gaudeixen fent-ho perquè descarrega la seva energia.
SRA. TIPPETT: Així doncs, ens estem curant a nosaltres mateixos. No ens n'adonem, però sabem com...
DR. VAN DER KOLK: Bàsicament, estem utilitzant el nostre sistema natural. No només ens estem curant; hi estem fent front. Simplement estem tractant el que necessitem afrontar. Per això tenim aquestes coses. Per això sobrevivim com a espècie. El que va ser inquietant amb l'huracà Hugo, que va ser el meu primer encontre fa força temps, i el que vam tornar a veure a Nova Orleans, és com es va impedir que aquestes poblacions víctimes fessin alguna cosa, i això és realment el que es va observar.
SRA. TIPPETT: Correcte. I això va agreujar el trauma.
DR. VAN DER KOLK: Sí. Així que em van portar a Puerto Rico després de l'huracà Hugo perquè havia escrit un llibre sobre trauma. No sabia res de desastres, però ningú més en sabia res tampoc, així que em van portar. I el que em va sorprendre va ser que vaig aterrar a Puerto Rico, i tothom estava ocupat fent coses i construint coses, i tothom estava massa ocupat per parlar amb mi perquè estava intentant fer coses. Però al mateix avió amb què vaig volar, van entrar funcionaris de la FEMA, que van fer anuncis: "Deixeu la vostra feina fins que la FEMA decideixi què us reemborsarà".
I això va ser el pitjor que podia haver passat perquè ara aquesta gent utilitzava l'energia per lluitar entre ells i per iniciar la guerra entre ells en comptes de reconstruir les seves cases. Això és, és clar, similar al que va passar a Nova Orleans, on també es va impedir que la gent fos agent de la seva pròpia recuperació.
SRA. TIPPETT: Em pregunto com veu vostè aquest món en què vivim ara, on sembla que hi ha una acceleració del que podríem anomenar esdeveniments traumàtics o tragèdies col·lectives. Sembla cada cop més previsible que a la cantonada hi haurà un atemptat amb bomba, un tiroteig a l'escola o un esdeveniment terrible relacionat amb el clima. Com li ajuda el que sap sobre el trauma a pensar en això o...?
DR. VAN DER KOLK: No estic segur de compartir aquesta opinió amb vostè. Crec que hi ha moltes més notícies, així que som molt més conscients del que passa en un moment concret. I, per descomptat, els mitjans de comunicació, quan et lleves al matí, busquen el pitjor que passa en algun lloc del món per servir-te'l per esmorzar. Així que ens serveixen molt més. No crec que hi hagi més traumes, de fet.
SRTA. TIPPETT: No creu que passen més coses dolentes? Només creu que...?
DR. VAN DER KOLK: Quan llegeixo sobre com va créixer Abe Lincoln (havia perdut la seva mare, es mudaven a cases tot el temps, passaven gana i ell no tenia res). Vull dir, si llegeixes les històries sobre tots els immigrants, tota aquella gent que va morir i el nombre d'agressions a la ciutat de Nova York i arreu del país, no crec que visquem al pitjor món. I crec que la gent també és molt més conscient avui que fa, per exemple, 100 anys.
No, realment he estudiat la història del trauma. La meva bogeria humana preferida és la Primera Guerra Mundial. Si penses que el món està malament ara mateix, pensa en la Primera Guerra Mundial. Increïble. Així que no crec que les coses siguin necessàriament pitjors, i crec que... quan vaig pel país i veig la quantitat de programes que la gent de bon cor té per a escolars, etc., em sorprèn contínuament la quantitat d'integritat, creativitat i bona voluntat que veig a tot arreu al meu voltant.
Al mateix temps que veus una cosa tan horrible com a Filadèlfia, el sistema escolar de les escoles públiques de Filadèlfia va abolir els programes d'arts, gimnàstica, assessorament i música. Jo dic: "On ha estat aquesta gent per tenir una mentalitat centrada?". Cal moure el cos. Cal cantar amb altres persones. I si penses que els teus fills ho faran millor si els mantens quiets a l'aula fent exàmens, no saps res dels éssers humans.
Així que encara sents a parlar de coses horribles tot el temps, però alhora veig molta consciència. I veig que la gent realment intenta crear més consciència i més democràcia en diversos llocs del món.
SRA. TIPPETT: Vull dir, té raó. Són totes aquestes coses alhora. Però diguem... una cosa que sóc conscient és com... i això seria diferent de l'època de la Primera Guerra Mundial, on rebem aquestes imatges, aquestes imatges vívides amb aquesta immediatesa, oi? I jo personalment... i crec que això també és cert col·lectivament... no sé què fer amb aquestes imatges. I el que sovint... és tan inquietant, i després també hi ha aquest impuls que simplement has d'aïllar-te d'aquest sentiment perquè no puc fer res per aquella imatge en particular. I després hi ha aquesta culpa i aquesta sensació que aquesta no és una reacció satisfactòria. Vull dir, és completament...
DR. VAN DER KOLK: Veieu, també hi ha un costat molt fosc en això, i és que hi ha un cert tropisme, un moviment cap a la misèria a les nostres vides, de manera que, si les coses es tornen massa tranquil·les, es tornen avorrides. Quan veus la preestrena de les properes atraccions al cinema, penses: "Oh, Déu meu. Què està mirant aquesta gent?". La gent se sent atreta per coses horribles tot el temps. Així que forma part d'aquest costat fosc de la naturalesa humana voler viure en aquest límit. És molt difícil. És difícil d'afrontar.
SRA. TIPPETT: És molt esperançador que passi la seva vida treballant amb traumes, amb víctimes en aquesta investigació. Però té una sensació força refrescant i esperançadora sobre nosaltres com a espècie.
DR. VAN DER KOLK: Bé, veus, part d'això ho rebo dels meus pacients. El que és tan gratificant d'aquesta feina és que pots veure la força vital. La gent passa per coses horribles a tot arreu tot el temps, i tot i així, la gent continua amb la seva vida.
SRA. TIPPETT: I ho veus, ho experimentes una vegada i una altra.
DRA. VAN DER KOLK: Ho veig tot el temps. Veig nens que han crescut en circumstàncies terribles, i alguns d'ells ho fan terriblement. Però la setmana passada vam tenir la nostra conferència aquí, la nostra conferència anual a Boston, i algú va presentar el seu treball sobre la meditació a les presons de màxima seguretat. I veieu com aquests nois tan dolents cobren vida gràcies a aquest programa de meditació.
I veig que la gent millora amb un altre programa en què participo, un programa de Shakespeare per a delinqüents juvenils aquí al comtat de Brookshire, on el jutge dóna als nens l'opció d'anar a la presó o ser condemnats a ser actors de Shakespeare.
I vaig al programa de Shakespeare, i aquests actors fan una feina preciosa amb aquests nens, i veus com aquests nens cobren vida a mesura que se'ls valora com a actors i com a persones capaces de parlar. El que veig és l'enorme potencial que té la gent per sortir dels seus forats.
[ música: “Frontiers” de Floratone ]
SRA. TIPPETT: Sóc la Krista Tippett, i avui us presento a Sobre l'ésser . Amb la psiquiatra Bessel van der Kolk.
[ música: “Frontiers” de Floratone ]
SRA. TIPPETT: He llegit la seva recerca i penso en tot aquest panorama que hem estat discutint de totes les maneres diferents en què la gent busca mètodes per ser més conscient de si mateixa: ioga, meditació, utilitzant aquests coneixements de la neurociència. De vegades em pregunto si, d'aquí a 50 anys o d'aquí a 100 anys, la gent potser recordarà la teràpia, la manera com l'hem fet durant 50 anys o el que sigui, i la veurà com un pas realment rudimentari cap a una recerca molt més profunda de la consciència, la consciència plena.
DR. VAN DER KOLK: Bé, crec que la gent sempre ha fet bona teràpia, i la nostra cultura i la nostra estructura d'assegurances no estan realment orientades a una teràpia realment bona, ni tampoc la nostra formació psicològica, que hi és per curar les persones i desfer-se del seu trastorn el més ràpidament possible. Però la teràpia, en el sentit que les persones es coneixen molt bé a si mateixes, s'examinen, es veuen, se senten i es comprenen, sempre ha existit. I crec que sempre existirà.
I no crec que mai en parlem com a quelcom necessàriament primitiu, perquè l'intercanvi íntim de persones que realment parlen dels seus sentiments més profunds i del seu dolor més profund i que altres persones l'escoltin sempre ha estat, i crec que sempre serà, una experiència humana molt poderosa.
SRA. TIPPETT: Així doncs, el llenguatge que la gent de vegades utilitza sobre el trauma seria... hi ha molt de llenguatge espiritual que intuïtivament entenem per "robatori d'ànimes". Em pregunto com penseu sobre l'esperit humà en el context del que sabeu sobre el trauma, la resiliència i la curació.
DR. VAN DER KOLK: Aquesta és una pregunta molt difícil.
SRTA. TIPPETT: Ja ho sé. [ riu ] Crec que hi està a l'altura, però.
DR. VAN DER KOLK: Una cosa que solia evitar. Però crec que el trauma realment et confronta amb el millor i el pitjor. Veus les coses horribles que la gent es fa els uns als altres, però també veus la resiliència, el poder de l'amor, el poder de la cura, el poder del compromís, el poder del compromís amb un mateix, amb el coneixement que hi ha coses que són més grans que la nostra supervivència individual.
I algunes de les persones més espirituals que conec són exactament persones traumatitzades, perquè han vist el costat fosc. I en certa manera, no crec que puguis apreciar la glòria de la vida si no coneixes també el costat fosc de la vida. I crec que les persones traumatitzades certament coneixen el costat fosc de la vida, però també, gràcies a això, veuen millor l'altre costat.
SRA. TIPPETT: En algun lloc va dir que el TEPT ha obert la porta a la investigació científica de la naturalesa del sofriment humà. És un pas profund, oi? Vull dir, per a mi, aquesta és la manera espiritual de parlar d'aquest camp amb una comprensió profunda del que significa la paraula "espiritual".
DR. VAN DER KOLK: Sí. Bé, crec que aquest camp ha obert dues àrees. Una és l'àrea del trauma, la supervivència i el patiment, però l'altra també és... la gent està estudiant la naturalesa de les connexions humanes i la connexió entre nosaltres, també, des d'un punt de vista científic.
Per molt que el trauma hagi obert les coses, crec que l'altra branca molt important del descobriment científic és com s'està considerant científicament la connexió humana ara i què passa realment quan dues persones es veuen, quan dues persones responen l'una a l'altra, quan les persones es reflecteixen, quan dos cossos es mouen junts ballant, somrient i parlant.
Hi ha tot un camp nou de neurobiologia interpersonal que estudia com estem connectats els uns amb els altres i com la manca de connexió, sobretot a principis de la vida, té conseqüències devastadores en el desenvolupament de la ment i el cervell.
SRA. TIPPETT: I és cert, no es desprèn del seu estudi que si la gent aprèn a habitar els seus cossos, a ser més conscient de si mateixa, aquestes qualitats i hàbits poden servir, poden crear resiliència, poden servir quan arriba un trauma. És correcte?
DR. VAN DER KOLK: Absolutament. Així doncs, si en particular... hi ha dos factors aquí. Un és com el teu cervell reptilià... si respires tranquil·lament dins del teu cos i sents la teva experiència corporal, i et passen coses, notes que alguna cosa està passant allà fora, i dius: "Oh, això és realment una merda. Això és realment desagradable". Però és alguna cosa que no ets tu. Així que no necessàriament et deixes segrestar per experiències desagradables.
El gran problema per a les persones traumatitzades és que ja no es posseeixen a si mateixes. Qualsevol so fort, algú que les insulti, les faci mal, que digui coses dolentes, les pot segrestar d'elles mateixes. I el que hem après és que el que et fa resilient al trauma és ser-te amo completament de tu mateix. I si algú diu coses doloroses o insultants, pots dir: "Hmm, interessant. Aquesta persona està dient coses doloroses i insultants".
SRA. TIPPETT: Però pots separar la teva percepció de tu mateix d'elles.
DR. VAN DER KOLK: Sí, però te'n pots separar. Crec que realment estem començant a entendre seriosament com els éssers humans poden aprendre a fer això, a observar i no reaccionar.
SRA. TIPPETT: Crec que només vull tornar a aquesta idea, ja que ens acostem a aquesta idea que, d'alguna manera, el punt clau de tot això, la conclusió per a vostè, i no trobo la cita, és que ens hem de sentir segurs, que ens hem de sentir segurs i que ens hem de sentir segurs en el nostre... això ha de ser una percepció corporal, no només una percepció cognitiva. I que, d'alguna manera, tot es redueix a això.
DR. VAN DER KOLK: És la base, però cal sentir realment aquesta sensació. Cal saber què passa al cos. Cal saber on és el dit petit del peu dret i on és el dit petit. El cos... cal ser conscient del que fa.
SRTA. TIPPETT: És molt detallat. És això el que està dient?
DR. VAN DER KOLK: És molt, molt bàsic, però en el nostre sistema de diagnòstic hi ha moltes mancances senzilles com menjar, orinar i defecar, perquè són la base de tot, i respirar. Són coses fonamentals, i totes van malament quan et traumatitzen. Les funcions corporals més elementals es torcen quan estàs aterrit.
Així doncs, el tractament del trauma comença amb la base d'un cos que pot dormir, un cos que pot descansar, un cos que se sent segur, un cos que es pot moure. I m'encanta l'exemple del teu noi que és paraplègic i que fa ioga perquè, fins i tot quan el teu cos està deteriorat, encara pot aprendre a posseir-lo i a tenir-lo.
SRTA. TIPPETT: Sí. Diu que no està curat, però que està curat. I aquí teniu una afirmació sorprenent que heu fet: «les víctimes són membres de la societat els problemes dels quals representen el record del sofriment, la ràbia i el dolor en un món que anhela oblidar».
DR. VAN DER KOLK: He dit això?
SRTA. TIPPETT: Sí que ho va fer.
DR. VAN DER KOLK: Això és genial. [ riu ]
SRA. TIPPETT: [ riu ] I trobo que això mereix una reflexió molt digna.
DR. VAN DER KOLK: Bé, aquesta és la literatura que llegim, aquestes són les pel·lícules que veiem, i això és el que ens vol inspirar. Això és el que observem, aquest esperit. Toni Morrison i Maya Angelou i aquestes persones poden parlar amb molta claredat sobre haver afrontat i encarat l'adversitat i, alhora, mantenir aquesta humanitat i fe. D'això es tracta.
[ música: «Enjoy the Calm» de Drew Barefoot ]
SRA. TIPPETT: Bessel van der Kolk és director mèdic del Trauma Center del Justice Resource Institute de Brookline, Massachusetts. També és professor de psiquiatria a la Facultat de Medicina de la Universitat de Boston. Entre els seus llibres hi ha Traumatic Stress: The Effects of Overwhelming Experience on the Mind, Body, and Society i The Body Keeps the Score: Brain, Mind, and Body in the Healing of Trauma .
[ música: “Trifle (Consoles Because A Trifle Troubles)” d'Infradig ]
PERSONAL: A On Being hi ha Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson i Rigsar Wangchuck.
SRA. TIPPETT: La nostra encantadora música de tema està composta i proporcionada per Zoe Keating. I l'última veu que sentiu cantant els nostres crèdits finals a cada espectacle és l'artista de hip-hop Lizzo.
On Being va ser creat a American Public Media. Els nostres socis finançadors inclouen:
La Fundació John Templeton.
L'Institut Fetzer, ajudant a construir la base espiritual per a un món amorós. Els trobareu a fetzer.org.
Fundació Kalliopeia, treballant per crear un futur on els valors espirituals universals formin la base de com cuidem la nostra llar comuna.
La Fundació Henry Luce, en suport de la Teologia Pública Reimaginada.
La Fundació Osprey, un catalitzador per a vides empoderades, saludables i plenes.
I la Lilly Endowment, una fundació familiar privada amb seu a Indianapolis dedicada als interessos dels seus fundadors en la religió, el desenvolupament comunitari i l'educació.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
I see why Canteloube's "Songs of the Auvergne" drive me crazy with longing.