Ce Qui Suit Est La Transcription d'une Interview E

C'est assez bizarre et étrange. C'est une invention de Francine Shapiro, qui a découvert que, si l'on bouge les yeux d'un côté à l'autre en repensant à des souvenirs pénibles, ces souvenirs perdent leur pouvoir.

Et grâce à certaines expériences, personnelles et surtout celles de mes patients qui m'ont fait part de leurs expériences, j'ai suivi une formation. Cela s'est avéré extrêmement utile. J'ai ensuite mené ce qui est probablement la plus grande étude financée par le NIH sur l'EMDR. Nous avons constaté que, parmi les personnes ayant subi un traumatisme à l'âge adulte, un traumatisme unique à l'âge adulte, cette approche offrait les meilleurs résultats parmi tous les traitements publiés.

Ce qui est fascinant avec l'EMDR, c'est à la fois son efficacité et la question de savoir comment il fonctionne. C'est ce qui m'a amené à cette histoire de rêves dont j'ai parlé plus tôt, et au fait que cela ne fonctionne pas par la compréhension. Mais il active des processus naturels dans le cerveau qui aident à intégrer ces souvenirs passés.

Mme TIPPETT : Ça paraît tellement simple. Et même quand je lisais, bouger les yeux d'avant en arrière… Est-ce quelque chose qu'on peut faire soi-même ? Ou y a-t-il quelque chose de plus complexe ?

DR VAN DER KOLK : J’imagine que c’est possible, mais il est généralement préférable de le faire avec quelqu’un qui reste avec vous, vous aide à vous concentrer, effectue les mouvements oculaires à votre place en suivant vos doigts. C’est un traitement incroyablement efficace. Et il est intéressant de constater que, même dans les études les plus biaisées, l’EMDR apparaît toujours comme un traitement très efficace. Il a été très difficile d’obtenir des financements pour en découvrir les mécanismes sous-jacents, très intrigants. Et je pense que si nous découvrons vraiment le mécanisme de l’EMDR, nous comprendrons beaucoup mieux le fonctionnement de l’esprit. C’est un traitement remarquablement efficace.

Donc, si les gens ont vécu une expérience terrible qu'ils ne peuvent oublier, c'est, pour moi, le traitement de choix. Bien sûr, les personnes qui viennent me consulter ont souvent subi de multiples traumatismes causés par leurs proches, ce qui rend la situation bien plus complexe qu'un simple problème de mémoire. Mais s'il s'agit d'un simple accident de voiture ou d'une simple agression, c'est incroyablement efficace.

Mme TIPPETT : C’est fascinant. J’ai également lu que vous réfléchissiez à l’ouragan Hugo, aux ouragans en général ou aux catastrophes naturelles, à ce phénomène d’entraide, de mobilisation et d’entraide. En observant cela, on constate que les gens ne s’entraident pas seulement ; ils bougent leur corps. Là encore, cette implication physique est une sorte d’antidote à l’impuissance manifeste.

DR VAN DER KOLK : Bien. Je suis vraiment content que vous l’ayez lu, car on parle beaucoup des hormones du stress. Nos hormones du stress sont en quelque sorte la source de tous les maux. C’est totalement faux. Les hormones du stress sont bénéfiques. Vous sécrétez des hormones du stress pour vous donner l’énergie nécessaire pour faire face aux situations extrêmes. Cela vous donne donc l’énergie nécessaire pour veiller toute la nuit avec votre enfant malade ou pour pelleter la neige au Minnesota ou à Boston, etc.

Le problème, c'est que si on vous empêche d'utiliser vos hormones de stress, si quelqu'un vous retient, vous emprisonne, les hormones de stress continuent d'augmenter, mais vous ne pouvez pas les évacuer par l'action. Alors, elles commencent à perturber votre système interne. Mais tant que vous bougez, tout ira bien. Comme on le sait, après ces ouragans et ces événements terribles, les gens deviennent très actifs, ils aiment aider, ils aiment faire des choses, et ils aiment ça parce que ça leur libère de l'énergie.

Mme TIPPETT : Nous nous guérissons donc nous-mêmes. Nous ne nous en rendons pas compte, mais nous savons comment…

DR VAN DER KOLK : Nous utilisons notre système naturel, en fait. Nous ne nous contentons pas de guérir, nous nous adaptons. Nous nous occupons simplement de ce qui doit être supporté. C'est la raison d'être de tout cela. C'est la raison pour laquelle nous survivons en tant qu'espèce. Ce qui était inquiétant lors de l'ouragan Hugo, qui était ma première expérience depuis longtemps, et ce que nous avons constaté à nouveau à La Nouvelle-Orléans, c'est la façon dont ces populations victimes ont été empêchées de réagir, et c'est précisément ce que nous avons observé.

Mme TIPPETT : C'est vrai. Et cela a aggravé le traumatisme.

DR VAN DER KOLK : Oui. J’ai été envoyé à Porto Rico après l’ouragan Hugo, car j’ai écrit un livre sur les traumatismes. Je ne connaissais rien aux catastrophes, mais personne d’autre non plus, alors on m’a fait venir. Et ce qui m’a frappé, c’est que j’ai atterri à Porto Rico, et tout le monde est occupé à faire des choses, à construire des choses, et tout le monde est trop occupé pour me parler parce qu’ils essaient de faire des choses. Mais dans le même avion que moi, des responsables de la FEMA sont arrivés, qui ont ensuite fait des annonces : « Arrêtez votre travail jusqu’à ce que la FEMA décide de ce pour quoi vous serez remboursé. »

Et c'était la pire chose qui pouvait arriver, car ces gens consacraient désormais leur énergie à se battre et à se faire la guerre au lieu de reconstruire leurs maisons. C'est, bien sûr, similaire à ce qui s'est passé à La Nouvelle-Orléans, où les gens ont également été empêchés de participer à leur propre rétablissement.

Mme TIPPETT : Je me demande comment vous percevez ce monde dans lequel nous vivons actuellement, où l'on a l'impression que ce que l'on pourrait appeler des événements traumatiques ou des tragédies collectives s'accélère. Il semble de plus en plus prévisible qu'un attentat à la bombe, une fusillade dans une école ou un événement terrible lié aux conditions météorologiques survienne prochainement. En quoi vos connaissances sur les traumatismes vous aident-elles à y réfléchir ou… ?

DR VAN DER KOLK : Je ne suis pas sûr de partager votre avis. Je pense qu'il y a tellement plus d'informations, que nous sommes beaucoup plus conscients de ce qui se passe à tout moment. Et bien sûr, les médias, quand vous vous réveillez le matin, découvrent la pire chose qui puisse arriver quelque part dans le monde pour vous la servir au petit-déjeuner. On nous en sert donc beaucoup plus. Je ne pense pas qu'il y ait plus de traumatismes, en fait.

Mme TIPPETT : Vous ne pensez pas qu'il arrive plus de mauvaises choses ? Vous pensez juste que… ?

DR VAN DER KOLK : Quand j'ai lu comment Abe Lincoln a grandi – il avait perdu sa mère, ils déménageaient sans cesse, ils mouraient de faim, et lui n'avait rien. Je veux dire, on lit les histoires de tous ces immigrants, de tous ces morts, et le nombre d'agressions à New York et dans tout le pays. Je ne pense pas que nous vivions dans le pire des mondes. Et je pense que les gens sont aussi beaucoup plus conscients aujourd'hui qu'ils ne l'étaient, disons, il y a 100 ans.

Non, j'ai vraiment étudié l'histoire des traumatismes. Ma folie humaine préférée est la Première Guerre mondiale. Si vous pensez que le monde va mal en ce moment, pensez à la Première Guerre mondiale. Incroyable. Je ne pense donc pas que la situation soit forcément pire, et je me dis que lorsque je parcours le pays et que je vois le nombre de programmes mis en place par des personnes très généreuses pour les écoliers, etc., je suis toujours étonné par l'intégrité, la créativité et la bonne volonté que je vois partout autour de moi.

Au même moment, on constate une situation aussi horrible qu'à Philadelphie : le système scolaire public a supprimé les programmes d'arts, de gymnastique, de conseil et de musique. Je me demande : « Où sont passés ces gens pour avoir une telle concentration ? » Il faut bouger son corps. Il faut chanter avec d'autres. Et si vous pensez que vos enfants réussiront mieux en les gardant figés dans une salle de classe à passer des examens, vous ne connaissez rien à l'être humain.

On entend encore parler de choses horribles tout le temps, mais je constate en même temps une grande prise de conscience. Et je constate que les gens s'efforcent réellement de construire davantage de conscience et de démocratie dans divers endroits du monde.

Mme TIPPETT : Vous avez raison. C'est tout cela à la fois. Mais disons que je suis consciente de la différence entre la Première Guerre mondiale et ces images saisissantes et immédiates, n'est-ce pas ? Personnellement, et je pense que c'est aussi vrai collectivement, je ne sais pas quoi faire de ces images. Et ce que je ressens souvent, c'est tellement perturbant, et puis il y a aussi cette envie de se couper de ce sentiment, parce qu'on ne peut rien faire pour cette image en particulier. Et puis il y a cette culpabilité et ce sentiment que ce n'est pas une réaction satisfaisante. C'est tout à fait…

DR VAN DER KOLK : Voyez-vous, il y a aussi un côté très sombre à tout cela : il y a un certain tropisme, un mouvement vers la misère dans nos vies, de sorte que, si les choses deviennent trop calmes, cela devient ennuyeux. Quand on voit les avant-premières des attractions à venir au cinéma, on se dit : « Oh mon Dieu. Mais qu'est-ce que ces gens regardent ? » Les gens sont constamment attirés par des choses horribles. Vouloir vivre à la limite fait donc partie de la nature humaine. C'est très dur. C'est difficile à gérer.

Mme TIPPETT : C'est très encourageant que vous consacriez votre vie à travailler sur les traumatismes, auprès des victimes dans le cadre de cette recherche. Mais vous exprimez un sentiment d'espoir plutôt rafraîchissant à notre égard en tant qu'espèce.

DR VAN DER KOLK : Eh bien, voyez-vous, je reçois une partie de cela de mes patients. Ce qui est si gratifiant dans ce travail, c'est que l'on peut voir la force vitale. Les gens traversent des épreuves terribles partout, tout le temps, et pourtant, ils continuent à vivre.

Mme TIPPETT : Et vous voyez cela, vous le vivez encore et encore.

DR VAN DER KOLK : Je le vois tout le temps. Je vois des enfants qui ont grandi dans des conditions terribles, et certains s'en sortent très mal. Mais la semaine dernière, nous avons tenu notre conférence annuelle ici à Boston, et une personne a présenté son travail sur la méditation dans les prisons de haute sécurité. Et on voit ces jeunes gens vraiment courageux reprendre vie grâce à ce programme de méditation.

Et je vois les gens s'améliorer avec un autre programme dans lequel je suis impliqué, un programme Shakespeare pour les délinquants juvéniles ici dans le comté de Brookshire, où le juge donne aux enfants le choix entre aller en prison ou être condamnés à devenir acteur de Shakespeare.

Je participe au programme Shakespeare, et ces acteurs font un travail magnifique avec ces enfants. On les voit prendre vie, valorisés en tant qu'acteurs et personnes capables de parler. Ce que je vois, c'est l'énorme potentiel des gens pour sortir de leur zone de confort.

[ musique : « Frontiers » de Floratone ]

Mme TIPPETT : Je m'appelle Krista Tippett et voici « On Being » . Aujourd'hui, avec le psychiatre Bessel van der Kolk.

[ musique : « Frontiers » de Floratone ]

Mme TIPPETT : J’ai lu vos recherches et je pense à ce tableau général dont nous avons parlé, à toutes les différentes manières dont les gens se tournent vers des méthodes pour devenir plus conscients d’eux-mêmes – le yoga, la méditation, l’utilisation des neurosciences. Parfois, je me demande si, dans 50 ou 100 ans, les gens pourraient considérer la thérapie telle que nous la pratiquons depuis 50 ans ou plus comme une étape vraiment rudimentaire vers une approche beaucoup plus profonde de la pleine conscience.

DR VAN DER KOLK : Je pense que les gens ont toujours suivi de bonnes thérapies, et notre culture et notre système d'assurance ne sont pas vraiment adaptés à une thérapie de qualité, pas plus que notre formation psychologique, qui vise à soigner les patients et à les débarrasser de leurs troubles le plus rapidement possible. Mais la thérapie, qui consiste à apprendre à bien se connaître, à s'examiner, à être vu, entendu et compris, a toujours existé. Et je pense qu'elle existera toujours.

Et je ne pense pas que nous en parlerons un jour comme étant nécessairement primitif, car l'échange intime de personnes parlant vraiment de leurs sentiments les plus profonds et de leur douleur la plus profonde et le fait que d'autres personnes l'écoutent a toujours été, et je pense que ce sera toujours, une expérience humaine très puissante.

Mme TIPPETT : Le langage que les gens utilisent parfois pour parler du traumatisme est… il y a beaucoup de termes spirituels que nous saisissons intuitivement pour « voler l'âme ». Je me demande comment vous envisagez l'esprit humain dans le contexte de ce que vous savez sur le traumatisme, la résilience et la guérison.

DR VAN DER KOLK : C'est une question très difficile.

Mme TIPPETT : Je sais. [ rires ] Je pense que vous êtes à la hauteur, cependant.

DR VAN DER KOLK : C’est quelque chose que j’avais tendance à éviter. Mais je pense que le traumatisme nous confronte vraiment au meilleur comme au pire. On voit les atrocités que les gens se font, mais on y voit aussi la résilience, le pouvoir de l’amour, le pouvoir de la bienveillance, le pouvoir de l’engagement, le pouvoir de l’engagement envers soi-même, la conscience qu’il existe des choses plus grandes que notre survie individuelle.

Et certaines des personnes les plus spirituelles que je connaisse sont précisément des personnes traumatisées, car elles ont vu le côté obscur de la vie. Et d'une certaine manière, je ne pense pas qu'on puisse apprécier la gloire de la vie sans connaître aussi le côté obscur de la vie. Et je pense que les personnes traumatisées connaissent certainement le côté obscur de la vie, mais grâce à cela, elles voient aussi mieux l'autre côté.

Mme TIPPETT : Vous avez dit quelque part que le syndrome de stress post-traumatique avait ouvert la voie à l’étude scientifique de la nature de la souffrance humaine. C’est une avancée majeure, n’est-ce pas ? Pour moi, c’est la façon spirituelle d’aborder ce domaine, avec une compréhension profonde du sens du mot « spirituel ».

DR VAN DER KOLK : Oui. Je pense que ce domaine a ouvert deux perspectives. L'une concerne le traumatisme, la survie et la souffrance, mais l'autre est aussi… on étudie la nature des relations humaines et le lien qui nous unit, d'un point de vue scientifique.

Autant le traumatisme a ouvert les choses, autant je pense que l’autre volet très important de la découverte scientifique est la façon dont la connexion humaine est étudiée scientifiquement aujourd’hui et ce qui se passe réellement lorsque deux personnes se voient, lorsque deux personnes se répondent, lorsque les gens se reflètent, lorsque deux corps bougent ensemble en dansant, en souriant et en parlant.

Il existe un tout nouveau domaine de neurobiologie interpersonnelle qui étudie la manière dont nous sommes connectés les uns aux autres et comment un manque de connexion, en particulier au début de la vie, a des conséquences dévastatrices sur le développement de l'esprit et du cerveau.

Mme TIPPETT : Et il est vrai, n'est-ce pas, d'après votre étude, que si les gens apprennent à habiter leur corps, à être plus conscients d'eux-mêmes, ces qualités et ces habitudes peuvent servir, créer de la résilience, et servir en cas de traumatisme. N'est-ce pas ?

DR VAN DER KOLK : Absolument. Donc, si vous êtes particulièrement… il y a deux facteurs ici. Le premier est la façon dont votre cerveau reptilien… si vous respirez tranquillement dans votre corps et que vous ressentez votre expérience corporelle, et que quelque chose vous arrive, vous remarquez que quelque chose se passe à l’extérieur, et vous vous dites : « Oh, c’est vraiment nul. C’est vraiment désagréable. » Mais ce n’est pas vous. Donc, vous ne vous laissez pas forcément emporter par des expériences désagréables.

Le principal problème des personnes traumatisées est qu'elles ne se maîtrisent plus. Le moindre bruit fort, toute personne qui les insulte, les blesse, leur dit des choses méchantes, peut les détourner d'elles-mêmes. Nous avons donc appris que pour devenir résilient face au traumatisme, il faut s'assumer pleinement. Et si quelqu'un tient des propos blessants ou insultants, on peut dire : « Hmm, intéressant. Cette personne tient des propos blessants et insultants. »

Mme TIPPETT : Mais vous pouvez séparer votre perception de vous-même d’eux.

DR VAN DER KOLK : Oui, mais on peut s'en détacher. Je pense que nous commençons vraiment à comprendre comment les êtres humains peuvent apprendre à observer sans réagir.

Mme TIPPETT : Je voudrais revenir, à l'approche de la fin, sur l'idée que, d'une certaine manière, le but de tout cela, ce que vous devez retenir, et je ne trouve pas la citation, c'est que nous devons nous sentir en sécurité, que nous devons nous sentir en sécurité, et que nous devons nous sentir en sécurité dans notre… cela doit être une perception corporelle, pas seulement cognitive. Et d'une certaine manière, tout revient à cela.

DR VAN DER KOLK : C'est la base, mais il faut vraiment ressentir cette sensation. Il faut savoir ce qui se passe dans son corps. Il faut savoir où se trouve son orteil droit et son petit doigt. Il faut être conscient de ce que fait son corps.

Mme TIPPETT : C'est très concret. C'est ce que vous dites ?

DR VAN DER KOLK : C'est très basique, mais notre système de diagnostic manque cruellement de choses aussi simples que manger, uriner et faire caca, car c'est la base de tout, et respirer aussi. Ce sont des choses fondamentales, qui se dérèglent toutes en cas de traumatisme. Les fonctions corporelles les plus élémentaires se dérèglent lorsqu'on est terrifié.

Le traitement des traumatismes commence donc par un corps capable de dormir, de se reposer, de se sentir en sécurité et de bouger. J'aime beaucoup l'exemple de votre homme paraplégique qui pratique le yoga, car même avec un corps affaibli, il peut apprendre à se l'approprier et à l'accepter.

Mme TIPPETT : Oui. Il dit qu’il n’est pas guéri, mais il est guéri. Et voici une déclaration frappante que vous avez faite : « Les victimes sont des membres de la société dont les problèmes représentent le souvenir de la souffrance, de la rage et de la douleur dans un monde qui aspire à oublier. »

DR. VAN DER KOLK : Ai-je dit cela ?

Mme TIPPETT : Vous l’avez fait.

DR. VAN DER KOLK : C'est génial. [ rires ]

Mme TIPPETT : [ rires ] Et je trouve que cela mérite réflexion.

DR VAN DER KOLK : Eh bien, c'est la littérature que nous lisons, les films que nous regardons, et c'est ce qui nous inspire. C'est cet esprit que nous observons. Toni Morrison, Maya Angelou et d'autres personnes peuvent parler avec beaucoup d'éloquence de leur expérience face à l'adversité, tout en conservant cette humanité et cette foi. C'est tout l'enjeu.

[ musique : « Enjoy the Calm » de Drew Barefoot ]

Mme TIPPETT : Bessel van der Kolk est directeur médical du Centre de traumatologie du Justice Resource Institute de Brookline, dans le Massachusetts. Il est également professeur de psychiatrie à la faculté de médecine de l'université de Boston. Parmi ses ouvrages, on compte : « Stress traumatique : les effets d'une expérience bouleversante sur l'esprit, le corps et la société » et « Le corps garde le score : le cerveau, l'esprit et le corps dans la guérison des traumatismes » .

[ musique : « Trifle (Consoles Because A Trifle Troubles) » par Infradig ]

PERSONNEL : On Being est composé de Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson et Rigsar Wangchuck.

MME TIPPETT : Notre magnifique musique de fond est composée par Zoe Keating. Et la dernière voix que vous entendrez chanter le générique de fin de chaque spectacle est celle de l'artiste hip-hop Lizzo.

On Being a été créé par American Public Media. Nos partenaires financiers incluent :

La Fondation John Templeton.

L'Institut Fetzer contribue à bâtir les fondations spirituelles d'un monde d'amour. Retrouvez-les sur fetzer.org.

La Fondation Kalliopeia œuvre pour créer un avenir où les valeurs spirituelles universelles constituent le fondement de la manière dont nous prenons soin de notre maison commune.

La Fondation Henry Luce, en soutien à la Théologie publique réimaginée.

La Fondation Osprey, un catalyseur pour une vie autonome, saine et épanouie.

Et le Lilly Endowment, une fondation familiale privée basée à Indianapolis dédiée aux intérêts de ses fondateurs dans la religion, le développement communautaire et l'éducation.