ובגלל כמה חוויות, גם עם עצמי, אבל יותר מכך עם המטופלים שלי שסיפרו לי על החוויות שלהם, לקחתי הכשרה בנושא. זה התברר כמועיל בצורה יוצאת דופן. לאחר מכן עשיתי את מה שכנראה המחקר הגדול ביותר במימון NIH על EMDR. וגילינו שבקרב אנשים עם טראומות שהתחילו בבגרות, טראומה חד פעמית כמבוגרים, זה השיג את התוצאה הטובה ביותר מכל טיפול שפורסם.
מה שמעניין ב-EMDR הוא גם כמה טוב הוא עובד וגם השאלה היא איך הוא עובד, וזה הכניס אותי לעניין החלומות הזה שדיברתי עליו קודם, ואיך זה לא עובד דרך גילוי והבנה של דברים. אבל זה מפעיל כמה תהליכים טבעיים במוח שעוזרים לך לשלב את זיכרונות העבר האלה.
גב' טיפט: זאת אומרת, זה נשמע כל כך פשוט. ואפילו כשקראתי על זה, הזזתי את העיניים קדימה ואחורה - זאת אומרת, האם זה משהו שאת יכולה לעשות בעצמך? או שיש משהו מורכב יותר שקורה?
ד"ר ואן דר קולק: אני מדמיין שזה אפשרי, אבל בדרך כלל עדיף לעשות את זה עם מישהו אחר שנשאר איתך, עוזר לך להתמקד, מבצע תנועות עיניים בשבילך בכך שמישהו אחר עוקב אחרי האצבעות שלך. אבל זה טיפול יעיל להפליא. ומעניין שגם במחקרים המוטים ביותר, EMDR ממשיך להופיע כטיפול יעיל מאוד. היה קשה מאוד להשיג מימון כדי לגלות את המנגנונים הבסיסיים המסקרנים מאוד של זה. ואני חושב שאם באמת נגלה את המנגנון של EMDR, נבין איך המוח עובד הרבה יותר טוב. זה טיפול יעיל בצורה יוצאת דופן.
אז אם אנשים חוו דבר אחד נורא שהם לא מצליחים להוציא מהראש שלהם, זה, מבחינתי, הטיפול המועדף. כמובן, האנשים שבאים לראות אותי במרפאה שלי חוו לעתים קרובות טראומות מרובות מידי קרוביהם, אז זה נהיה הרבה יותר מסובך מאשר רק בעיית זיכרון. אבל אם זו רק תאונת דרכים או תקיפה פשוטה, זה יעיל בצורה מדהימה.
גב' טיפט: זה מרתק. עוד משהו שקראתי הוא שהרהרת על הוריקן הוגו, הוריקנים באופן כללי או אסונות טבע, התופעה הזו שאנחנו רואים של אנשים שעוזרים זה לזה, של יציאה החוצה ועוזרים זה לזה - ואתה גם מסתכל על זה ורואה שזה לא רק שאנשים עוזרים זה לזה; הם מזיזים את גופם. שוב, יש את המעורבות הפיזית הזו כמעין נוגדן לחוסר האונים של המצב, שהוא כל כך בולט.
ד"ר ואן דר קולק: יופי. אני ממש שמח שקראת את זה כי אנשים מדברים הרבה על הורמוני לחץ. הורמוני הלחץ שלנו הם סוג של מקור לכל הרע. זה בהחלט לא נכון. הורמוני הלחץ טובים בשבילך. אתה מפריש הורמוני לחץ כדי לתת לך את האנרגיה להתמודד במצבים קיצוניים. אז זה נותן לך את האנרגיה הזו להישאר ער כל הלילה עם הילד החולה שלך או לגרוף שלג במינסוטה ובבוסטון ודברים כאלה.
מה שמשתבש הוא שאם מונעים ממך להשתמש בהורמוני הלחץ שלך, אם מישהו קושר אותך, אם מישהו מחזיק אותך, אם מישהו כלוא אותך, הורמוני הלחץ ממשיכים לעלות, אבל אתה לא יכול לשחרר אותם בפעולה. אז הורמוני הלחץ באמת מתחילים לזרוע הרס במערכת הפנימית שלך. אבל כל עוד אתה זז, אתה תהיה בסדר. כידוע, אחרי ההוריקנים האלה והדברים הנוראיים האלה, אנשים הופכים להיות מאוד פעילים, והם אוהבים לעזור, והם אוהבים לעשות דברים, והם נהנים לעשות את זה כי זה משחרר את האנרגיה שלהם.
גב' טיפט: אז אנחנו מרפאים את עצמנו. אנחנו לא מבינים את זה, אבל אנחנו יודעים איך...
ד"ר ואן דר קולק: אנחנו משתמשים במערכת הטבעית שלנו, בעיקרון. אנחנו לא רק מרפאים; אנחנו מתמודדים. אנחנו פשוט מתמודדים עם מה שאנחנו צריכים להתמודד איתו. זו הסיבה שיש את הדברים האלה. זו הסיבה שאנחנו שורדים כמין. מה שהיה מטריד בהוריקן הוגו, שהיה המפגש הראשון שלי במשך זמן רב למדי, ומה שראינו שוב בניו אורלינס, הוא איך אוכלוסיות קורבנות אלה נמנעו מלעשות משהו, וזו באמת הייתה התצפית.
גב' טיפט: נכון. וזה החמיר את הטראומה.
ד"ר ואן דר קולק: כן. אז טסו אותי לפוארטו ריקו אחרי הוריקן הוגו כי כתבתי ספר על טראומה. לא ידעתי כלום על אסונות, אבל גם אף אחד אחר לא ידע כלום, אז הם טסו אותי. ומה שהרשים אותי - נחתתי בפוארטו ריקו, וכולם עסוקים בעשיית דברים ובבניית דברים, וכולם עסוקים מדי לדבר איתי כי הם מנסים לעשות דברים. אבל באותו מטוס שטסתי איתו, נכנסו פקידים מ-FEMA, ואז הכריזו, "תפסיקו את העבודה שלכם עד ש-FEMA תחליט על מה תקבלו פיצוי".
וזה היה הדבר הגרוע ביותר שיכול היה לקרות, כי עכשיו האנשים האלה השתמשו באנרגיה שלהם כדי להילחם אחד בשני ולהתחיל מלחמה אחד עם השני במקום לבנות מחדש את בתיהם. זה, כמובן, דומה למה שקרה בניו אורלינס, שם אנשים נמנעו מלהיות סוכנים בשיקום שלהם.
גב' טיפט: אני תוהה איך את מסתכלת על העולם הזה שאנחנו חיים בו עכשיו, שבו מרגיש שיש תאוצה של מה שאפשר לכנות אירועים טראומטיים קולקטיביים או טרגדיות. נראה שיותר ויותר צפוי שמעבר לפינה יהיה פיגוע או ירי בבית ספר או אירוע נורא שקשור למזג האוויר. איך מה שאת יודעת על טראומה עוזר לך לחשוב על זה או...?
ד"ר ואן דר קולק: אני לא בטוח אם אני חולק איתך את הדעה הזו. אני חושב שיש הרבה יותר חדשות, אז אנחנו הרבה יותר מודעים לכל מה שקורה בכל רגע נתון. וכמובן, כלי התקשורת, כשאתה מתעורר בבוקר, מוצא את הדבר הגרוע ביותר שקורה איפשהו בעולם ומגיש לך אותו לארוחת בוקר. אז אנחנו מקבלים הרבה יותר. אני לא חושב שיש יותר טראומה, למעשה.
גב' טיפט: את לא חושבת שיותר דברים רעים קורים? את פשוט חושבת ש...?
ד"ר ואן דר קולק: כשקראתי על איך אייב לינקולן גדל - הוא איבד את אמו, והם עברו לבתים כל הזמן, והם גוועו ברעב, ולא היה לו כלום. כלומר, אתם קוראים את הסיפורים על כל המהגרים, כל האנשים שמתו, ומספר התקיפות בניו יורק וברחבי המדינה. אני לא חושב שאנחנו חיים בעולם הכי גרוע. ואני חושב שאנשים גם הרבה יותר מודעים היום מאשר היו, נניח, לפני 100 שנה.
לא, באמת למדתי את ההיסטוריה של הטראומה. הטיפשות האנושית האהובה עליי היא מלחמת העולם הראשונה. אם אתם חושבים שהעולם רע עכשיו, תחשבו על מלחמת העולם הראשונה. לא ייאמן. אז אני לא חושב שהדברים בהכרח גרועים יותר, ואני חושב - כשאני מסתובב במדינה, ואני רואה את מספר התוכניות שיש לאנשים טובי לב מאוד לתלמידי בית ספר וכו', אני נדהם כל הזמן מכמות היושרה, היצירתיות והרצון הטוב שאני רואה בכל מקום סביבי.
באותו הזמן שאתם רואים משהו נורא כמו בפילדלפיה - מערכת החינוך של בתי הספר הציבוריים בפילדלפיה ביטלה תוכניות אמנויות, התעמלות, ייעוץ ותוכניות מוזיקה. אני שואל, "איפה האנשים האלה היו כדי שיהיה להם ריכוז?" אתם צריכים להזיז את הגוף שלכם. אתם צריכים לשיר עם אנשים אחרים. ואם אתם חושבים שהילדים שלכם יצליחו יותר אם תשאירו אותם דוממים בכיתה ועושים מבחנים, אתם לא יודעים כלום על בני אדם.
אז אתם עדיין שומעים על דברים נוראיים כל הזמן, אבל אני רואה בו זמנית הרבה מודעות. ואני רואה שאנשים באמת מנסים לגלף יותר מודעות ויותר דמוקרטיה במקומות שונים ברחבי העולם.
גב' טיפט: כלומר, את צודקת. זה כל הדברים האלה בבת אחת. אבל בואו נגיד - משהו שאני מודעת אליו הוא איך - וזה יהיה שונה מתקופת מלחמת העולם הראשונה שבה אנחנו מקבלים את התמונות האלה, את התמונות החיות האלה עם המיידיות הזו שמובאות אלינו, נכון? ואני אישית - ואני חושבת שזה נכון גם באופן קולקטיבי - אני לא יודעת מה לעשות עם התמונות האלה. ומה שאני מרגישה לעתים קרובות - זה כל כך מטריד, ואז יש גם את הדחף הזה שאתה פשוט צריך להתנתק מהתחושה הזו כי אני לא יכולה לעשות כלום בשביל התמונה הספציפית הזו. ואז יש את האשמה הזאת ואת התחושה הזאת שזו לא תגובה מספקת. כלומר, זה לגמרי...
ד"ר ואן דר קולק: תראו, יש גם צד אפל מאוד לזה, והוא שיש טרופיזם מסוים, תנועה לכיוון אומללות בחיינו, כך שאם הדברים הופכים לשקטים מדי, זה הופך למשעמם. כשאתה רואה את התצוגה המקדימה של אטרקציות עתידיות באולם הקולנוע, אתה אומר, "אלוהים אדירים. מה האנשים האלה צופים?" אנשים נמשכים לדברים נוראיים כל הזמן. אז זה חלק מהצד האפל הזה של הטבע האנושי לרצות לחיות על הקצה הזה. זה מאוד קשה. קשה להתמודד עם זה.
גב' טיפט: זה מאוד מעורר תקווה שאת מבלה את חייך בעבודה עם טראומה, עם קורבנות במחקר הזה. אבל יש לך תחושה מרעננת ותקווה לגבינו כמין.
ד"ר ואן דר קולק: ובכן, אתה מבין, חלק מזה אני מקבל מהמטופלים שלי. מה שכל כך מספק בעבודה הזו הוא שאתה זוכה לראות את כוח החיים. אנשים עוברים דברים נוראיים בכל מקום כל הזמן, ובכל זאת, אנשים ממשיכים בחייהם.
גב' טיפט: ואת רואה את זה, את חווה את זה שוב ושוב.
ד"ר ואן דר קולק: אני רואה את זה כל הזמן. אני רואה ילדים שגדלו בנסיבות נוראיות, וחלקם עוברים את זה נורא. אבל אז בשבוע שעבר, היה לנו את הכנס שלנו כאן, הכנס השנתי שלנו בבוסטון, ומישהי הציגה את עבודתה על תרגול מדיטציה בבתי כלא מאובטחים ביותר. ואתה רואה את החבר'ה הרעים האלה מתעוררים לחיים בגלל תוכנית המדיטציה הזו.
ואני רואה שאנשים משתפרים עם תוכנית נוספת שאני מעורב בה היא תוכנית שייקספירית לעבריינים צעירים כאן במחוז ברוקשייר, שבה השופט נותן לילדים לבחור בין ללכת לכלא או להיגזל על ידי שחקן שייקספיר.
ואני הולך לתוכנית שייקספיר, והשחקנים האלה עושים עבודה נהדרת עם הילדים האלה, ואתה רואה את הילדים האלה מתעוררים לחיים כשהם מוערכים כשחקנים וכאנשים שיכולים לדבר. מה שאני רואה זה את הפוטנציאל העצום שיש לאנשים לזחול החוצה מהחורים שלהם.
[ מוזיקה: "Frontiers" מאת Floratone ]
גב' טיפט: אני קריסטה טיפט, וזה " על היות" . היום, עם הפסיכיאטר בסל ואן דר קולק.
[ מוזיקה: "Frontiers" מאת Floratone ]
גב' טיפט: קראתי את המחקר שלך, ואני חושבת על התמונה המלאה הזו שדנו בה, של כל הדרכים השונות שבהן אנשים פונים לשיטות כדי להפוך למודעים יותר לעצמם - יוגה, מדיטציה, שימוש בתובנות אלו של מדעי המוח. לפעמים אני תוהה אם, בעוד 50 שנה או 100 שנה, אנשים עשויים להסתכל אחורה על טיפול, הדרך בה עשינו זאת במשך 50 שנה או משהו כזה, ולראות בו צעד בסיסי באמת לקראת מודעות ותודעה עמוקה הרבה יותר, מיינדפולנס.
ד"ר ואן דר קולק: ובכן, אני חושב שאנשים תמיד עשו טיפול טוב, והתרבות שלנו ומבנה הביטוח שלנו לא באמת מכוונים לטיפול טוב מאוד, וגם לא ההכשרה הפסיכולוגית שלנו, שנועדה לתקן אנשים ולהיפטר מההפרעה שלהם מהר ככל האפשר. אבל טיפול, כמו שאנשים באמת מכירים את עצמם היטב ובוחנים את עצמם, נראים, נשמעים ומבינים, תמיד היה קיים. ואני חושב שזה תמיד יהיה קיים.
ואני לא חושב שאי פעם נדבר על זה כעל דבר פרימיטיבי בהכרח, כי חילופי הדברים האינטימיים של אנשים שמדברים באמת על הרגשות העמוקים ביותר שלהם ועל הכאב העמוק ביותר שלהם, ואנשים שמקשיבים לזה תמיד היו, ואני חושב שזה תמיד יהיה, חוויה אנושית עוצמתית מאוד.
גב' טיפט: אז השפה שאנשים לפעמים משתמשים בה בנוגע לטראומה היא - יש הרבה שפה רוחנית שאנחנו מבינים באופן אינטואיטיבי, "גניבת נשמה". אני תוהה איך את חושבת על הרוח האנושית בהקשר של מה שאת יודעת על טראומה, חוסן וריפוי.
ד"ר ואן דר קולק: זו שאלה קשה מאוד.
גברת טיפט: אני יודעת. [ צוחקת ] אני חושבת שאת מסוגלת לזה, בכל אופן.
ד"ר ואן דר קולק: משהו שנטהתי להימנע ממנו. אבל אני חושב שטראומה באמת מעמתת אותך עם הטוב והרע ביותר. אתה רואה את הדברים הנוראיים שאנשים עושים אחד לשני, אבל אתה גם רואה חוסן, את כוח האהבה, את כוח האכפתיות, את כוח המחויבות, את כוח המחויבות לעצמך, את הידיעה שיש דברים גדולים יותר מהישרדותנו האישית.
וחלק מהאנשים הכי רוחניים שאני מכיר הם בדיוק אנשים טראומטיים, כי הם ראו את הצד האפל. ובמובנים מסוימים, אני לא חושב שאפשר להעריך את תפארת החיים אלא אם כן מכירים גם את הצד האפל של החיים. ואני חושב שאנשים טראומטיים בהחלט מכירים את הצד האפל של החיים, אבל הם גם, בגלל זה, רואים את הצד השני טוב יותר.
גב' טיפט: אמרת איפשהו ש-PTSD פתח את הדלת לחקירה מדעית של טבע הסבל האנושי. זה צעד עמוק, נכון? אני מתכוונת, מבחינתי, זו הדרך הרוחנית לדבר על התחום הזה עם הבנה עמוקה של משמעות המילה "רוחני".
ד"ר ואן דר קולק: כן. ובכן, אני חושב שהתחום הזה פתח שני תחומים. האחד הוא תחום הטראומה, ההישרדות והסבל, אבל השני הוא גם - אנשים חוקרים את טבעם של קשרים אנושיים ואת הקשר בינינו, גם מנקודת מבט מדעית.
למרות שטראומה פתחה דברים, אני חושב שהזרוע החשובה השנייה של גילוי מדעי היא כיצד הקשר האנושי נבחן באופן מדעי כיום ומה באמת קורה כששני אנשים רואים זה את זה, כששני אנשים מגיבים זה לזה, כשאנשים משקפים זה את זה, כששני גופים נעים יחד בריקוד, בחיוך ובדיבור.
יש תחום חדש לגמרי של נוירוביולוגיה בין-אישית שחוקר כיצד אנו מחוברים זה לזה וכיצד חוסר קשר, במיוחד בשלב מוקדם בחיים, גורם לתוצאות הרסניות על התפתחות הנפש והמוח.
גב' טיפט: וזה נכון, האם לא כך מהמחקר שלך, שאם אנשים ילמדו להתמקם בגופם, להיות מודעים יותר לעצמם, שתכונות והרגלים אלה יכולים לשרת, יכולים ליצור חוסן, יכולים לשרת כאשר טראומה פוגעת. האם זה נכון?
ד"ר ואן דר קולק: בהחלט. אז אם אתם - יש כאן שני גורמים. האחד הוא איך המוח הזוחל שלכם - אם אתם נושמים בשקט את הגוף שלכם ומרגישים את החוויה הגופנית שלכם, ודברים קורים לכם, אתם שמים לב שמשהו קורה שם בחוץ, ואתם אומרים, "אוי, זה ממש מבאס. זה ממש לא נעים." אבל זה משהו שלא אתם. אז אתם לא בהכרח נחטפים על ידי חוויות לא נעימות.
הבעיה הגדולה עבור אנשים שעברו טראומה היא שהם כבר לא משלמים על עצמם. כל צליל חזק, כל מי שמעליב אותם, פוגע בהם, אומר דברים רעים, יכול לחטוף אותם הרחק מעצמם. אז מה שלמדנו הוא שמה שהופך אותך לעמיד בפני טראומה הוא להיות אחראי לחלוטין על עצמך. ואם מישהו אומר דברים פוגעניים או מעליבים, אתה יכול לומר, "הממ, מעניין. האדם הזה אומר דברים פוגעניים ומעליבים."
גב' טיפט: אבל את יכולה להפריד את תחושת עצמך מהם.
ד"ר ואן דר קולק: כן, אבל אתה יכול להפריד את עצמך מזה. אני חושב שאנחנו באמת מתחילים להבין ברצינות איך בני אדם יכולים ללמוד איך לעשות את זה, להתבונן ולא להגיב.
גב' טיפט: אני חושבת שאני רוצה לחזור כשאנחנו מתקרבים לרעיון הזה, שאיכשהו, הנקודה של כל זה, הרעיון שתלמדו, ואני לא מוצאת את הציטוט, היא שאנחנו צריכים להרגיש בטוחים, שאנחנו צריכים להרגיש בטוחים ושאנחנו צריכים להרגיש בטוחים ב... זו צריכה להיות תפיסה גופנית, לא רק תפיסה קוגניטיבית. ושאיכשהו הכל חוזר לזה.
ד"ר ואן דר קולק: זה הבסיס, אבל אתה צריך להרגיש את התחושה הזו בפועל. אתה צריך לדעת מה קורה בגוף שלך. אתה צריך לדעת איפה הבוהן הימנית שלך ואיפה הזרת שלך. הגוף שלך - אתה צריך להיות מודע למה שהוא עושה.
גב' טיפט: זה מאוד מפורט. האם זה מה שאת אומרת?
ד"ר ואן דר קולק: זה מאוד, מאוד בסיסי אבל חסר מאוד במערכת האבחון שלנו דברים פשוטים כמו אכילה, פיפי וקקי, כי הם הבסיס להכל, וגם נשימה. אלו דברים בסיסיים, שכולם משתבשים כשאתה חווה טראומה. תפקודי הגוף הבסיסיים ביותר משתבשים כשאתה מפוחד.
אז טיפול בטראומה מתחיל ביסוד של גוף שיכול לישון, גוף שיכול לנוח, גוף שמרגיש בטוח, גוף שיכול לנוע. ואני אוהבת את הדוגמה של הבחור שלך שהוא משותק ועושה יוגה, כי גם כשהגוף שלך פגום, הוא עדיין יכול ללמוד להחזיק בו ולהחזיק בו.
גב' טיפט: כן. הוא אומר שהוא לא נרפא, אבל הוא נרפא. והנה אמירה בולטת שאמרת ש"קורבנות הם חברים בחברה שבעיותיהם מייצגות את זיכרון הסבל, הזעם והכאב בעולם שמשתוקק לשכוח".
דר. ואן דר קולק: אמרתי את זה?
גב' טיפט: עשית זאת.
דר. ואן דר קולק: זה מבריק. [ צוחק ]
גב' טיפט: [ צוחקת ] ואני מוצאת את זה ראוי למחשבה.
ד"ר ואן דר קולק: ובכן, זו הספרות שאנחנו קוראים, אלו הסרטים שאנחנו צופים בהם, וזה מה שאנחנו רוצים לקבל ממנו השראה. זה מה שאנחנו רואים, זו הרוח הזו. טוני מוריסון ומאיה אנג'לו והאנשים האלה יכולים לדבר בצורה רהוטה מאוד על כך שהתמודדו עם מצוקה והביטו בה, ועדיין לשמור על האנושיות והאמונה הזו. זה מה שחשוב.
[ מוזיקה: "ליהנות מהשלווה" מאת דרו ברפוט ]
גב' טיפט: בסל ואן דר קולק הוא המנהל הרפואי של מרכז הטראומה במכון משאבי הצדק בברוקליין, מסצ'וסטס. הוא גם פרופסור לפסיכיאטריה בבית הספר לרפואה של אוניברסיטת בוסטון. ספריו כוללים את "לחץ טראומטי: השפעות החוויה המכריעה על הנפש, הגוף והחברה" ו"הגוף שומר על התוצאה: מוח, נפש וגוף בריפוי טראומה" .
[ מוזיקה: "Trifle (קונסולות כי קצת צרות)" מאת Infradig ]
צוות: ב-Being מככבים טרנט גיליס, כריס היגל, לילי פרסי, מריה הלגסון, מאיה טארל, מארי סמבילאי, בת'אני מאן, סלינה קרלסון וריגסאר וואנגצ'אק.
גב' טיפט: מוזיקת הנושא המקסימה שלנו מסופקת והולחנה על ידי זואי קיטינג. והקול האחרון שתשמעו שר את כתוביות הסיום בכל מופע הוא אמנית ההיפ הופ ליזו.
On Being נוצר ב-American Public Media. שותפי המימון שלנו כוללים:
קרן ג'ון טמפלטון.
מכון פצר, המסייע בבניית היסודות הרוחניים לעולם אוהב. ניתן למצוא אותם באתר fetzer.org.
קרן קליופיי, הפועלת ליצירת עתיד שבו ערכים רוחניים אוניברסליים יהוו את הבסיס לאופן שבו אנו דואגים לביתנו המשותף.
קרן הנרי לוס, לתמיכה בתאולוגיה ציבורית מחודשת.
קרן אוספרי, זרז לחיים מועצמים, בריאים ומספקים.
וקרן לילי, קרן משפחתית פרטית שבסיסה באינדיאנפוליס, המוקדשת לתחומי העניין של מייסדיה בדת, פיתוח קהילתי וחינוך.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
1 PAST RESPONSES
I see why Canteloube's "Songs of the Auvergne" drive me crazy with longing.