Back to Stories

Aşağıda Bessel Van Der Kolk Ile on Being'den Krist

Bu oldukça saçma ve tuhaf. Francine Shapiro'nun uydurduğu bir şey. Shapiro, rahatsız edici anıları düşünürken gözlerinizi bir yandan diğer yana hareket ettirdiğinizde, anıların güçlerini kaybettiğini keşfetmiş.

Hem kendimle, hem de daha çok bana deneyimlerini anlatan hastalarımla yaşadığım bazı deneyimler nedeniyle bu konuda bir eğitim aldım. İnanılmaz derecede faydalı oldu. Sonra, muhtemelen NIH tarafından finanse edilen en büyük EMDR çalışmasını yaptım. Yetişkinlikte başlayan travmaları olan, yetişkinlikte tek seferlik travma yaşayan kişilerde, bu tedavinin şimdiye kadar yayınlanmış tüm tedaviler arasında en iyi sonucu verdiğini gördük.

EMDR'nin ilgi çekici yanı, hem ne kadar iyi çalıştığı hem de nasıl çalıştığı sorusudur. Bu da beni daha önce bahsettiğim rüya meselesine ve bunun sadece bir şeyleri anlayarak ve çözerek gerçekleşmediğine yöneltti. Ancak beyinde, geçmiş anıları bütünleştirmenize yardımcı olan bazı doğal süreçleri harekete geçiriyor.

BAYAN TIPPETT: Yani, kulağa çok basit geliyor. Hatta okurken bile, gözlerinizi ileri geri hareket ettirdiğinizde, yani, bunu kendiniz için yapabileceğiniz bir şey mi? Yoksa daha karmaşık bir şey mi var?

DR. VAN DER KOLK: Yapılabileceğine inanıyorum, ancak genellikle sizinle birlikte kalan, odaklanmanıza yardımcı olan, parmaklarınızı takip eden bir başkasıyla göz hareketleri yapan biriyle yapmanız daha iyi olur. Ancak şaşırtıcı derecede etkili bir tedavi yöntemi. Ve en önyargılı çalışmalarda bile EMDR'nin çok etkili bir tedavi olarak öne çıkması ilginç. EMDR'nin altında yatan çok ilginç mekanizmaları keşfetmek için fon bulmak çok zordu. EMDR'nin mekanizmasını gerçekten çözebilirsek, zihnin nasıl çalıştığını çok daha iyi anlayacağımızı düşünüyorum. Olağanüstü etkili bir tedavi yöntemi.

Yani insanların akıllarından çıkaramadıkları korkunç bir şey varsa, o da benim için tercih edilen tedavi yöntemidir. Elbette, muayenehanemde bana gelen kişiler çoğu zaman yakınlarının elinden birden fazla travma geçirmiş oluyor, bu da meselenin basit bir hafıza sorunundan çok daha karmaşık hale geldiğini gösteriyor. Ama eğer sadece bir araba kazası veya basit bir saldırıysa, inanılmaz derecede etkili.

BAYAN TIPPETT: Bu büyüleyici. Okuduğum bir diğer şey de, Hugo Kasırgası, genel olarak kasırgalar veya doğal afetler üzerine düşünmenizdi. İnsanların birbirlerine yardım ettiği, dışarı çıkıp birbirlerine yardım ettiği bu olguyu da ele alıyorsunuz. Ayrıca, insanların sadece birbirlerine yardım etmediğini, bedenlerini hareket ettirdiklerini de görüyorsunuz. Yine, durumun apaçık ortada olan çaresizliğine karşı bir tür panzehir olarak fiziksel bir müdahale söz konusu.

DR. VAN DER KOLK: Güzel. Okuduğunuz için gerçekten çok sevindim çünkü insanlar stres hormonlarından çok bahsediyor. Stres hormonlarımız bir bakıma tüm kötülüklerin kaynağı. Bu kesinlikle doğru değil. Stres hormonları sizin için iyidir. Aşırı durumlarla başa çıkmak için enerji sağlamak amacıyla stres hormonları salgılarsınız. Bu da size hasta çocuğunuzla bütün gece uyanık kalmanız veya Minnesota ve Boston'da kar küremeniz ve benzeri şeyler için enerji verir.

Yanlış olan şu ki, stres hormonlarınızı kullanmanız engellenirse, biri sizi bağlarsa, biri sizi baskı altında tutarsa, biri sizi hapsederse, stres hormonlarınız artmaya devam eder, ancak siz bunu eylemle boşaltamazsınız. Sonra stres hormonları iç sisteminizde gerçekten büyük bir hasara yol açmaya başlar. Ama hareket ettiğiniz sürece iyi olacaksınız. Bildiğimiz gibi, bu kasırgalardan ve bu korkunç olaylardan sonra insanlar çok aktifleşiyor, yardım etmeyi, bir şeyler yapmayı seviyor ve bundan keyif alıyorlar çünkü bu enerjilerini boşaltıyor.

BAYAN TIPPETT: Yani kendimizi iyileştiriyoruz. Bunun farkında değiliz ama nasıl yapılacağını biliyoruz...

DR. VAN DER KOLK: Aslında doğal sistemimizi kullanıyoruz. Sadece iyileşmiyoruz, aynı zamanda başa çıkıyoruz. Sadece başa çıkmamız gerekenlerle başa çıkıyoruz. Bu yüzden bu şeylere sahibiz. Bir tür olarak hayatta kalmamızın sebebi bu. Uzun zamandır ilk kez karşılaştığım Hugo Kasırgası'nda rahatsız edici olan şey ve New Orleans'ta tekrar gördüğümüz şey, mağdur edilen bu toplulukların bir şey yapmasının nasıl engellendiğiydi ve gözlemlenen şey de tam olarak buydu.

BAYAN TIPPETT: Doğru. Ve bu da travmayı daha da kötüleştirdi.

DR. VAN DER KOLK: Evet. Hugo Kasırgası'ndan sonra travma hakkında bir kitap yazdığım için Porto Riko'ya uçtum. Felaketler hakkında hiçbir şey bilmiyordum ama kimse de bilmiyordu, bu yüzden beni uçurdular. Ve beni etkileyen şey şuydu: Porto Riko'ya indim ve herkes bir şeylerle meşguldü ve bir şeyler inşa ediyordu. Herkes benimle konuşamayacak kadar meşguldü çünkü bir şeyler yapmaya çalışıyorlardı. Ama uçtuğum uçakla FEMA yetkilileri geldi ve "FEMA ne için geri ödeme alacağınıza karar verene kadar çalışmalarınızı durdurun" anonsları yaptılar.

Ve bu, olabilecek en kötü şeydi çünkü artık bu insanlar enerjilerini evlerini yeniden inşa etmek yerine birbirleriyle kavga etmek ve savaş çıkarmak için kullanıyorlardı. Elbette bu, New Orleans'ta da olanlara benziyordu; orada da insanların kendi iyileşme süreçlerinde aracı olmaları engelleniyordu.

BAYAN TIPPETT: İçinde yaşadığımız bu dünyaya nasıl baktığınızı merak ediyorum; kolektif travmatik olaylar veya trajediler olarak adlandırabileceğiniz şeylerin hızlandığı hissi var. Köşede bir bombalama, okul saldırısı veya hava durumuyla ilgili korkunç bir olay olacağı giderek daha öngörülebilir hale geliyor. Travma hakkında bildikleriniz, bu konuda düşünmenize nasıl yardımcı oluyor?

DR. VAN DER KOLK: Sizinle aynı görüşte olup olmadığımdan emin değilim. Bence çok daha fazla haber var, bu yüzden belirli bir anda ne olursa olsun çok daha fazla farkındayız. Ve elbette, haber medyası, sabah uyandığınızda dünyanın bir yerinde olan en kötü şeyi bulup size kahvaltıda sunuyor. Yani bize çok daha fazla şey sunuluyor. Aslında daha fazla travma olduğunu düşünmüyorum.

BAYAN TIPPETT: Daha kötü şeyler olacağını düşünmüyor musun? Sadece öyle mi düşünüyorsun?

DR. VAN DER KOLK: Abe Lincoln'ün nasıl büyüdüğünü okuduğumda, annesini kaybetmişti ve sürekli aynı eve taşınıyorlardı, açlıktan ölüyorlardı ve hiçbir şeyi yoktu. Yani, tüm göçmenlerin, ölen tüm o insanların ve New York'ta ve ülke genelindeki saldırıların hikayelerini okuyorsunuz. Bence en kötü dünyada yaşamıyoruz. Ve bence insanlar bugün, diyelim ki 100 yıl öncesine göre çok daha bilinçli.

Hayır, gerçekten travma tarihini inceledim. En sevdiğim insanlık çılgınlığı Birinci Dünya Savaşı. Eğer dünyanın şu anda kötü olduğunu düşünüyorsanız, Birinci Dünya Savaşı'nı düşünün. İnanılmaz. Bu yüzden işlerin illa ki daha kötü olduğunu düşünmüyorum ve ülke çapında dolaşıp, çok iyi kalpli insanların okul çocukları vb. için düzenlediği programların sayısını gördüğümde, etrafımda gördüğüm dürüstlük, yaratıcılık ve iyi niyetin miktarına sürekli olarak şaşırıyorum.

Aynı zamanda, Philadelphia'daki kadar korkunç bir şey görüyorsunuz: Philadelphia'daki devlet okullarının eğitim sistemi sanat programlarını, jimnastiği, rehberlik ve müzik programlarını kaldırdı. "Bu insanlar neredeydi ki zihinlerini odaklayabilsinler?" diye düşünüyorum. Vücudunuzu hareket ettirmeniz gerekiyor. Başkalarıyla şarkı söylemeniz gerekiyor. Ve eğer çocuklarınızın sınava girdikleri bir sınıfta hareketsiz kalmalarının daha iyi olacağını düşünüyorsanız, insanlar hakkında hiçbir şey bilmiyorsunuz demektir.

Yani hâlâ sürekli korkunç şeyler duyuyorsunuz, ama aynı zamanda büyük bir bilinç görüyorum. Ve dünyanın çeşitli yerlerinde insanların daha fazla bilinç ve daha fazla demokrasi yaratmaya çalıştığını görüyorum.

BAYAN TIPPETT: Yani, haklısın. Bunların hepsi aynı anda yaşanıyor. Ama diyelim ki - farkında olduğum bir şey var - ve bu, Birinci Dünya Savaşı dönemindeki gibi, bu canlı ve doğrudan görüntülerle karşılaştığımız dönemden farklı olurdu, değil mi? Ve ben şahsen - ve bunun topluca da geçerli olduğunu düşünüyorum - bu görüntülerle ne yapacağımı bilmiyorum. Ve sık sık - bu çok rahatsız edici ve sonra da o belirli fotoğraf için hiçbir şey yapamadığım için kendimi o duygudan soyutlama dürtüsü oluyor. Sonra da bir suçluluk duygusu ve bunun tatmin edici bir tepki olmadığı hissi var. Yani, tamamen...

DR. VAN DER KOLK: Bakın, bunun çok karanlık bir tarafı da var; o da hayatlarımızda belli bir tropizm, sefalete doğru bir yönelim olması, öyle ki, eğer her şey çok sessizleşirse sıkıcı hale geliyor. Sinemada vizyona girecek filmlerin fragmanını gördüğünüzde, "Aman Tanrım. Bu insanlar ne izliyor?" diye düşünüyorsunuz. İnsanlar sürekli olarak korkunç şeylere çekilir. Bu yüzden, o uçurumda yaşamak istemek insan doğasının karanlık tarafının bir parçası. Çok zor. Başa çıkması zor.

BAYAN TIPPETT: Hayatınızı travma mağdurlarıyla çalışarak geçirmeniz çok umut verici. Ama bir tür olarak bize karşı oldukça ferahlatıcı ve umut dolu bir hissiniz var.

DR. VAN DER KOLK: Bakın, bunun bir kısmını hastalarımdan alıyorum. Bu çalışmanın en tatmin edici yanı, yaşam gücünü görebilmeniz. İnsanlar her yerde, her zaman korkunç şeyler yaşıyor ve yine de hayatlarına devam ediyorlar.

BAYAN TIPPETT: Ve bunu görüyorsunuz, bunu tekrar tekrar deneyimliyorsunuz.

DR. VAN DER KOLK: Bunu her zaman görüyorum. Korkunç koşullar altında büyüyen çocuklar görüyorum ve bazıları berbat durumda. Ama geçen hafta, Boston'daki yıllık konferansımızı burada gerçekleştirdik ve biri maksimum güvenlikli hapishanelerde meditasyon yapma üzerine çalışmalarını sundu. Ve bu meditasyon programı sayesinde gerçekten harika adamların canlandığını görüyorsunuz.

Ve dahil olduğum bir diğer program olan Shakespeare programı sayesinde insanların daha iyiye gittiğini görüyorum. Bu programda yargıç, çocuklara hapse girmek ya da Shakespeare oyuncusu olmaya mahkûm edilmek arasında bir seçim hakkı tanıyor.

Shakespeare programına gidiyorum ve bu aktörler çocuklarla harika bir iş çıkarıyorlar. Bu çocukların hem bir aktör hem de konuşabilen bir insan olarak değer gördüklerinde canlandıklarını görüyorsunuz. Gördüğüm şey, insanların içinde bulundukları çukurlardan çıkmak için sahip oldukları muazzam potansiyel.

[ müzik: Floratone'dan “Frontiers” ]

Bayan TIPPETT: Ben Krista Tippett ve bu Varoluş Üzerine . Bugün, psikiyatrist Bessel van der Kolk ile birlikteyiz.

[ müzik: Floratone'dan “Frontiers” ]

BAYAN TIPPETT: Araştırmanızı okudum ve insanların daha öz farkındalık kazanmak için yoga, meditasyon gibi yöntemlere başvurdukları farklı yolları ele aldığımız bu tabloyu düşünüyorum; nörobilimin bu içgörülerini kullanmak gibi. Bazen merak ediyorum, 50 yıl sonra veya 100 yıl sonra, insanlar terapiye, 50 yıldır uyguladığımız yönteme bakıp, bunu çok daha derin bir farkındalık ve bilinç, farkındalığa ulaşma yolunda atılmış ilkel bir adım olarak mı görecekler?

DR. VAN DER KOLK: Bence insanlar her zaman iyi terapi gördüler ve kültürümüz ve sigorta yapımız gerçekten çok iyi terapiye yönelik değil; insanları düzeltmek ve rahatsızlıklarından mümkün olan en kısa sürede kurtulmak için var olan psikolojik eğitimimiz de öyle. Ancak insanların kendilerini gerçekten çok iyi tanımaları, kendilerini incelemeleri, görülmeleri, duyulmaları ve anlaşılmaları anlamına gelen terapi her zaman vardı. Ve bence her zaman da var olacak.

Ve bunun hakkında asla ilkel olarak konuşacağımızı sanmıyorum çünkü insanların en derin duyguları ve en derin acıları hakkında gerçekten konuşmaları ve insanların bunu dinlemesi her zaman çok güçlü bir insan deneyimi olmuştur ve bence her zaman da öyle olacaktır.

BAYAN TIPPETT: İnsanların travma hakkında bazen kullandıkları dil şu olabilir: "ruh çalma" gibi sezgisel olarak kavradığımız birçok manevi dil var. Travma, dayanıklılık ve iyileşme hakkında bildikleriniz bağlamında insan ruhu hakkında ne düşündüğünüzü merak ediyorum.

DR. VAN DER KOLK: Bu çok zor bir soru.

BAYAN TIPPETT: Biliyorum. [ gülüyor ] Ama bence sen bunu başarabilirsin.

DR. VAN DER KOLK: Uzak durmaya çalıştığım bir şey. Ama bence travma gerçekten de sizi hem en iyi hem de en kötü şeylerle yüzleştiriyor. İnsanların birbirlerine yaptıkları korkunç şeyleri görüyorsunuz ama aynı zamanda dayanıklılığı, sevginin gücünü, şefkatin gücünü, bağlılığın gücünü, kendine olan bağlılığın gücünü ve bireysel hayatta kalmamızdan daha büyük şeyler olduğunu bilmenin gücünü de görüyorsunuz.

Tanıdığım en spiritüel insanların bazıları, karanlık tarafını gördükleri için tam anlamıyla travmatize olmuş insanlardır. Ve bir bakıma, hayatın karanlık tarafını da bilmeden hayatın ihtişamını takdir edemeyeceğinizi düşünüyorum. Travma geçirmiş insanların hayatın karanlık tarafını kesinlikle bildiklerini düşünüyorum, ama aynı zamanda bu sayede diğer tarafı daha iyi görüyorlar.

BAYAN TIPPETT: Bir yerde, PTSD'nin insan acısının doğasının bilimsel olarak araştırılmasına kapı açtığını söylemiştiniz. Bu çok önemli bir adım, değil mi? Yani bana göre, bu alan hakkında "spiritüel" kelimesinin ne anlama geldiğini derinlemesine anlayarak konuşmanın spiritüel yolu bu.

DR. VAN DER KOLK: Evet. Sanırım bu alan iki alanı açtı. Biri travma, hayatta kalma ve acı çekme alanı, ama diğeri de - insanlar insan ilişkilerinin doğasını ve aramızdaki bağı da bilimsel bir bakış açısıyla inceliyorlar.

Travma her ne kadar bazı şeyleri açığa çıkarsa da, bilimsel keşfin diğer önemli kolunun insan bağlantısının bilimsel olarak nasıl ele alındığı ve iki insan birbirini gördüğünde, iki insan birbirine tepki verdiğinde, insanlar birbirini yansıttığında, iki beden birlikte dans ederek, gülümseyerek ve konuşarak hareket ettiğinde gerçekte ne olduğu olduğunu düşünüyorum.

Kişilerarası nörobiyoloji alanında, birbirimizle nasıl bağlantılı olduğumuzu ve özellikle yaşamın erken dönemlerinde bağlantı eksikliğinin zihin ve beyin gelişimi üzerinde nasıl yıkıcı sonuçlar doğurduğunu inceleyen yepyeni bir alan var.

BAYAN TIPPETT: Çalışmanızda, insanların bedenlerinde yaşamayı, daha öz farkındalık sahibi olmayı öğrenmeleri durumunda, bu niteliklerin ve alışkanlıkların işe yarayabileceği, direnç yaratabileceği ve travma yaşandığında işe yarayabileceği doğru değil mi?

DR. VAN DER KOLK: Kesinlikle. Yani özellikle - burada iki faktör var. Birincisi, sürüngen beyninizin - vücudunuzda sessizce nefes alıp bedensel deneyiminizi hissettiğinizde ve başınıza bir şeyler geldiğinde, dışarıda bir şeyler olduğunu fark edip "Ah, bu gerçekten berbat. Bu gerçekten tatsız" demeniz. Ama bu sizden kaynaklanmıyor. Yani illa ki tatsız deneyimlere kapılmıyorsunuz.

Travma geçirmiş insanlar için en büyük sorun, artık kendilerine sahip olmamalarıdır. Herhangi bir yüksek ses, onlara hakaret eden, onları inciten, kötü şeyler söyleyen biri, onları kendilerinden uzaklaştırabilir. Öğrendiğimiz şey şu ki, sizi travmaya karşı dirençli kılan şey, kendinize tamamen sahip çıkmaktır. Birisi incitici veya aşağılayıcı şeyler söylerse, "Hmm, ilginç. Bu kişi incitici ve aşağılayıcı şeyler söylüyor." diyebilirsiniz.

BAYAN TIPPETT: Ama kendinize dair duygunuzu onlardan ayırabilirsiniz.

DR. VAN DER KOLK: Evet, ama kendinizi ondan ayırabilirsiniz. Sanırım insanların bunu nasıl öğrenebileceğini, yani gözlemleyip tepki vermemeyi gerçekten anlamaya başlıyoruz.

Bayan Tippett: Sanırım bu fikre yaklaşırken, tüm bunların amacının, sizin için önemli olanın (alıntıyı bulamıyorum) kendimizi güvende hissetmemiz gerektiği, kendimizi güvende hissetmemiz gerektiği ve bedensel algımızın da güvende olması gerektiği fikrine geri dönmek istiyorum. Bu, sadece bilişsel bir algı değil. Ve her şey bir şekilde buna dayanıyor.

DR. VAN DER KOLK: Temel, ama o hissi gerçekten hissetmeniz gerekiyor. Vücudunuzda neler olduğunu bilmeniz gerekiyor. Sağ ayak parmağınızın ve serçe parmağınızın nerede olduğunu bilmeniz gerekiyor. Vücudunuzun ne yaptığının farkında olmanız gerekiyor.

BAYAN TIPPETT: Çok incelikli bir konu. Bunu mu demek istiyorsun?

DR. VAN DER KOLK: Çok ama çok temel ama teşhis sistemimizde ciddi şekilde eksik olan şey, yemek yemek, işemek ve kaka yapmak gibi basit şeylerdir çünkü bunlar her şeyin temelidir ve nefes almak da öyle. Bunlar temel şeylerdir ve travma geçirdiğinizde hepsi ters gider. Korktuğunuzda en temel vücut fonksiyonları bile bozulur.

Yani travma tedavisi uyuyabilen, dinlenebilen, güvende hissedebilen, hareket edebilen bir bedenin temelleriyle başlar. Felçli ve yoga yapan adamınızın örneğini çok seviyorum çünkü bedeni hasarlı olsa bile, ona sahip olmayı ve ona sahip olmayı öğrenebilir.

BAYAN TIPPETT: Evet. İyileşmediğini söylüyor ama iyileşti. Ve "kurbanlar, sorunları, unutmayı özleyen bir dünyada acı, öfke ve ızdırap anılarını temsil eden toplum üyeleridir" şeklinde çarpıcı bir açıklama yaptınız.

DR. VAN DER KOLK: Bunu söylemiş miydim?

BAYAN TIPPETT: Evet öyle.

DR. VAN DER KOLK: Bu harika. [ gülüyor ]

BAYAN TIPPETT: [ gülüyor ] Ve bunun üzerinde düşünmeye değer olduğunu düşünüyorum.

DR. VAN DER KOLK: İşte okuduğumuz edebiyat, izlediğimiz filmler ve ilham almak istediğimiz şeyler bunlar. Gözlemlediğimiz şey de bu ruh. Toni Morrison, Maya Angelou ve bu insanlar, zorluklarla başa çıktıklarını ve yüzleştiklerini, yine de insaniyetlerini ve inançlarını koruduklarını çok açık bir şekilde dile getirebiliyorlar. İşte bütün mesele bu.

[ müzik: Drew Barefoot'tan "Enjoy the Calm" ]

BAYAN TIPPETT: Bessel van der Kolk, Massachusetts, Brookline'daki Adalet Kaynakları Enstitüsü'nün Travma Merkezi'nin tıbbi direktörüdür. Aynı zamanda Boston Üniversitesi Tıp Fakültesi'nde psikiyatri profesörüdür. Kitapları arasında Travmatik Stres: Bunaltıcı Deneyimlerin Zihin, Beden ve Toplum Üzerindeki Etkileri ve Beden Skoru Tutuyor: Travmanın İyileşmesinde Beyin, Zihin ve Beden bulunmaktadır .

[ müzik: Infradig'in "Trifle (Consoles Because A Trifle Troubles)" adlı parçası ]

EKİP: Varoluş Üzerine , Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson ve Rigsar Wangchuck'tan oluşuyor.

BAYAN TIPPETT: Güzel tema müziğimiz Zoe Keating tarafından sağlanıyor ve besteleniyor. Her gösteride final jeneriğimizi seslendiren son ses ise hip-hop sanatçısı Lizzo.

On Being, American Public Media'da yaratıldı. Finansman ortaklarımız arasında şunlar yer alıyor:

John Templeton Vakfı.

Sevgi dolu bir dünya için manevi temellerin inşasına yardımcı olan Fetzer Enstitüsü'ne fetzer.org adresinden ulaşabilirsiniz.

Kalliopeia Vakfı, ortak evimize nasıl bakacağımızın temelini oluşturan evrensel manevi değerlerin olduğu bir gelecek yaratmak için çalışıyor.

Henry Luce Vakfı, Kamu Teolojisi Yeniden Tasarlandı'yı destekliyor.

Güçlendirilmiş, sağlıklı ve tatmin edici yaşamlar için bir katalizör olan Osprey Vakfı.

Ve kurucularının din, toplum gelişimi ve eğitime olan ilgilerine adanmış, Indianapolis merkezli özel bir aile vakfı olan Lilly Endowment.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

1 PAST RESPONSES

User avatar
larrysherk Nov 23, 2018

I see why Canteloube's "Songs of the Auvergne" drive me crazy with longing.