Berikut Ini Adalah Transkrip Wawancara Antara Bessel V

Ini agak aneh dan klise. Ini adalah sesuatu yang diciptakan oleh Francine Shapiro, yang menemukan bahwa jika Anda menggerakkan mata dari satu sisi ke sisi lain saat memikirkan kenangan yang menyedihkan, kenangan itu kehilangan kekuatannya.

Dan karena beberapa pengalaman, baik dengan diri saya sendiri, tetapi terlebih lagi dengan pasien-pasien saya yang menceritakan pengalaman mereka, saya mengikuti pelatihan. Ternyata sangat membantu. Kemudian saya melakukan studi tentang EMDR yang mungkin merupakan studi terbesar yang didanai NIH. Dan kami menemukan bahwa, di antara orang-orang dengan trauma yang terjadi pada usia dewasa, trauma yang terjadi sekali saat dewasa, metode ini memberikan hasil terbaik dibandingkan semua pengobatan yang pernah dipublikasikan.

Yang menarik tentang EMDR adalah seberapa baik kerjanya dan pertanyaannya adalah bagaimana cara kerjanya, dan hal itu membawa saya ke dalam mimpi yang saya bahas sebelumnya, dan bagaimana EMDR tidak bekerja dengan mencari tahu dan memahami sesuatu. Namun, EMDR mengaktifkan beberapa proses alami di otak yang membantu Anda mengintegrasikan ingatan masa lalu tersebut.

MS. TIPPETT: Maksud saya, kedengarannya sangat sederhana. Dan bahkan ketika saya membacanya, menggerakkan mata Anda maju mundur — maksud saya, apakah ini sesuatu yang bisa Anda lakukan sendiri? Atau adakah sesuatu yang lebih rumit?

DR. VAN DER KOLK: Saya rasa itu bisa dilakukan, tetapi biasanya lebih baik jika Anda melakukannya dengan orang lain yang mendampingi Anda, membantu Anda fokus, dan membuat gerakan mata untuk Anda dengan meminta orang lain mengikuti gerakan jari Anda. Namun, ini adalah perawatan yang sangat efektif. Dan menariknya, bahkan dalam studi yang paling bias sekalipun, EMDR terus muncul sebagai perawatan yang sangat efektif. Sangat sulit mendapatkan dana untuk menemukan mekanisme yang mendasarinya yang sangat menarik. Dan saya pikir jika kita benar-benar menemukan mekanisme EMDR, kita akan memahami cara kerja pikiran dengan lebih baik. Ini adalah perawatan yang sangat efektif.

Jadi, jika seseorang mengalami satu hal buruk yang tak bisa dilupakan, bagi saya, itulah pilihan perawatannya. Tentu saja, orang-orang yang datang berobat ke praktik saya seringkali juga mengalami beberapa trauma dari orang terdekat mereka, jadi masalahnya jauh lebih rumit daripada sekadar masalah ingatan. Namun, jika itu hanya kecelakaan mobil atau penyerangan ringan, perawatan ini sangat efektif.

MS. TIPPETT: Itu menarik. Hal lain yang saya baca adalah Anda merenungkan Badai Hugo, badai pada umumnya, atau bencana alam, fenomena yang kita lihat di mana orang-orang saling membantu, keluar dan saling membantu — dan Anda juga mengamatinya dan menyadari bahwa bukan hanya orang-orang saling membantu; mereka juga menggerakkan tubuh mereka. Sekali lagi, ada keterlibatan fisik semacam penawar bagi ketidakberdayaan situasi ini, yang begitu nyata.

DR. VAN DER KOLK: Bagus. Saya sangat senang Anda membacanya karena orang-orang banyak membicarakan hormon stres. Hormon stres kita adalah sumber segala kejahatan. Itu jelas tidak benar. Hormon stres itu baik untuk Anda. Anda mengeluarkan hormon stres untuk memberi Anda energi guna menghadapi situasi ekstrem. Jadi, hormon stres memberi Anda energi untuk begadang semalaman dengan anak Anda yang sakit atau menyekop salju di Minnesota dan Boston, dan sebagainya.

Yang salah adalah, jika Anda dihalangi untuk menggunakan hormon stres Anda, jika seseorang mengikat Anda, jika seseorang menahan Anda, jika seseorang memenjarakan Anda, hormon stres akan terus meningkat, tetapi Anda tidak dapat melepaskannya dengan tindakan. Kemudian hormon stres benar-benar mulai merusak sistem internal Anda sendiri. Tetapi selama Anda bergerak, Anda akan baik-baik saja. Seperti yang kita ketahui, setelah badai dan hal-hal buruk ini, orang-orang menjadi sangat aktif, dan mereka suka membantu, dan mereka suka melakukan sesuatu, dan mereka menikmatinya karena hal itu melepaskan energi mereka.

MS. TIPPETT: Jadi, kami sedang menyembuhkan diri kami sendiri. Kami tidak menyadarinya, tetapi kami tahu caranya…

DR. VAN DER KOLK: Pada dasarnya, kita menggunakan sistem alami kita. Kita tidak hanya menyembuhkan; kita juga mengatasinya. Kita hanya menghadapi apa yang perlu kita atasi. Itulah sebabnya kita memiliki hal-hal itu. Itulah sebabnya kita bertahan hidup sebagai spesies. Yang meresahkan dalam Badai Hugo, yang merupakan pengalaman pertama saya setelah sekian lama, dan yang kita saksikan lagi di New Orleans, adalah bagaimana populasi yang menjadi korban ini dicegah untuk melakukan sesuatu, dan itulah yang sebenarnya diamati.

MS. TIPPETT: Benar. Dan itu memperparah traumanya.

DR. VAN DER KOLK: Ya. Jadi saya diterbangkan ke Puerto Riko setelah Badai Hugo karena saya telah menulis buku tentang trauma. Saya tidak tahu apa-apa tentang bencana, tetapi tidak ada orang lain yang tahu, jadi mereka menerbangkan saya. Dan yang mengejutkan saya — saya mendarat di Puerto Riko, dan semua orang sibuk melakukan berbagai hal dan membangun berbagai hal, dan semua orang terlalu sibuk untuk berbicara dengan saya karena mereka sedang berusaha melakukan berbagai hal. Namun, di pesawat yang sama dengan yang saya tumpangi, petugas dari FEMA datang, yang kemudian membuat pengumuman, "Hentikan pekerjaan Anda sampai FEMA memutuskan berapa kompensasi yang akan Anda terima."

Dan itu adalah hal terburuk yang bisa terjadi karena sekarang orang-orang ini menggunakan energi untuk saling bertikai dan memicu perang, alih-alih membangun kembali rumah mereka. Hal itu, tentu saja, serupa dengan yang terjadi di New Orleans, di mana orang-orang juga dihalangi untuk menjadi agen dalam pemulihan mereka sendiri.

MS. TIPPETT: Saya ingin tahu bagaimana Anda memandang dunia yang kita tinggali saat ini, di mana rasanya ada percepatan dari apa yang bisa Anda sebut peristiwa traumatis kolektif atau tragedi. Sepertinya semakin mudah diprediksi bahwa sebentar lagi akan ada pengeboman atau penembakan di sekolah atau peristiwa mengerikan yang berkaitan dengan cuaca. Bagaimana pengetahuan Anda tentang trauma membantu Anda memikirkan hal ini atau...?

DR. VAN DER KOLK: Saya tidak yakin apakah saya sependapat dengan Anda. Saya rasa ada lebih banyak berita, jadi kita jauh lebih sadar akan apa pun yang terjadi pada momen tertentu. Dan tentu saja, media berita, ketika Anda bangun di pagi hari, mencari hal terburuk yang terjadi di suatu tempat di dunia untuk disajikan kepada Anda sebagai sarapan. Jadi kita jauh lebih sering disuguhi. Saya rasa sebenarnya tidak ada lebih banyak trauma.

MS. TIPPETT: Anda tidak berpikir akan ada lebih banyak hal buruk yang terjadi? Anda hanya berpikir bahwa…?

DR. VAN DER KOLK: Ketika saya membaca tentang bagaimana Abe Lincoln tumbuh dewasa — dia kehilangan ibunya, dan mereka terus-menerus pindah rumah, dan mereka kelaparan, dan dia tidak punya apa-apa. Maksud saya, Anda membaca cerita tentang semua imigran, semua orang yang meninggal, dan banyaknya penyerangan di New York City dan di seluruh negeri. Saya rasa kita tidak hidup di dunia yang terburuk. Dan saya pikir orang-orang juga jauh lebih sadar saat ini dibandingkan, katakanlah, 100 tahun yang lalu.

Tidak, saya benar-benar mempelajari sejarah trauma. Kebodohan manusia favorit saya adalah Perang Dunia Pertama. Jika Anda berpikir dunia sedang buruk saat ini, pikirkanlah Perang Dunia Pertama. Luar biasa. Jadi, saya rasa keadaan belum tentu lebih buruk, dan saya pikir — ketika saya berkeliling negeri, dan saya melihat banyaknya program yang dibuat oleh orang-orang baik hati untuk anak-anak sekolah, dll., saya terus-menerus takjub dengan besarnya integritas, kreativitas, dan niat baik yang saya lihat di mana-mana di sekitar saya.

Di saat yang sama ketika Anda melihat sesuatu yang mengerikan seperti di Philadelphia — sistem sekolah negeri di Philadelphia menghapus program seni, senam, konseling, dan musik. Saya berpikir, "Ke mana orang-orang ini pergi agar bisa fokus?" Anda perlu menggerakkan tubuh. Anda perlu bernyanyi bersama orang lain. Dan jika Anda berpikir anak-anak Anda akan berprestasi lebih baik jika Anda membiarkan mereka diam di kelas sambil mengikuti ujian, Anda tidak tahu apa-apa tentang manusia.

Jadi, Anda masih sering mendengar tentang hal-hal buruk, tetapi saya melihat banyak kesadaran di saat yang bersamaan. Dan saya melihat orang-orang benar-benar berusaha membangun lebih banyak kesadaran dan demokrasi di berbagai tempat di seluruh dunia.

MS. TIPPETT: Maksud saya, Anda benar. Semua hal ini terjadi sekaligus. Tapi katakanlah—sesuatu yang saya sadari adalah bagaimana—dan ini akan berbeda dari era Perang Dunia Pertama di mana kita mendapatkan gambar-gambar ini, gambar-gambar yang hidup ini dengan begitu cepatnya, bukan? Dan saya pribadi—dan saya pikir ini juga berlaku secara kolektif—saya tidak tahu harus berbuat apa dengan gambar-gambar itu. Dan yang sering saya—sangat mengganggu, dan kemudian ada juga dorongan bahwa Anda harus memisahkan diri dari perasaan itu karena saya tidak bisa berbuat apa-apa untuk gambar itu. Dan kemudian ada rasa bersalah dan perasaan bahwa itu bukan reaksi yang memuaskan. Maksud saya, itu sama sekali...

DR. VAN DER KOLK: Lihat, ada sisi gelapnya juga, yaitu adanya tropisme tertentu, sebuah gerakan menuju kesengsaraan dalam hidup kita, sehingga jika suasana menjadi terlalu sunyi, suasana menjadi membosankan. Ketika Anda melihat pratinjau film yang akan datang di bioskop, Anda akan berpikir, "Ya ampun. Apa yang sedang ditonton orang-orang ini?" Orang-orang selalu tertarik pada hal-hal yang mengerikan. Jadi, keinginan untuk hidup di ambang kesengsaraan itu merupakan bagian dari sisi gelap sifat manusia. Sangat sulit. Sulit untuk dihadapi.

MS. TIPPETT: Sangat penuh harapan bahwa Anda menghabiskan hidup Anda bekerja dengan trauma, bersama para korban dalam penelitian ini. Namun, Anda memiliki perasaan yang cukup menyegarkan dan penuh harapan tentang kita sebagai spesies.

DR. VAN DER KOLK: Nah, begini, sebagian dari itu saya dapatkan dari pasien-pasien saya. Yang sangat memuaskan dari pekerjaan ini adalah kita bisa melihat kekuatan hidup. Orang-orang mengalami hal-hal buruk di mana-mana, sepanjang waktu, namun mereka tetap melanjutkan hidup mereka.

MS. TIPPETT: Dan Anda melihatnya, Anda mengalaminya lagi dan lagi.

DR. VAN DER KOLK: Saya sering melihatnya. Saya melihat anak-anak yang tumbuh dalam keadaan yang buruk, dan beberapa di antaranya justru mengalaminya dengan sangat buruk. Namun, minggu lalu, kami mengadakan konferensi di sini, konferensi tahunan kami di Boston, dan seseorang mempresentasikan karyanya tentang meditasi di penjara dengan keamanan maksimum. Dan Anda melihat orang-orang hebat ini menjadi hidup berkat program meditasi ini.

Dan saya melihat orang-orang menjadi lebih baik dengan program lain yang saya ikuti, yaitu program Shakespeare untuk anak-anak nakal di Brookshire County, di mana hakim memberi anak-anak pilihan antara masuk penjara atau dikutuk menjadi aktor Shakespeare.

Dan, saya pergi ke program Shakespeare, dan para aktor ini melakukan pekerjaan yang luar biasa dengan anak-anak ini, dan Anda melihat anak-anak ini menjadi hidup karena mereka dihargai sebagai aktor dan orang yang mampu berbicara. Yang saya lihat adalah potensi besar yang dimiliki orang-orang untuk keluar dari lubang mereka.

[ musik: “Frontiers” oleh Floratone ]

MS. TIPPETT: Saya Krista Tippett, dan ini On Being . Hari ini, bersama psikiater Bessel van der Kolk.

[ musik: “Frontiers” oleh Floratone ]

MS. TIPPETT: Saya membaca penelitian Anda, dan saya memikirkan gambaran keseluruhan yang telah kita bahas tentang berbagai cara orang mencari metode untuk menjadi lebih sadar diri — yoga, meditasi, menggunakan wawasan ilmu saraf ini. Terkadang saya bertanya-tanya apakah, 50 tahun dari sekarang atau 100 tahun dari sekarang, orang-orang mungkin akan merenungkan terapi, cara yang telah kita lakukan selama 50 tahun atau lebih, dan melihatnya sebagai langkah yang sangat mendasar menuju pencapaian kesadaran dan kesadaran yang jauh lebih mendalam, yaitu mindfulness.

DR. VAN DER KOLK: Ya, saya rasa orang-orang selalu menjalani terapi yang baik, dan budaya serta struktur asuransi kita tidak benar-benar diarahkan pada terapi yang sangat baik, begitu pula pelatihan psikologis kita, yang bertujuan untuk menyembuhkan orang dan menghilangkan gangguan mereka secepat mungkin. Namun, terapi, yang melibatkan orang-orang yang benar-benar mengenal diri mereka sendiri dengan sangat baik, memeriksa diri mereka sendiri, dilihat, didengar, dan dipahami, selalu ada. Dan saya pikir terapi akan selalu ada.

Dan saya rasa kita tidak akan pernah membicarakannya sebagai sesuatu yang primitif, sebab pertukaran intim antara orang-orang yang benar-benar berbicara tentang perasaan terdalam dan rasa sakit terdalam mereka, serta didengarkan oleh orang lain, selalu menjadi, dan saya rasa akan selalu menjadi, pengalaman manusia yang sangat kuat.

MS. TIPPETT: Jadi, bahasa yang terkadang digunakan orang untuk menggambarkan trauma adalah—ada banyak bahasa spiritual yang secara intuitif kita pahami sebagai "pencurian jiwa". Saya ingin tahu bagaimana Anda memandang jiwa manusia dalam konteks apa yang Anda ketahui tentang trauma, ketahanan, dan penyembuhan.

DR. VAN DER KOLK: Itu pertanyaan yang sangat sulit.

MS. TIPPETT: Saya tahu. [ tertawa ] Saya rasa Anda mampu melakukannya.

DR. VAN DER KOLK: Sesuatu yang cenderung saya hindari. Tapi, saya pikir trauma memang menghadapkan kita pada sisi terbaik dan terburuk. Kita melihat hal-hal buruk yang dilakukan orang terhadap satu sama lain, tetapi kita juga melihat ketahanan, kekuatan cinta, kekuatan kepedulian, kekuatan komitmen, kekuatan komitmen pada diri sendiri, hingga kesadaran bahwa ada hal-hal yang lebih besar daripada sekadar bertahan hidup.

Dan beberapa orang paling spiritual yang saya kenal justru mengalami trauma, karena mereka telah melihat sisi gelapnya. Dan dalam beberapa hal, saya rasa kita tidak bisa menghargai kemuliaan hidup kecuali kita juga mengetahui sisi gelapnya. Dan saya pikir orang-orang yang mengalami trauma tentu tahu tentang sisi gelapnya, tetapi karena itu, mereka juga melihat sisi lainnya dengan lebih baik.

MS. TIPPETT: Anda pernah mengatakan bahwa PTSD telah membuka pintu bagi penyelidikan ilmiah tentang hakikat penderitaan manusia. Itu langkah yang sangat besar, bukan? Maksud saya, bagi saya, itulah cara spiritual untuk membahas bidang ini dengan pemahaman yang mendalam tentang arti kata "spiritual".

DR. VAN DER KOLK: Ya. Nah, saya rasa bidang ini telah membuka dua area. Pertama, area trauma, bertahan hidup, dan penderitaan, tetapi yang kedua juga—orang-orang mempelajari sifat hubungan antarmanusia dan hubungan di antara kita, juga dari sudut pandang ilmiah.

Sebesar apa pun trauma yang telah membuka banyak hal, saya pikir cabang lain yang sangat penting dari penemuan ilmiah adalah bagaimana hubungan manusia dipandang secara ilmiah sekarang dan apa yang sebenarnya terjadi ketika dua orang saling melihat, ketika dua orang saling merespons, ketika orang saling mencerminkan, ketika dua tubuh bergerak bersama dalam tarian, senyuman, dan percakapan.

Ada bidang baru neurobiologi interpersonal yang mempelajari bagaimana kita terhubung satu sama lain dan bagaimana kurangnya koneksi, terutama di awal kehidupan, memiliki konsekuensi yang menghancurkan pada perkembangan pikiran dan otak.

MS. TIPPETT: Dan memang benar, bukan, dari penelitian Anda, bahwa jika orang belajar untuk menerima tubuh mereka, untuk lebih sadar diri, kualitas dan kebiasaan ini dapat bermanfaat, dapat menciptakan ketahanan, dan dapat bermanfaat ketika trauma melanda. Benarkah?

DR. VAN DER KOLK: Tentu saja. Jadi, khususnya, ada dua faktor di sini. Pertama, bagaimana otak reptil Anda—jika Anda bernapas dengan tenang dan merasakan pengalaman fisik Anda, dan sesuatu terjadi pada Anda, Anda menyadari ada sesuatu yang terjadi di luar sana, dan Anda berkata, "Oh, ini sungguh menyebalkan. Ini sungguh tidak menyenangkan." Tapi itu sesuatu yang bukan diri Anda. Jadi, Anda belum tentu dibajak oleh pengalaman yang tidak menyenangkan.

Masalah besar bagi orang-orang yang mengalami trauma adalah mereka tidak lagi memiliki diri mereka sendiri. Suara keras apa pun, siapa pun yang menghina, menyakiti, atau mengatakan hal-hal buruk, dapat merenggut mereka dari diri mereka sendiri. Jadi, yang telah kita pelajari adalah bahwa yang membuat kita tangguh menghadapi trauma adalah memiliki diri kita sendiri sepenuhnya. Dan jika seseorang mengatakan hal-hal yang menyakitkan atau menghina, kita bisa berkata, "Hmm, menarik. Orang itu mengatakan hal-hal yang menyakitkan dan menghina."

MS. TIPPETT: Namun Anda dapat memisahkan rasa diri Anda dari mereka.

DR. VAN DER KOLK: Ya, tapi Anda bisa memisahkan diri darinya. Saya rasa kita mulai benar-benar memahami bagaimana manusia bisa belajar melakukan hal itu, mengamati dan tidak bereaksi.

MS. TIPPETT: Saya rasa saya hanya ingin kembali saat kita hampir sampai pada gagasan ini bahwa entah bagaimana, inti dari semua ini, yang bisa Anda pahami, dan saya tidak menemukan kutipannya, adalah bahwa kita harus merasa aman, bahwa kita harus merasa aman, dan bahwa kita harus merasa aman dalam — itu harus berupa persepsi tubuh, bukan hanya persepsi kognitif. Dan entah bagaimana semuanya kembali ke sana.

DR. VAN DER KOLK: Itu fondasinya, tapi Anda perlu benar-benar merasakannya. Anda perlu tahu apa yang terjadi di tubuh Anda. Anda perlu tahu di mana letak jari kaki kanan dan di mana letak kelingking Anda. Tubuh Anda — Anda perlu menyadari apa yang sedang dilakukannya.

MS. TIPPETT: Ini sangat detail. Itukah yang Anda maksud?

DR. VAN DER KOLK: Hal-hal sederhana seperti makan, buang air kecil, dan buang air besar, yang sangat mendasar namun sangat kurang dalam sistem diagnostik kita, adalah hal-hal sederhana seperti makan, buang air kecil, dan buang air besar karena semuanya merupakan fondasi dari segalanya, dan bernapas. Ini adalah hal-hal mendasar, yang semuanya akan salah ketika Anda mengalami trauma. Fungsi tubuh yang paling mendasar pun akan salah ketika Anda ketakutan.

Jadi, perawatan trauma dimulai dari fondasi tubuh yang bisa tidur, tubuh yang bisa beristirahat, tubuh yang merasa aman, tubuh yang bisa bergerak. Dan saya suka contoh pria Anda yang paraplegia dan berlatih yoga karena, meskipun tubuhnya cacat, ia tetap bisa belajar untuk memilikinya dan memilikinya.

MS. TIPPETT: Ya. Dia bilang dia belum sembuh, tapi dia sudah sembuh. Dan inilah pernyataan Anda yang mengejutkan, "korban adalah anggota masyarakat yang masalahnya merepresentasikan memori penderitaan, amarah, dan rasa sakit di dunia yang ingin dilupakan."

dr. VAN DER KOLK: Apakah saya mengatakan itu?

MS. TIPPETT: Anda melakukannya.

dr. VAN DER KOLK: Itu brilian. [ tertawa ]

MS. TIPPETT: [ tertawa ] Dan saya rasa itu layak untuk direnungkan.

DR. VAN DER KOLK: Ya, itulah literatur yang kita baca, itulah film yang kita tonton, dan itulah yang ingin kita jadikan inspirasi. Itulah yang kita amati, itulah semangatnya. Toni Morrison, Maya Angelou, dan orang-orang ini dapat berbicara dengan sangat fasih tentang bagaimana mereka menghadapi dan menghadapi kesulitan, namun tetap mempertahankan kemanusiaan dan keyakinan mereka. Itulah intinya.

[ musik: “Enjoy the Calm” oleh Drew Barefoot ]

MS. TIPPETT: Bessel van der Kolk adalah direktur medis Trauma Center di Justice Resource Institute di Brookline, Massachusetts. Ia juga seorang profesor psikiatri di Fakultas Kedokteran Universitas Boston. Buku-bukunya antara lain Traumatic Stress: The Effects of Overwhelming Experience on the Mind, Body, and Society dan The Body Keeps the Score: Brain, Mind, and Body in the Healing of Trauma .

[ musik: “Trifle (Konsol Karena Trifle Bermasalah)” oleh Infradig ]

STAF: On Being adalah Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson, dan Rigsar Wangchuck.

MS. TIPPETT: Musik tema kami yang indah disediakan dan digubah oleh Zoe Keating. Dan suara terakhir yang Anda dengar menyanyikan lagu penutup kami di setiap pertunjukan adalah artis hip-hop Lizzo.

On Being diciptakan di American Public Media. Mitra pendanaan kami meliputi:

Yayasan John Templeton.

Institut Fetzer, membantu membangun fondasi spiritual bagi dunia yang penuh kasih. Temukan mereka di fetzer.org.

Yayasan Kalliopeia, bekerja untuk menciptakan masa depan di mana nilai-nilai spiritual universal membentuk landasan cara kita merawat rumah kita bersama.

Yayasan Henry Luce, dalam mendukung Teologi Publik yang Ditata Ulang.

Yayasan Osprey, katalisator untuk kehidupan yang berdaya, sehat, dan terpenuhi.

Dan Lilly Endowment, yayasan keluarga swasta yang berpusat di Indianapolis yang didedikasikan untuk kepentingan para pendirinya di bidang agama, pengembangan masyarakat, dan pendidikan.