Sau đây là bản Ghi cuộc phỏng vấn giữa Bessel Van Der

Điều này khá ngớ ngẩn và kỳ lạ. Nó được Francine Shapiro phát minh ra, người đã phát hiện ra rằng nếu bạn di chuyển mắt từ bên này sang bên kia khi nghĩ về những ký ức đau buồn, thì những ký ức đó sẽ mất đi sức mạnh.

Và nhờ một số kinh nghiệm, cả với bản thân tôi, và hơn thế nữa là với những bệnh nhân đã chia sẻ kinh nghiệm của họ, tôi đã tham gia một khóa đào tạo về EMDR. Hóa ra nó vô cùng hữu ích. Sau đó, tôi đã thực hiện một nghiên cứu có lẽ là lớn nhất do NIH tài trợ về EMDR. Và chúng tôi nhận thấy rằng, đối với những người bị chấn thương khởi phát ở tuổi trưởng thành, một chấn thương một lần khi trưởng thành, phương pháp này mang lại kết quả tốt nhất trong số các phương pháp điều trị đã được công bố.

Điều thú vị về EMDR nằm ở chỗ nó hoạt động hiệu quả như thế nào, và câu hỏi đặt ra là nó hoạt động như thế nào, và chính điều đó đã đưa tôi đến với những giấc mơ mà tôi đã nói trước đó, và cách nó không hoạt động thông qua việc tìm hiểu và thấu hiểu mọi thứ. Nhưng nó kích hoạt một số quá trình tự nhiên trong não bộ giúp bạn tích hợp những ký ức quá khứ này.

BÀ TIPPETT: Ý tôi là, nghe có vẻ đơn giản quá. Và ngay cả khi tôi đọc về nó, việc đưa mắt qua lại — ý tôi là, đây có phải là điều bạn có thể tự làm được không? Hay còn điều gì phức tạp hơn đang diễn ra?

Tiến sĩ VAN DER KOLK: Tôi nghĩ điều đó có thể thực hiện được, nhưng thường sẽ tốt hơn nếu bạn thực hiện cùng một người khác, người sẽ ở bên bạn, giúp bạn tập trung, giúp bạn chuyển động mắt bằng cách để người khác theo dõi các ngón tay của bạn. Nhưng đây là một phương pháp điều trị hiệu quả đến kinh ngạc. Và điều thú vị là, ngay cả trong những nghiên cứu thiên vị nhất, EMDR vẫn luôn được coi là một phương pháp điều trị rất hiệu quả. Việc tìm kiếm tài trợ để khám phá những cơ chế tiềm ẩn rất thú vị của nó rất khó khăn. Và tôi nghĩ nếu chúng ta thực sự tìm ra cơ chế của EMDR, chúng ta sẽ hiểu rõ hơn về cách thức hoạt động của tâm trí. Đây là một phương pháp điều trị cực kỳ hiệu quả.

Vậy nên, nếu ai đó có một điều khủng khiếp mà họ không thể quên được, thì với tôi, đó chính là lựa chọn điều trị. Dĩ nhiên, những người đến gặp tôi thường cũng bị nhiều sang chấn tâm lý do người thân gây ra, nên vấn đề phức tạp hơn nhiều so với vấn đề trí nhớ đơn thuần. Nhưng nếu đó chỉ là một vụ tai nạn xe hơi hay một vụ hành hung đơn giản, thì nó lại hiệu quả đến kinh ngạc.

BÀ TIPPETT: Thật thú vị. Một điều khác tôi đọc được là anh đang suy ngẫm về cơn bão Hugo, về bão nói chung hay thiên tai, hiện tượng chúng ta thấy mọi người giúp đỡ lẫn nhau, ra ngoài và giúp đỡ lẫn nhau — và anh cũng nhìn vào đó và thấy rằng mọi người không chỉ giúp đỡ lẫn nhau; họ còn vận động cơ thể. Một lần nữa, có sự tham gia vật lý này như một liều thuốc giải cho sự bất lực của tình huống, một điều quá rõ ràng.

BÁC SĨ VAN DER KOLK: Tốt. Tôi rất mừng vì bạn đã đọc nó, bởi vì mọi người nói rất nhiều về hormone căng thẳng. Hormone căng thẳng của chúng ta gần như là nguồn gốc của mọi điều xấu xa. Điều đó chắc chắn không đúng. Hormone căng thẳng rất tốt cho bạn. Bạn tiết ra hormone căng thẳng để có năng lượng ứng phó trong những tình huống khắc nghiệt. Vì vậy, nó cung cấp cho bạn năng lượng để thức trắng đêm với con ốm hoặc xúc tuyết ở Minnesota và Boston, vân vân.

Điều sai lầm là, nếu bạn bị ngăn cản sử dụng hormone căng thẳng, nếu ai đó trói buộc bạn, nếu ai đó ghìm bạn lại, nếu ai đó giam cầm bạn, hormone căng thẳng sẽ tiếp tục tăng lên, nhưng bạn không thể giải phóng nó bằng hành động. Khi đó, hormone căng thẳng thực sự bắt đầu tàn phá hệ thống nội tại của bạn. Nhưng miễn là bạn vận động, bạn sẽ ổn thôi. Như chúng ta đã biết, sau những cơn bão và những điều khủng khiếp này, mọi người trở nên rất năng động, họ thích giúp đỡ, họ thích làm việc, và họ thích làm việc vì nó giải phóng năng lượng của họ.

BÀ TIPPETT: Vậy là chúng ta đang tự chữa lành cho chính mình. Chúng ta không nhận ra điều đó, nhưng chúng ta biết cách…

TIẾN SĨ VAN DER KOLK: Về cơ bản, chúng ta đang sử dụng hệ thống tự nhiên của mình. Chúng ta không chỉ đang chữa lành; chúng ta đang đối phó. Chúng ta chỉ đang giải quyết những gì chúng ta cần phải đối phó. Đó là lý do tại sao bạn có những thứ đó. Đó là lý do tại sao chúng ta tồn tại như một loài. Điều đáng lo ngại trong cơn bão Hugo, lần đầu tiên tôi gặp phải sau một thời gian dài, và những gì chúng ta thấy lại ở New Orleans, là cách những nhóm dân cư bị nạn này bị ngăn cản không thể làm gì đó, và đó thực sự là những gì quan sát được.

BÀ TIPPETT: Đúng vậy. Và điều đó càng làm trầm trọng thêm chấn thương.

BÁC SĨ VAN DER KOLK: Vâng. Vậy nên tôi được đưa đến Puerto Rico sau cơn bão Hugo vì tôi đã viết một cuốn sách về chấn thương tâm lý. Tôi chẳng biết gì về thảm họa, nhưng cũng chẳng ai biết gì cả, nên họ đưa tôi đến. Và điều khiến tôi ấn tượng — tôi hạ cánh xuống Puerto Rico, mọi người đều bận rộn làm việc và xây dựng, và ai cũng quá bận rộn để nói chuyện với tôi vì họ đang cố gắng làm việc. Nhưng trên cùng chuyến bay với tôi, các quan chức của FEMA đã đến, và họ thông báo, "Hãy dừng công việc của anh lại cho đến khi FEMA quyết định anh sẽ được hoàn trả những gì."

Và đó là điều tồi tệ nhất có thể xảy ra, bởi vì giờ đây những người này đang dùng năng lượng để gây chiến với nhau thay vì xây dựng lại nhà cửa. Điều này, tất nhiên, cũng tương tự như những gì đã xảy ra ở New Orleans, nơi mọi người cũng bị ngăn cản trở việc tự mình phục hồi.

BÀ TIPPETT: Tôi tự hỏi bà nhìn nhận thế giới chúng ta đang sống như thế nào, nơi dường như có sự gia tăng nhanh chóng của những gì bà có thể gọi là các sự kiện chấn thương tập thể hoặc bi kịch. Dường như ngày càng dễ đoán trước rằng sắp tới sẽ có một vụ đánh bom, một vụ xả súng ở trường học hoặc một sự kiện khủng khiếp liên quan đến thời tiết. Những hiểu biết của bà về chấn thương tâm lý giúp bà nghĩ gì về điều này hoặc…?

TIẾN SĨ VAN DER KOLK: Tôi không chắc mình có cùng quan điểm với anh không. Tôi nghĩ rằng có rất nhiều tin tức, vì vậy chúng ta nhận thức rõ hơn về bất cứ điều gì xảy ra tại bất kỳ thời điểm cụ thể nào. Và dĩ nhiên, khi bạn thức dậy vào buổi sáng, giới truyền thông sẽ tìm ra điều tồi tệ nhất xảy ra ở đâu đó trên thế giới để phục vụ bạn vào bữa sáng. Vì vậy, chúng ta được phục vụ nhiều hơn. Thực ra, tôi không nghĩ có nhiều chấn thương hơn.

BÀ TIPPETT: Bà không nghĩ là sẽ có thêm nhiều chuyện tồi tệ xảy ra sao? Bà chỉ nghĩ rằng…?

Tiến sĩ VAN DER KOLK: Khi tôi đọc về quá trình trưởng thành của Abe Lincoln - ông ấy mất mẹ, họ phải chuyển nhà liên tục, họ đói khát, còn ông ấy chẳng có gì. Ý tôi là, bạn đọc những câu chuyện về tất cả những người nhập cư, tất cả những người đã chết, và số vụ tấn công ở Thành phố New York và trên khắp đất nước. Tôi không nghĩ chúng ta đang sống trong thế giới tồi tệ nhất. Và tôi nghĩ mọi người ngày nay cũng có ý thức hơn nhiều so với 100 năm trước.

Không, tôi thực sự đã nghiên cứu lịch sử chấn thương. Sự điên rồ nhất của nhân loại là Chiến tranh Thế giới thứ nhất. Nếu bạn nghĩ thế giới hiện tại đang tồi tệ, hãy nghĩ về Chiến tranh Thế giới thứ nhất. Thật không thể tin được. Vì vậy, tôi không nghĩ mọi thứ nhất thiết phải tồi tệ hơn, và tôi nghĩ — khi tôi đi khắp đất nước, và thấy vô số chương trình mà những người rất tốt bụng dành cho trẻ em ở trường, v.v., tôi liên tục kinh ngạc trước sự chính trực, sáng tạo và thiện chí mà tôi thấy ở khắp mọi nơi xung quanh mình.

Cùng lúc bạn chứng kiến một điều khủng khiếp như ở Philadelphia — hệ thống trường công lập ở Philadelphia đã xóa bỏ các chương trình nghệ thuật, thể dục dụng cụ, tư vấn và âm nhạc. Tôi tự hỏi, "Những người này đã ở đâu mà có thể tập trung tư tưởng như vậy?" Bạn cần phải vận động cơ thể. Bạn cần phải hát cùng người khác. Và nếu bạn nghĩ rằng con bạn sẽ học tốt hơn nếu bạn bắt chúng ngồi im trong lớp học làm bài kiểm tra, thì bạn chẳng hiểu gì về con người cả.

Vậy nên bạn vẫn thường nghe về những điều khủng khiếp, nhưng đồng thời tôi thấy rất nhiều ý thức. Và tôi thấy mọi người đang thực sự cố gắng vun đắp thêm ý thức và dân chủ ở nhiều nơi trên thế giới.

BÀ TIPPETT: Ý tôi là, anh nói đúng. Tất cả những điều này xảy ra cùng một lúc. Nhưng giả sử — một điều tôi nhận thức được là — và điều này sẽ khác với thời kỳ Thế chiến thứ nhất, khi chúng ta có được những bức ảnh này, những hình ảnh sống động này với sự tức thời được mang đến cho chúng ta, phải không? Và cá nhân tôi — và tôi nghĩ điều này cũng đúng với cả cộng đồng — tôi không biết phải làm gì với những hình ảnh đó. Và điều tôi thường — nó rất khó chịu, rồi cũng có một thôi thúc thôi thúc bạn phải cắt đứt mình khỏi cảm giác đó vì tôi không thể làm gì với bức ảnh cụ thể đó. Rồi lại có cảm giác tội lỗi và cảm giác rằng đó không phải là một phản ứng thỏa đáng. Ý tôi là, nó hoàn toàn…

Tiến sĩ VAN DER KOLK: Này nhé, chuyện này cũng có một mặt tối, đó là có một sự hướng đích nhất định, một xu hướng hướng đến sự khốn khổ trong cuộc sống của chúng ta, đến nỗi nếu mọi thứ trở nên quá yên tĩnh, nó sẽ trở nên nhàm chán. Khi bạn xem trước những bộ phim sắp ra mắt trong rạp chiếu phim, bạn sẽ tự hỏi, "Ôi trời ơi. Mấy người này đang xem cái gì vậy?" Con người luôn bị cuốn hút vào những thứ kinh khủng. Vậy nên, việc muốn sống bên bờ vực thẳm đó là một phần của bản chất đen tối trong con người. Thật khó khăn. Thật khó để đối mặt.

BÀ TIPPETT: Thật đáng mừng khi bà dành cả cuộc đời mình để nghiên cứu về chấn thương, về các nạn nhân trong nghiên cứu này. Nhưng bà có một cảm giác khá mới mẻ và đầy hy vọng về chúng ta như một loài.

BÁC SĨ VAN DER KOLK: Vâng, anh thấy đấy, một phần trong số đó tôi nhận được từ bệnh nhân của mình. Điều đáng mừng nhất trong công việc này là bạn được nhìn thấy sức sống. Mọi người đều trải qua những điều khủng khiếp ở mọi nơi, mọi lúc, vậy mà họ vẫn tiếp tục cuộc sống của mình.

BÀ TIPPETT: Và bạn thấy điều đó, bạn trải nghiệm điều đó hết lần này đến lần khác.

TIẾN SĨ VAN DER KOLK: Tôi luôn chứng kiến điều này. Tôi thấy những đứa trẻ lớn lên trong hoàn cảnh khủng khiếp, và một số trong số chúng đã trải qua những điều tồi tệ. Nhưng tuần trước, chúng tôi đã tổ chức hội nghị thường niên ở Boston, và một người đã trình bày nghiên cứu của mình về thiền định trong các nhà tù an ninh tối đa. Và bạn thấy những anh chàng thực sự tuyệt vời này đã sống lại nhờ chương trình thiền định này.

Và tôi thấy mọi người đang tiến bộ hơn với một chương trình khác mà tôi tham gia, đó là chương trình Shakespeare dành cho trẻ vị thành niên phạm pháp ở Quận Brookshire, nơi thẩm phán đưa ra cho trẻ em lựa chọn giữa việc đi tù hoặc bị kết án làm diễn viên kịch Shakespeare.

Và, tôi đến xem chương trình Shakespeare, và các diễn viên đã diễn xuất rất tuyệt vời với những đứa trẻ này, và bạn thấy những đứa trẻ này trở nên sống động khi chúng được coi trọng như một diễn viên và một con người biết nói. Điều tôi thấy là tiềm năng to lớn mà mọi người có để thoát khỏi cái hang của mình.

[ nhạc: “Frontiers” của Floratone ]

BÀ TIPPETT: Tôi là Krista Tippett, và đây là chương trình On Being . Hôm nay, cùng với bác sĩ tâm thần Bessel van der Kolk.

[ nhạc: “Frontiers” của Floratone ]

BÀ TIPPETT: Tôi đã đọc nghiên cứu của bà, và tôi nghĩ về bức tranh toàn cảnh mà chúng ta đã thảo luận về tất cả những cách khác nhau mà mọi người đang tìm kiếm các phương pháp để tự nhận thức rõ hơn — yoga, thiền định, sử dụng những hiểu biết sâu sắc về khoa học thần kinh. Đôi khi tôi tự hỏi liệu, 50 năm sau hay 100 năm sau, mọi người có thể nhìn lại liệu pháp, cách chúng ta đã thực hiện trong 50 năm qua hay bất cứ lúc nào, và xem đó là một bước đi thực sự sơ khai hướng tới một sự nhận thức và ý thức, chánh niệm sâu sắc hơn nhiều.

Tiến sĩ VAN DER KOLK: Vâng, tôi nghĩ mọi người luôn có liệu pháp tốt, nhưng văn hóa và cơ cấu bảo hiểm của chúng ta không thực sự hướng đến một liệu pháp thực sự tốt, cũng như đào tạo tâm lý của chúng ta, vốn được thiết kế để chữa trị và loại bỏ chứng rối loạn của họ càng nhanh càng tốt. Nhưng liệu pháp, tức là mọi người thực sự hiểu rõ bản thân, tự vấn bản thân, được nhìn nhận, được lắng nghe và được thấu hiểu, đã luôn tồn tại. Và tôi nghĩ nó sẽ luôn tồn tại.

Và tôi không nghĩ chúng ta sẽ bao giờ nói về nó như một điều gì đó nguyên thủy bởi vì sự trao đổi thân mật giữa những con người thực sự nói về cảm xúc sâu sắc nhất và nỗi đau sâu sắc nhất của họ và có người lắng nghe luôn là, và tôi nghĩ nó sẽ luôn là, một trải nghiệm rất mạnh mẽ của con người.

BÀ TIPPETT: Vậy nên ngôn ngữ mà mọi người đôi khi dùng để nói về chấn thương sẽ là — có rất nhiều ngôn ngữ tâm linh mà chúng ta trực giác hiểu được, "đánh cắp linh hồn". Tôi tự hỏi bà nghĩ thế nào về tinh thần con người trong bối cảnh những gì bà biết về chấn thương, khả năng phục hồi và chữa lành.

TIẾN SĨ VAN DER KOLK: Đó là một câu hỏi rất khó.

BÀ TIPPETT: Tôi biết. [ cười ] Nhưng tôi nghĩ là cô có thể làm được.

TIẾN SĨ VAN DER KOLK: Đó là điều tôi thường tránh xa. Nhưng tôi nghĩ chấn thương thực sự khiến bạn đối mặt với cả điều tốt đẹp nhất và tồi tệ nhất. Bạn thấy những điều khủng khiếp mà con người làm với nhau, nhưng bạn cũng thấy được sức chịu đựng, sức mạnh của tình yêu thương, sức mạnh của sự quan tâm, sức mạnh của sự cam kết, sức mạnh của sự cam kết với bản thân, với nhận thức rằng có những điều lớn lao hơn sự sinh tồn của mỗi cá nhân.

Và một số người tâm linh nhất mà tôi biết chính xác là những người bị sang chấn tâm lý, bởi vì họ đã nhìn thấy mặt tối. Và theo một cách nào đó, tôi không nghĩ bạn có thể trân trọng vẻ đẹp của cuộc sống nếu bạn không biết đến mặt tối của nó. Và tôi nghĩ những người bị sang chấn tâm lý chắc chắn biết về mặt tối của cuộc sống, nhưng cũng chính vì vậy, họ nhìn thấy mặt khác rõ hơn.

BÀ TIPPETT: Bà đã từng nói ở đâu đó rằng PTSD đã mở ra cánh cửa cho việc nghiên cứu khoa học về bản chất đau khổ của con người. Đó là một bước tiến sâu sắc, phải không? Ý tôi là, với tôi, đó là cách nói về lĩnh vực này một cách tâm linh với sự hiểu biết sâu sắc về ý nghĩa của từ “tâm linh”.

TIẾN SĨ VAN DER KOLK: Vâng. Tôi nghĩ lĩnh vực này đã mở ra hai hướng nghiên cứu. Một là về chấn thương, sự sống còn và đau khổ, nhưng hướng còn lại cũng là — mọi người đang nghiên cứu bản chất của các mối liên hệ giữa con người và mối liên hệ giữa chúng ta, từ góc độ khoa học.

Mặc dù chấn thương đã mở ra nhiều điều, nhưng tôi nghĩ một khía cạnh rất quan trọng khác của khám phá khoa học là cách mà mối liên hệ giữa con người hiện đang được xem xét một cách khoa học và điều thực sự xảy ra khi hai người nhìn thấy nhau, khi hai người phản ứng với nhau, khi mọi người phản chiếu nhau, khi hai cơ thể cùng nhau chuyển động khi nhảy múa, mỉm cười và nói chuyện.

Có một lĩnh vực hoàn toàn mới về thần kinh học giữa các cá nhân đang nghiên cứu cách chúng ta kết nối với nhau và việc thiếu kết nối, đặc biệt là trong giai đoạn đầu đời, sẽ gây ra hậu quả tàn khốc cho sự phát triển của trí óc và não bộ.

BÀ TIPPETT: Và đúng như nghiên cứu của bà đã chỉ ra, nếu mọi người học cách sống với cơ thể mình, tự nhận thức rõ hơn về bản thân, thì những phẩm chất và thói quen này có thể hữu ích, có thể tạo ra khả năng phục hồi, có thể hữu ích khi chấn thương ập đến. Đúng vậy không?

Tiến sĩ VAN DER KOLK: Chắc chắn rồi. Vậy nếu bạn đặc biệt — có hai yếu tố ở đây. Thứ nhất là cách bộ não bò sát của bạn — nếu bạn hít thở nhẹ nhàng trong cơ thể và cảm nhận trải nghiệm cơ thể, và những điều không may xảy ra với bạn, bạn nhận thấy có điều gì đó đang diễn ra ngoài kia, và bạn nói, "Ôi, điều này thật tệ. Điều này thật khó chịu." Nhưng đó không phải là bạn. Vì vậy, bạn không nhất thiết bị những trải nghiệm khó chịu chi phối.

Vấn đề lớn nhất đối với những người bị sang chấn tâm lý là họ không còn làm chủ bản thân nữa. Bất kỳ âm thanh lớn nào, bất kỳ ai xúc phạm, làm tổn thương, nói những lời không hay đều có thể khiến họ xa rời chính mình. Và vì vậy, điều chúng ta học được là điều giúp bạn phục hồi sau sang chấn tâm lý chính là hoàn toàn làm chủ bản thân. Và nếu ai đó nói những điều gây tổn thương hoặc xúc phạm, bạn có thể nói, "Ồ, thú vị đấy. Người đó đang nói những điều gây tổn thương và xúc phạm đấy."

BÀ TIPPETT: Nhưng bạn có thể tách biệt cảm giác về bản thân mình khỏi họ.

TIẾN SĨ VAN DER KOLK: Vâng, nhưng bạn có thể tách mình ra khỏi nó. Tôi nghĩ chúng ta thực sự đang bắt đầu hiểu một cách nghiêm túc cách con người có thể học cách làm điều đó, quan sát mà không phản ứng.

BÀ TIPPETT: Tôi nghĩ tôi chỉ muốn quay lại khi chúng ta đang tiến gần đến ý tưởng này rằng bằng cách nào đó, mục đích của tất cả những điều này, bài học rút ra cho bạn, và tôi không tìm thấy câu trích dẫn nào, là chúng ta phải cảm thấy an toàn, rằng chúng ta phải cảm thấy an toàn và rằng chúng ta phải cảm thấy an toàn trong — đó phải là một nhận thức về mặt cơ thể, chứ không chỉ là một nhận thức về mặt nhận thức. Và rằng bằng cách nào đó, mọi thứ đều quay trở lại điều đó.

BÁC SĨ VAN DER KOLK: Đó là nền tảng, nhưng bạn cần thực sự cảm nhận được cảm giác đó. Bạn cần biết điều gì đang diễn ra trong cơ thể mình. Bạn cần biết ngón chân phải và ngón út của mình ở đâu. Cơ thể bạn — bạn cần phải nhận thức được nó đang làm gì.

BÀ TIPPETT: Vấn đề rất cốt lõi. Có phải ý bà là vậy không?

BÁC SĨ VAN DER KOLK: Hệ thống chẩn đoán của chúng ta rất, rất cơ bản nhưng lại thiếu sót trầm trọng những điều đơn giản như ăn uống, tiểu tiện và đại tiện vì chúng là nền tảng của mọi thứ, và cả việc thở nữa. Đây là những điều cơ bản, nhưng tất cả đều trở nên bất ổn khi bạn bị chấn thương. Những chức năng cơ bản nhất của cơ thể cũng bị rối loạn khi bạn sợ hãi.

Vậy nên, việc điều trị chấn thương bắt đầu từ nền tảng của một cơ thể có thể ngủ, có thể nghỉ ngơi, có cảm giác an toàn, có thể vận động. Và tôi rất thích ví dụ về anh chàng bị liệt nửa người tập yoga của bạn, bởi vì ngay cả khi cơ thể bị suy yếu, anh ấy vẫn có thể học cách làm chủ và sở hữu nó.

BÀ TIPPETT: Đúng vậy. Anh ấy nói rằng anh ấy chưa khỏi bệnh, nhưng anh ấy đã được chữa lành. Và đây là một tuyên bố đáng chú ý của anh rằng "nạn nhân là những thành viên của xã hội mà những vấn đề của họ tượng trưng cho ký ức về đau khổ, phẫn nộ và đau đớn trong một thế giới khao khát được quên lãng."

DR. VAN DER KOLK: Tôi đã nói thế phải không?

BÀ TIPPETT: Bà đã làm thế.

DR. VAN DER KOLK: Thật tuyệt vời. [ cười ]

BÀ TIPPETT: [ cười ] Và tôi thấy điều đó rất đáng để suy ngẫm.

TIẾN SĨ VAN DER KOLK: Vâng, đó là văn học chúng ta đọc, đó là phim chúng ta xem, và đó là những gì chúng ta muốn được truyền cảm hứng. Đó là điều chúng ta quan sát được, đó là tinh thần đó. Toni Morrison, Maya Angelou và những người này có thể nói rất lưu loát về việc đã đối mặt và đối mặt với nghịch cảnh mà vẫn giữ được lòng nhân đạo và đức tin. Đó chính là tất cả.

[ nhạc: “Enjoy the Calm” của Drew Barefoot ]

BÁC SĨ TIPPETT: Bessel van der Kolk là giám đốc y khoa của Trung tâm Chấn thương tại Viện Tài nguyên Tư pháp ở Brookline, Massachusetts. Ông cũng là giáo sư tâm thần học tại Trường Y Đại học Boston. Các cuốn sách của ông bao gồm Traumatic Stress: The Effects of Overwhelming Experience on the Mind, Body, and Society (Căng thẳng Chấn thương: Ảnh hưởng của Trải nghiệm Quá tải lên Tâm trí, Cơ thể và Xã hội) và The Body Keeps the Score: Brain, Mind, and Body in the Healing of Trauma (Cơ thể Ghi điểm: Não bộ, Tâm trí và Cơ thể trong quá trình Chữa lành Chấn thương) .

[ nhạc: “Trifle (Consoles Because A Trifle Troubles)” của Infradig ]

NHÂN VIÊN: On Being có Trent Gilliss, Chris Heagle, Lily Percy, Mariah Helgeson, Maia Tarrell, Marie Sambilay, Bethanie Mann, Selena Carlson và Rigsar Wangchuck.

CÔ TIPPETT: Nhạc nền tuyệt vời của chúng tôi được Zoe Keating đảm nhiệm và sáng tác. Và giọng ca cuối cùng mà bạn nghe thấy trong phần giới thiệu cuối cùng của mỗi chương trình là nghệ sĩ hip-hop Lizzo.

On Being được sáng tạo bởi American Public Media. Các đối tác tài trợ của chúng tôi bao gồm:

Quỹ John Templeton.

Viện Fetzer, nơi giúp xây dựng nền tảng tinh thần cho một thế giới yêu thương. Tìm hiểu thêm tại fetzer.org.

Quỹ Kalliopeia hoạt động nhằm tạo ra một tương lai nơi các giá trị tinh thần phổ quát tạo thành nền tảng cho cách chúng ta chăm sóc ngôi nhà chung của mình.

Quỹ Henry Luce hỗ trợ cho chương trình Thần học công cộng được tái hiện.

Quỹ Osprey, chất xúc tác cho cuộc sống mạnh mẽ, khỏe mạnh và viên mãn.

Và Lilly Endowment, một quỹ từ thiện gia đình tư nhân có trụ sở tại Indianapolis, dành riêng cho các hoạt động tôn giáo, phát triển cộng đồng và giáo dục của những người sáng lập.