"마음의 습관"(알렉시 드 토크빌이 만든 표현)은 삶을 바라보고, 존재하고, 삶에 반응하는 깊이 뿌리박힌 방식이며, 여기에는 우리의 마음, 감정, 자아상, 의미와 목적에 대한 개념이 포함됩니다. 저는 이 다섯 가지 서로 밀접하게 연관된 습관이 사회를 유지하는 데 필수적이라고 믿습니다.
1. 우리 모두가 함께라는 이해. 생물학자, 생태학자, 경제학자, 윤리학자, 그리고 위대한 지혜 전통의 지도자들 모두 이 주제에 목소리를 냈습니다. 개인주의와 국가적 우월성에 대한 우리의 환상에도 불구하고, 우리 인간은 서로, 그리고 모든 생명체와 깊이 연결되어 있는 종입니다. 세계적인 경제 및 생태 위기가 생생하고도 섬뜩한 세부 묘사로 보여주듯이 말입니다. 우리는 서로에게 의존하고 책임을 져야 한다는 단순한 사실을 받아들여야 하며, 여기에는 낯선 사람, 즉 "외계인"도 포함됩니다. 동시에, 상호의존이라는 개념을 불가능한 꿈으로 만드는 이상주의적 과잉으로부터 보호해야 합니다. 사람들에게 세계적, 국가적, 심지어 지역적 상호 연결성에 대한 지속적인 인식을 갖도록 권고하는 것은 (설령 가능하다 하더라도) 극히 드문 성인(聖人)만이 달성할 수 있는 완벽주의적 조언이며, 자기기만이나 패배로만 이어질 수 있습니다. 이는 마음의 두 번째 핵심 습관으로 이어집니다…
2. "타자성"의 가치에 대한 감사. 우리 모두가 함께라는 것은 사실입니다. 또한 우리는 삶의 대부분을 "부족"이나 생활 방식의 고립된 공간에서 보냅니다. 세상을 "우리"와 "그들"의 관점에서 생각하는 것은 인간 정신의 수많은 한계 중 하나입니다. 다행히 "우리와 그들"은 "우리 대 그들"을 의미하지 않습니다. 오히려 낯선 사람을 환대하는 고대의 전통을 떠올리게 하고, 그것을 21세기의 용어로 번역할 기회를 줄 수 있습니다. 올바르게 이해된 환대는 낯선 사람이 우리에게 많은 것을 가르쳐 줄 수 있다는 생각에 기반합니다. 환대는 우리 삶에 "타자성"을 적극적으로 초대하여 삶을 더욱 확장시키고, 우리에게는 완전히 낯설어 보이는 타자성 형태들을 포함합니다. 물론, 우리의 차이에 내재된 창의적인 가능성을 받아들이지 않는다면 우리는 깊은 환대를 실천할 수 없을 것입니다. 이는 마음의 세 번째 핵심 습관으로 이어집니다…
3. 생명을 주는 방식으로 긴장을 유지하는 능력. 우리 삶은 모순으로 가득 차 있습니다. 열망과 행동 사이의 간극에서부터, 우리의 신념에 어긋나 용납할 수 없는 관찰과 통찰력까지 말입니다. 우리가 이러한 모순을 창의적으로 해결하지 못하면, 이러한 모순은 우리를 마비시키고 행동에서 멀어지게 할 것입니다. 하지만 이러한 긴장이 우리 마음을 넓혀줄 때, 긴장은 우리 자신과 세상에 대한 새로운 이해를 열어주고, 우리의 삶을 풍요롭게 하며, 다른 사람들의 삶도 풍요롭게 할 수 있도록 해줍니다. 우리는 불완전하고 부서진 존재이며, 불완전하고 부서진 세상에 살고 있습니다. 인간의 마음의 천재성은 이러한 긴장을 활용하여 통찰력, 에너지, 그리고 새로운 삶을 만들어내는 능력에 있습니다. 이러한 재능을 최대한 활용하려면 마음의 네 번째 핵심 습관이 필요합니다.
4. 자신의 목소리와 주체성에 대한 감각. 통찰력과 에너지는 우리가 자신의 진실을 말하고 행동으로 옮기면서, 다른 사람들의 진실과 비교하고 수정해 나갈 때 새로운 생명을 낳습니다. 하지만 우리 중 많은 사람들은 자신의 목소리와 변화를 만들어낼 힘에 대한 자신감이 부족합니다. 우리는 우리를 드라마 속 배우가 아닌 관객으로 대하는 교육 및 종교 기관에서 성장하고, 그 결과 정치를 관중 스포츠로 여기는 어른이 됩니다. 그럼에도 불구하고, 우리는 젊은이든 노인이든 자신의 목소리를 찾고, 말하는 법을 배우고, 긍정적인 변화에 기여하는 데서 오는 만족감을 느낄 수 있습니다. 공동체의 지지가 있다면 말입니다. 이는 다섯 번째이자 마지막 마음의 습관으로 이어집니다…
5. 공동체를 만드는 능력. 공동체 없이는 목소리를 내는 것이 거의 불가능합니다. 로자 파크스와 같은 사람을 키우려면 온 마을이 필요합니다. 공동체 없이는 힘을 증폭시키는 방식으로 "한 사람의 힘"을 행사하는 것이 거의 불가능합니다. 파크스의 개인적 진실성을 사회 변화로 전환하는 데는 온 마을이 필요했습니다. 우리와 같은 대중 사회에서 공동체는 기성품으로 만들어지는 경우가 드뭅니다. 하지만 우리가 살고 일하는 곳에서 공동체를 만든다고 해서 삶의 다른 부분을 포기하고 전업 조직자가 되는 것을 의미하지는 않습니다. 두세 명의 동지와 꾸준히 교류하는 것은 시민으로서 말하고 행동하는 데 필요한 용기를 찾는 데 도움이 될 수 있습니다. 우리의 개인적 삶과 지역 사회에 공동체의 씨앗을 심고 가꾸는 방법은 많습니다. 사회가 번영하기를 원한다면 우리 모두 공동체의 정원사가 되어야 합니다.
1. 우리 모두가 함께라는 이해. 생물학자, 생태학자, 경제학자, 윤리학자, 그리고 위대한 지혜 전통의 지도자들 모두 이 주제에 목소리를 냈습니다. 개인주의와 국가적 우월성에 대한 우리의 환상에도 불구하고, 우리 인간은 서로, 그리고 모든 생명체와 깊이 연결되어 있는 종입니다. 세계적인 경제 및 생태 위기가 생생하고도 섬뜩한 세부 묘사로 보여주듯이 말입니다. 우리는 서로에게 의존하고 책임을 져야 한다는 단순한 사실을 받아들여야 하며, 여기에는 낯선 사람, 즉 "외계인"도 포함됩니다. 동시에, 상호의존이라는 개념을 불가능한 꿈으로 만드는 이상주의적 과잉으로부터 보호해야 합니다. 사람들에게 세계적, 국가적, 심지어 지역적 상호 연결성에 대한 지속적인 인식을 갖도록 권고하는 것은 (설령 가능하다 하더라도) 극히 드문 성인(聖人)만이 달성할 수 있는 완벽주의적 조언이며, 자기기만이나 패배로만 이어질 수 있습니다. 이는 마음의 두 번째 핵심 습관으로 이어집니다…
2. "타자성"의 가치에 대한 감사. 우리 모두가 함께라는 것은 사실입니다. 또한 우리는 삶의 대부분을 "부족"이나 생활 방식의 고립된 공간에서 보냅니다. 세상을 "우리"와 "그들"의 관점에서 생각하는 것은 인간 정신의 수많은 한계 중 하나입니다. 다행히 "우리와 그들"은 "우리 대 그들"을 의미하지 않습니다. 오히려 낯선 사람을 환대하는 고대의 전통을 떠올리게 하고, 그것을 21세기의 용어로 번역할 기회를 줄 수 있습니다. 올바르게 이해된 환대는 낯선 사람이 우리에게 많은 것을 가르쳐 줄 수 있다는 생각에 기반합니다. 환대는 우리 삶에 "타자성"을 적극적으로 초대하여 삶을 더욱 확장시키고, 우리에게는 완전히 낯설어 보이는 타자성 형태들을 포함합니다. 물론, 우리의 차이에 내재된 창의적인 가능성을 받아들이지 않는다면 우리는 깊은 환대를 실천할 수 없을 것입니다. 이는 마음의 세 번째 핵심 습관으로 이어집니다…
3. 생명을 주는 방식으로 긴장을 유지하는 능력. 우리 삶은 모순으로 가득 차 있습니다. 열망과 행동 사이의 간극에서부터, 우리의 신념에 어긋나 용납할 수 없는 관찰과 통찰력까지 말입니다. 우리가 이러한 모순을 창의적으로 해결하지 못하면, 이러한 모순은 우리를 마비시키고 행동에서 멀어지게 할 것입니다. 하지만 이러한 긴장이 우리 마음을 넓혀줄 때, 긴장은 우리 자신과 세상에 대한 새로운 이해를 열어주고, 우리의 삶을 풍요롭게 하며, 다른 사람들의 삶도 풍요롭게 할 수 있도록 해줍니다. 우리는 불완전하고 부서진 존재이며, 불완전하고 부서진 세상에 살고 있습니다. 인간의 마음의 천재성은 이러한 긴장을 활용하여 통찰력, 에너지, 그리고 새로운 삶을 만들어내는 능력에 있습니다. 이러한 재능을 최대한 활용하려면 마음의 네 번째 핵심 습관이 필요합니다.
4. 자신의 목소리와 주체성에 대한 감각. 통찰력과 에너지는 우리가 자신의 진실을 말하고 행동으로 옮기면서, 다른 사람들의 진실과 비교하고 수정해 나갈 때 새로운 생명을 낳습니다. 하지만 우리 중 많은 사람들은 자신의 목소리와 변화를 만들어낼 힘에 대한 자신감이 부족합니다. 우리는 우리를 드라마 속 배우가 아닌 관객으로 대하는 교육 및 종교 기관에서 성장하고, 그 결과 정치를 관중 스포츠로 여기는 어른이 됩니다. 그럼에도 불구하고, 우리는 젊은이든 노인이든 자신의 목소리를 찾고, 말하는 법을 배우고, 긍정적인 변화에 기여하는 데서 오는 만족감을 느낄 수 있습니다. 공동체의 지지가 있다면 말입니다. 이는 다섯 번째이자 마지막 마음의 습관으로 이어집니다…
5. 공동체를 만드는 능력. 공동체 없이는 목소리를 내는 것이 거의 불가능합니다. 로자 파크스와 같은 사람을 키우려면 온 마을이 필요합니다. 공동체 없이는 힘을 증폭시키는 방식으로 "한 사람의 힘"을 행사하는 것이 거의 불가능합니다. 파크스의 개인적 진실성을 사회 변화로 전환하는 데는 온 마을이 필요했습니다. 우리와 같은 대중 사회에서 공동체는 기성품으로 만들어지는 경우가 드뭅니다. 하지만 우리가 살고 일하는 곳에서 공동체를 만든다고 해서 삶의 다른 부분을 포기하고 전업 조직자가 되는 것을 의미하지는 않습니다. 두세 명의 동지와 꾸준히 교류하는 것은 시민으로서 말하고 행동하는 데 필요한 용기를 찾는 데 도움이 될 수 있습니다. 우리의 개인적 삶과 지역 사회에 공동체의 씨앗을 심고 가꾸는 방법은 많습니다. 사회가 번영하기를 원한다면 우리 모두 공동체의 정원사가 되어야 합니다.
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"Exhorting people to hold a continual awareness of global, national, or even local interconnectedness is a counsel of perfection that is achievable (if at all) only by the rare saint, one that can only result in self-delusion or defeat."
So why bother?
Sadly, the human species is prone more to selfishness and even violence to acquire for self. Only gentleness and grace can persuade us to seek the better way, our true original identity. }:- ❤️ anonemoose monk