यह एक शक्तिशाली अभ्यास है जिसे साझा किया गया था
जॉन पॉल लेडरच द्वारा मेरे साथ। जॉन पॉल एक समाजशास्त्री और संघर्ष परिवर्तन के विशेषज्ञ हैं। उन्होंने नेपाल, सोमालिया, उत्तरी आयरलैंड, कोलंबिया और निकारागुआ में प्रत्यक्ष हिंसा और प्रणालीगत उत्पीड़न से संबंधित मुद्दों पर शांति निर्माता के रूप में कार्य किया है। उन्होंने अपना जीवन अमानवीयकरण और हिंसा के विकल्पों की खोज और कार्यान्वयन के लिए समर्पित कर दिया है, जो सहानुभूति, सम्मान, समझ और पारस्परिक पहचान को पुनर्जीवित करने वाली प्रक्रियाओं के माध्यम से संभव हुआ है। वे इस अभ्यास को पुनर्मानवीकरण कहते हैं।
जॉन पॉल बताते हैं कि पुनर्मानवीकरण का अर्थ है अपनी नैतिक कल्पना को बढ़ावा देना ताकि हम पहले दूसरों को एक व्यक्ति के रूप में देखें, फिर दूसरों में खुद को देखें, और अंततः अपनी साझा मानवता को पहचानें। इसका अर्थ है अपनी स्वयं की भावना का विस्तार करना ताकि हम दूसरों के दुखों के प्रति संवेदनशील हो सकें और उम्मीद है कि हम सभी की बुनियादी मानवीय गरिमा का सम्मान करना सीख सकें।
जॉन पॉल चार प्रकार की कल्पनाओं की पहचान करते हैं जो पुनर्मानवीकरण का समर्थन करती हैं। पहली है "पोते-पोतियों की कल्पना"। इससे उनका तात्पर्य है कि हम खुद को भविष्य में देख सकते हैं और देख सकते हैं कि हमारे पोते-पोतियों और हमारे विरोधियों के पोते-पोतियों का भविष्य आसानी से एक अंतरंग और साझा हो सकता है। इस प्रक्रिया के माध्यम से, हम खुद को एक ऐसे संबंधपरक नेटवर्क में कल्पना कर सकते हैं जिसमें हमारे विरोधी भी शामिल हैं। इस प्रकार की कल्पना हमें अपने वर्तमान संघर्षों और पूर्वाग्रहों से परे देखने की अनुमति दे सकती है। यह हमें सभी के कल्याण के लिए काम करने के लिए प्रेरित करती है। यह हमें विचारों और मूल्यों में अंतर को समझने के लिए भी प्रेरित करती है, और इसके माध्यम से, दूसरों के प्रति घृणा और वस्तुकरण से बाहर निकलने का मार्ग प्रशस्त कर सकती है।
दूसरे प्रकार की कल्पनाशीलता, हमारे शत्रुओं, जो पीड़ित हैं और जो हमसे बहुत भिन्न हैं, उनके साथ खड़े होने की प्रक्रिया में अस्पष्टता, जिज्ञासा, जिज्ञासा, विनम्रता और "अज्ञानता" को सहयोगी बनाती है। अकल्पनीय संभावनाओं और उन चीज़ों के लिए हृदय को खुला रखने के लिए कल्पनाशीलता की आवश्यकता होती है जो हमें ख़तरा पैदा करती हैं। जॉन पॉल की इस शिक्षा ने मुझे मेरे शिक्षक बर्नी ग्लासमैन की "अज्ञानता" में विश्राम करने की सलाह की याद दिला दी, जो तीन शांतिदूत सिद्धांतों में से एक है या जिसे सुजुकी रोशी ने "शुरुआती मन" कहा था।
तीसरी तरह की कल्पना वह है जो हमें एक अलग भविष्य की कल्पना करने की अनुमति देती है। जॉन पॉल ने इसे "रचनात्मक कल्पना" कहा है, भविष्य की कल्पना इस तरह से करने की क्षमता जो सभी खिलाड़ियों को फिर से मानवीय बनाती है और तमाम मुश्किलों के बावजूद, परिवर्तनकारी बदलाव की संभावना पैदा करती है। कल्पना का यह प्रकार दृढ़ उद्देश्य और क्रांतिकारी धैर्य की ओर इशारा करता है, यह क्षमता कि हम न तो डरें और न ही अधीर हों, बल्कि उससे भी बड़े क्षितिज की कल्पना करें जिसकी हमने कल्पना की थी।
चौथी तरह की कल्पना "जोखिम की कल्पना" है—परिणामों से न जुड़ने का जोखिम, अज्ञात के साथ जीने का जोखिम, विभाजनों से परे पहुँचने का जोखिम और जिज्ञासा और शक्ति के साथ अनिश्चितता का सामना करने का जोखिम। और अपने समुदायों और अपने मन के भीतर के प्रतिरोध का सामना करने का साहस और प्रेम रखना, जब हम अमानवीयकरण, वस्तुकरण और पीड़ा को समाप्त करने का प्रयास करते हैं।
कल्पना शक्ति और स्वस्थ सहानुभूति हमें चीजों को बिल्कुल अलग नजरिए से देखने में सक्षम बना सकती है और असहनीय चीजों को सामान्य बनाने का विरोध करने के लिए हमारा मार्गदर्शन और प्रेरणा दे सकती है।
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
Life is blessed with unlimited potential. Thinking out of the box and aiming high is within everyone's reach. Why not give it a try? "The moral imagination believes and acts on the basis that the unexpected is possible. It operates with the view that the creative act is always within human potential, but creativity requires moving beyond the parameters of what is visible, what already exists, or what is taken as given" -- John Paul Lederach
Aho! Pilamaya yelo. 🙏🏽
Here's to the power of imagination to assist us to see a different more interconnected humanity and future. Thank you.