La Saviesa Espiritual De La Senzillesa

Les tradicions espirituals orientals com el budisme, l'hinduisme i el taoisme també han fomentat una vida de moderació material i abundància espiritual. De la tradició taoista tenim aquesta dita de Lao-tzu: "Qui sap que en té prou és ric".

Des de la tradició hindú, Mahatma Gandhi, el líder espiritual i polític que va ser fonamental per aconseguir la independència de l'Índia, va escriure: "La civilització, en el sentit real del terme, no consisteix en la multiplicació, sinó en la reducció deliberada i voluntària dels desitjos. Només això promou la felicitat i la satisfacció reals". Gandhi va sentir que la moderació dels nostres desitjos augmenta la nostra capacitat de servir als altres i, en ser de servei amorós als altres, sorgeix la veritable civilització. També es troba a la tradició hindú la idea de la "no-possessivitat", o prendre només el que necessitem i trobar satisfacció en una vida equilibrada.

Potser l'expressió més desenvolupada d'un camí mitjà entre l'excés material i la privació prové de la tradició budista. Tot i que el budisme reconeix que les necessitats materials bàsiques s'han de satisfer per tal de realitzar els nostres potencials, no considera el nostre benestar material com un fi en si mateix; més aviat, és un mitjà per a la fi de despertar a la nostra naturalesa més profunda com a éssers espirituals. La via mitjana del budisme es mou entre el materialisme sense sentit d'una banda i la pobresa innecessària de l'altra. El resultat és un enfocament equilibrat de la vida que harmonitza el desenvolupament interior i exterior.

Vistes gregues

Sòcrates, Plató i Aristòtil van reconèixer la importància del "mitjà daurat", o un camí mitjà a través de la vida caracteritzat ni per l'excés ni el dèficit, sinó per la suficiència. No van veure el món material com a primari, sinó com a instrumental, com al nostre aprenentatge sobre el món més expansiu del pensament i l'esperit. Aristòtil va afavorir una vida equilibrada que implicava moderació en el vessant material i esforç en el vessant intel·lectual. Va dir que "la temprança i el coratge" van ser destruïts per l'excés o per la deficiència i només es podien preservar seguint el mitjà daurat.

Vistes puritanes

Paradoxalment, tot i que els Estats Units són la nació més notòriament consumista del món, la vida senzilla té forts arrels a la història nord-americana. Els primers colons puritans van portar a Amèrica la seva "ètica puritana", que posava èmfasi en el treball dur, la vida temperada, la participació en la vida de la comunitat i una devoció ferma per les coses espirituals. Els puritans també van subratllar el mitjà daurat dient que no hauríem de desitjar més coses materials de les que podem utilitzar amb eficàcia. És dels puritans de Nova Anglaterra que ens arriba l'adagi: "Fes servir-lo, desgastar-lo, fer-ho o prescindir".

Vistes quàqueres

Els quàquers també van tenir una forta influència en el caràcter nord-americà, especialment amb la seva creença que la senzillesa material era una ajuda important per evolucionar cap a la perfecció espiritual. A diferència dels puritans, el seu fort sentit d'igualtat entre la gent va fomentar la tolerància religiosa. Els quàquers van posar èmfasi en les virtuts del treball dur a la seva vocació, la sobrietat i la frugalitat. Tot i que pensaven que era natural que un gaudís dels fruits del seu treball, també van reconèixer que la nostra estada a la Terra és breu i que la gent hauria de posar gran part del seu amor i atenció en les coses eternes.

Mirades transcendentalistes

El pensament transcendentalista va florir a principis i mitjans del 1800 a Amèrica i s'exemplifica millor amb les vides i els escrits de Ralph Waldo Emerson i Henry David Thoreau. Els transcendentalistes creien que una presència espiritual impregna el món, i que vivint simplement podem trobar més fàcilment aquesta força vital vital. Per a Emerson, el camí transcendental va començar amb l'autodescobriment i després va conduir a "una síntesi orgànica d'aquest jo amb el món natural que l'envoltava".

Els transcendentalistes tenien una actitud reverencial cap a la natura i veien el món natural com la porta d'accés al diví. En comunicar-se amb la natura, Emerson va sentir que la gent podria convertir-se en "part i part de Déu", adonant-se així de la simplicitat definitiva de la unitat amb el diví. Thoreau també va veure la simplicitat com un mitjà per a un fi superior. Tot i que va dir que una persona "és rica en proporció al nombre de coses que es pot permetre deixar sols", no li preocupava especialment la manera específica en què algú va viure una vida més senzilla. En canvi, estava més interessat en la rica vida interior que es podia obtenir mitjançant la contemplació sense distreccions. Tant per a Emerson com per a Thoreau, la senzillesa tenia més a veure amb les intencions d'un que no amb les possessions particulars.

Com il·lustren aquests exemples, la vida senzilla no és una invenció social nova: fa temps que es reconeix el seu valor. El que és nou és la necessitat urgent de respondre a les circumstàncies materials i ecològiques radicalment canviants en què es troba la humanitat en el món modern. Amb el nom que sigui, la "simplicitat" es pot recuperar com un camí cap a un futur pròsper. Com ha servit la senzillesa a la teva vida?