Înțelepciunea spirituală a simplității

Tradițiile spirituale orientale, cum ar fi budismul, hinduismul și taoismul, au încurajat, de asemenea, o viață de moderație materială și abundență spirituală. Din tradiția taoistă avem această zicală din Lao-tzu: „Cine știe că are suficient este bogat”.

Din tradiția hindusă, Mahatma Gandhi, liderul spiritual și politic care a jucat un rol esențial în obținerea independenței Indiei, a scris: "Civilizația, în sensul real al termenului, nu constă în multiplicarea, ci în reducerea deliberată și voluntară a dorințelor. Numai aceasta promovează fericirea și mulțumirea reală". Gandhi a simțit că moderarea dorințelor noastre mărește capacitatea noastră de a fi de slujire altora și, fiind de slujire iubitoare față de ceilalți, adevărata civilizație apare. În tradiția hindusă se regăsește și ideea de „non-posesivitate”, sau a lua doar ceea ce avem nevoie și a găsi satisfacție într-o viață echilibrată.

Poate cea mai dezvoltată expresie a unei căi de mijloc între excesul material și privare vine din tradiția budistă. În timp ce budismul recunoaște că nevoile materiale de bază trebuie îndeplinite pentru a ne realiza potențialele, el nu consideră bunăstarea noastră materială ca un scop în sine; mai degrabă, este un mijloc de a ne trezi la natura noastră mai profundă ca ființe spirituale. Calea de mijloc a budismului se mișcă între materialismul fără minte, pe de o parte, și sărăcia inutilă, pe de altă parte. Rezultatul este o abordare echilibrată a vieții care armonizează atât dezvoltarea interioară, cât și cea exterioară.

Vederi grecești

Socrate, Platon și Aristotel au recunoscut importanța „mijlocului de aur” sau a unei căi de mijloc prin viață caracterizată nici prin exces, nici prin deficit, ci prin suficiență. Ei nu au văzut lumea materială ca fiind primară, ci ca instrumentală - ca fiind în folosul învățării noastre despre lumea mai extinsă a gândirii și spiritului. Aristotel a favorizat o viață echilibrată care presupunea moderație pe partea materială și efort pe partea intelectuală. El a spus că „cumpătarea și curajul” au fost distruse fie de exces, fie de deficiență și nu puteau fi păstrate decât urmând mijlocul de aur.

Vederi puritane

În mod paradoxal, deși Statele Unite sunt cea mai notorie națiune consumeristă din lume, viața simplă are rădăcini puternice în istoria americană. Primii coloniști puritani au adus în America „etica lor puritană”, care a subliniat munca grea, viața temperată, participarea la viața comunității și un devotament constant față de lucrurile spirituale. Puritanii au subliniat și mijlocul de aur spunând că nu ar trebui să ne dorim mai multe lucruri materiale decât putem folosi în mod eficient. De la puritanii din Noua Anglie primim zicala: „Folosește-l, uzează-l, descurcă-te sau nu”.

Vederi Quaker

Quakerii au avut, de asemenea, o influență puternică asupra caracterului american, în special prin credința lor că simplitatea materială a fost un ajutor important în evoluția către perfecțiunea spirituală. Spre deosebire de puritani, sentimentul lor puternic de egalitate între oameni a stimulat toleranța religioasă. Quakerii au subliniat virtuțile muncii grele la chemarea cuiva, sobrietatea și cumpătarea. Deși au crezut că este firesc ca cineva să se bucure de roadele muncii lor, au recunoscut, de asemenea, că șederea noastră pe Pământ este scurtă și că oamenii ar trebui să-și pună o mare parte din dragoste și atenție asupra lucrurilor eterne.

Vederi transcendentaliste

Gândirea transcendentalistă a înflorit la începutul anilor 1800 în America și este cel mai bine exemplificată de viețile și scrierile lui Ralph Waldo Emerson și Henry David Thoreau. Transcendentaliștii credeau că o prezență spirituală infuzează lumea și că, trăind simplu, putem întâlni mai ușor această forță vitală a vieții. Pentru Emerson, calea Transcendentală a început cu auto-descoperirea și apoi a condus la „o sinteză organică a acelui sine cu lumea naturală din jurul lui”.

Transcendentaliștii au avut o atitudine reverențială față de natură și au văzut lumea naturală drept ușa către divin. Prin comuniune cu natura, Emerson a simțit că oamenii ar putea deveni „parte integrantă cu Dumnezeu”, realizând astfel simplitatea supremă a unității cu divinul. Thoreau a văzut, de asemenea, simplitatea ca pe un mijloc pentru un scop superior. Deși a spus că o persoană „este bogată proporțional cu numărul de lucruri pe care își poate permite să le lase în pace”, el nu a fost preocupat în mod special de modul specific în care cineva a trăit o viață mai simplă. În schimb, era mai interesat de viața interioară bogată care putea fi dobândită printr-o contemplare fără distracție. Atât pentru Emerson, cât și pentru Thoreau, simplitatea a avut mai mult de-a face cu intențiile cuiva decât cu posesiunile particulare.

După cum ilustrează aceste exemple, viața simplă nu este o nouă invenție socială - valoarea ei a fost recunoscută de mult timp. Ceea ce este nou este nevoia urgentă de a răspunde circumstanțelor materiale și ecologice în schimbare radicală în care se află omenirea în lumea modernă. Sub orice nume, „simplitatea” poate fi revendicată ca o cale către un viitor înfloritor. Cum ți-a servit simplitatea calea vieții?