Duhovna Modrost Preprostosti

Vzhodne duhovne tradicije, kot so budizem, hinduizem in taoizem, so prav tako spodbujale materialno zmerno življenje in duhovno obilje. Iz taoističnega izročila imamo ta rek Lao-tzuja: "Kdor ve, da ima dovolj, je bogat."

Iz hindujske tradicije je Mahatma Gandhi, duhovni in politični voditelj, ki je bil ključnega pomena za pridobitev neodvisnosti Indije, zapisal: "Civilizacija v pravem pomenu besede ni sestavljena iz množenja, temveč iz premišljenega in prostovoljnega zmanjševanja želja. Samo to spodbuja resnično srečo in zadovoljstvo." Gandhi je menil, da zmernost naših želja poveča našo zmožnost, da služimo drugim, in v ljubečem služenju drugim se pojavi prava civilizacija. V hindujski tradiciji najdemo tudi zamisel o "neposesivnosti" ali jemanju le tistega, kar potrebujemo, in iskanju zadovoljstva v uravnoteženem življenju.

Morda najbolj razvit izraz srednje poti med materialnim presežkom in pomanjkanjem prihaja iz budistične tradicije. Medtem ko budizem priznava, da je treba zadovoljiti osnovne materialne potrebe, če želimo uresničiti svoje potenciale, naše materialne blaginje ne obravnava kot cilj sam po sebi; namesto tega je sredstvo za dosego cilja prebujenja naše globlje narave duhovnih bitij. Srednja pot budizma se giblje med brezumnim materializmom na eni strani in nepotrebno revščino na drugi strani. Rezultat je uravnotežen pristop k bivanju, ki usklajuje tako notranji kot zunanji razvoj.

Grški razgledi

Sokrat, Platon in Aristotel so priznavali pomen "zlate sredine" ali srednje poti skozi življenje, za katero ni značilen ne presežek ne primanjkljaj, temveč zadostnost. Na materialni svet niso gledali kot na primarni, temveč kot na instrumentalni - kot služi našemu učenju o bolj ekspanzivnem svetu misli in duha. Aristotel je bil naklonjen uravnoteženemu življenju, ki je vključevalo zmernost na materialni strani in napor na intelektualni strani. Rekel je, da sta "zmernost in pogum" uničena bodisi s presežkom bodisi s pomanjkanjem in ju je mogoče ohraniti le z upoštevanjem zlate sredine.

Puritanski pogledi

Paradoksalno je, da ima preprosto življenje močne korenine v ameriški zgodovini, čeprav so ZDA najbolj znana potrošniška država na svetu. Zgodnji puritanski naseljenci so v Ameriko prinesli svojo "puritansko etiko", ki je poudarjala trdo delo, zmerno življenje, sodelovanje v življenju skupnosti in neomajno predanost duhovnim stvarem. Puritanci so poudarjali tudi zlato sredino, ko so rekli, da si ne smemo želeti več materialnih stvari, kot jih lahko učinkovito uporabimo. Od puritancev iz Nove Anglije smo dobili pregovor: "Porabi, izrabi, naredi ali brez."

Quaker Pogledi

Kvekerji so močno vplivali tudi na ameriški značaj, zlasti s svojim prepričanjem, da je materialna preprostost pomembna pomoč pri razvoju k duhovni popolnosti. V nasprotju s puritanci je njihov močan občutek enakosti med ljudmi spodbujal versko strpnost. Kvekerji so poudarjali vrline trdega dela v svojem poklicu, treznosti in varčnosti. Čeprav so mislili, da je povsem naravno, da nekdo uživa sadove svojega dela, so tudi priznali, da je naše bivanje na Zemlji kratko in da bi morali ljudje veliko svoje ljubezni in pozornosti posvetiti stvarem, ki so večne.

Transcendentalistični pogledi

Transcendentalistična misel je v Ameriki cvetela od začetka do sredine 19. stoletja in jo najbolje ponazarjajo življenja in pisanje Ralpha Walda Emersona in Henryja Davida Thoreauja. Transcendentalisti so verjeli, da duhovna prisotnost prežema svet in da se s preprostim življenjem lažje srečamo s to vitalno življenjsko silo. Za Emersona se je transcendentalna pot začela s samoodkrivanjem in nato vodila do "organske sinteze tega jaza z naravnim svetom, ki ga obdaja."

Transcendentalisti so imeli spoštljiv odnos do narave in so naravni svet videli kot vrata v božansko. Z občevanjem z naravo je Emerson čutil, da lahko ljudje postanejo »sestavni del Boga« in s tem spoznajo končno preprostost enosti z božanskim. Thoreau je na preprostost gledal tudi kot na sredstvo za dosego višjega cilja. Čeprav je dejal, da je človek »bogat sorazmerno s številom stvari, ki si jih lahko privošči, da jih pusti«, se ni posebej ukvarjal s tem, na kakšen način nekdo živi preprostejše življenje. Namesto tega ga je bolj zanimalo bogato notranje življenje, ki ga je bilo mogoče pridobiti z nemoteno kontemplacijo. Tako za Emersona kot za Thoreauja je bila preprostost bolj povezana z nameni posameznika kot z lastnim premoženjem.

Kot kažejo ti primeri, preprosto življenje ni nov družbeni izum - njegova vrednost je že dolgo priznana. Novost je nujna potreba po odzivu na radikalno spreminjajoče se materialne in ekološke okoliščine, v katerih se nahaja človeštvo v sodobnem svetu. Ne glede na ime lahko "preprostost" ponovno označimo za pot v uspešno prihodnost. Kako je preprostost služila vaši življenjski poti?