Duchovná múdrosť Jednoduchosti

Východné duchovné tradície ako budhizmus, hinduizmus a taoizmus tiež povzbudzovali k životu materiálnej umiernenosti a duchovnej hojnosti. Z taoistickej tradície máme tento výrok z Lao-c': "Kto vie, že má dosť, je bohatý."

Z hinduistickej tradície Mahátma Gándhí, duchovný a politický vodca, ktorý sa zaslúžil o získanie nezávislosti Indie, napísal: "Civilizácia v pravom zmysle slova nespočíva v znásobovaní, ale v zámernom a dobrovoľnom znižovaní túžob. To jediné podporuje skutočné šťastie a spokojnosť." Gándhí cítil, že umiernenosť našich túžob zvyšuje našu schopnosť slúžiť druhým, a keď s láskou slúžime druhým, vzniká skutočná civilizácia. V hinduistickej tradícii nájdeme aj myšlienku „nevlastníctva“ alebo brať si len to, čo potrebujeme, a nájsť uspokojenie vo vyváženom živote.

Snáď najrozvinutejší výraz strednej cesty medzi materiálnym prebytkom a nedostatkom pochádza z budhistickej tradície. Hoci budhizmus uznáva, že základné materiálne potreby musia byť uspokojené, aby sme realizovali svoj potenciál, nepovažuje naše materiálne blaho za cieľ sám osebe; je to skôr prostriedok na prebudenie sa do našej hlbšej podstaty ako duchovných bytostí. Stredná cesta budhizmu sa pohybuje medzi bezduchým materializmom na jednej strane a zbytočnou chudobou na strane druhej. Výsledkom je vyvážený prístup k životu, ktorý harmonizuje vnútorný aj vonkajší vývoj.

Grécke pohľady

Sokrates, Platón a Aristoteles uznali dôležitosť „zlatého priemeru“ alebo strednej cesty životom, ktorá sa nevyznačuje ani prebytkom, ani nedostatkom, ale dostatkom. Materiálny svet nepovažovali za primárny, ale za inštrumentálny – za to, že slúži nášmu poznaniu rozsiahlejšieho sveta myšlienok a ducha. Aristoteles uprednostňoval vyrovnaný život, ktorý zahŕňal umiernenosť po materiálnej stránke a námahu po intelektuálnej stránke. Povedal, že „umiernenosť a odvaha“ sú zničené buď prebytkom, alebo nedostatkom a možno ich zachovať iba dodržiavaním zlatej strednej cesty.

Puritánske pohľady

Paradoxne, hoci sú Spojené štáty americké najznámejším konzumným národom na svete, jednoduchý život má silné korene v americkej histórii. Prví puritánski osadníci priniesli do Ameriky svoju „puritánsku etiku“, ktorá zdôrazňovala tvrdú prácu, mierny život, účasť na živote komunity a vytrvalú oddanosť veciam duchovným. Puritáni tiež zdôraznili zlatú strednú cestu, keď povedali, že by sme nemali túžiť po viac materiálnych veciach, ako dokážeme efektívne využiť. Od puritánov z Nového Anglicka dostávame príslovie: „Používaj to, opotrebuj to, zaobíď sa bez toho.“

Quaker Views

Kvakeri mali tiež silný vplyv na americký charakter, najmä vďaka ich viere, že materiálna jednoduchosť je dôležitou pomocou pri vývoji smerom k duchovnej dokonalosti. Na rozdiel od puritánov ich silný zmysel pre rovnosť medzi ľuďmi podporoval náboženskú toleranciu. Kvakeri zdôrazňovali prednosti tvrdej práce na povolanie, triezvosť a šetrnosť. Hoci si mysleli, že je len prirodzené, aby si človek užíval plody svojej práce, zároveň uznali, že náš pobyt na Zemi je krátky a že ľudia by mali veľkú časť svojej lásky a pozornosti venovať veciam večným.

Transcendentalistické názory

Transcendentalistické myslenie prekvitalo od začiatku do polovice 19. storočia v Amerike a najlepšie ho ilustrujú životy a spisy Ralpha Walda Emersona a Henryho Davida Thoreaua. Transcendentalisti verili, že duchovná prítomnosť napĺňa svet a že jednoduchým životom môžeme ľahšie stretnúť túto životnú silu. Pre Emersona sa transcendentálna cesta začala objavovaním seba samého a potom viedla k „organickej syntéze tohto ja s prírodným svetom, ktorý ho obklopuje“.

Transcendentalisti mali k prírode zbožný postoj a považovali svet prírody za bránu k božskému. Komunikáciou s prírodou Emerson cítil, že ľudia sa môžu stať „nedeliteľnou súčasťou Boha“, čím si uvedomia konečnú jednoduchosť jednoty s božským. Thoreau tiež videl jednoduchosť ako prostriedok k vyššiemu cieľu. Hoci povedal, že človek „je bohatý úmerne k počtu vecí, ktoré si môže dovoliť nehovoriac“, vôbec sa nezaoberal konkrétnym spôsobom, akým niekto žije jednoduchší život. Namiesto toho sa viac zaujímal o bohatý vnútorný život, ktorý sa dá získať nerušeným rozjímaním. Pre Emersona aj Thoreaua jednoduchosť viac súvisela s ich zámermi než s konkrétnym majetkom.

Ako ilustrujú tieto príklady, jednoduchý život nie je novým spoločenským vynálezom – jeho hodnota je už dlho uznávaná. Novinkou je naliehavá potreba reagovať na radikálne sa meniace materiálne a ekologické okolnosti, v ktorých sa ľudstvo v modernom svete nachádza. Bez ohľadu na názov, „jednoduchosť“ môže byť znovu získaná ako cesta k prosperujúcej budúcnosti. Ako jednoduchosť poslúžila vašej životnej ceste?