Духовна мудрост једноставности

Источне духовне традиције као што су будизам, хиндуизам и таоизам такође су подстицале живот у материјалној умерености и духовном изобиљу. Из таоистичке традиције имамо ову изреку из Лао-цуа: „Богат је онај ко зна да има довољно“.

Из хиндуистичке традиције, Махатма Ганди, духовни и политички вођа који је био кључан у стицању независности Индије, написао је: „Цивилизација се, у правом смислу те речи, не састоји у умножавању, већ у намерном и добровољном смањењу жеља. Само ово промовише праву срећу и задовољство. Ганди је сматрао да умереност наших жеља повећава нашу способност да служимо другима и, када будемо служили другима с љубављу, појављује се права цивилизација. Такође се у хиндуистичкој традицији налази идеја о „непоседовању“, или узимању само онога што нам је потребно и проналажењу задовољства у уравнотеженом животу.

Можда најразвијенији израз средњег пута између материјалног вишка и лишавања потиче из будистичке традиције. Док будизам признаје да основне материјалне потребе морају бити задовољене да би се остварили наши потенцијали, он не сматра наше материјално благостање као циљ сам по себи; него је средство за постизање циља буђења наше дубље природе као духовних бића. Средњи пут будизма креће се између безумног материјализма с једне стране и беспотребног сиромаштва с друге стране. Резултат је уравнотежен приступ животу који усклађује и унутрашњи и спољашњи развој.

Греек Виевс

Сократ, Платон и Аристотел су препознали важност „златне средине“, односно средњег пута кроз живот који не карактерише ни вишак ни мањак, већ довољност. Они нису гледали на материјални свет као на примарни, већ као на инструменталну – као да служи нашем учењу о ширем свету мисли и духа. Аристотел је фаворизовао уравнотежен живот који је подразумевао умереност на материјалној страни и напор на интелектуалној страни. Он је рекао да су „умереност и храброст“ уништени или вишком или недостатком и да се могу сачувати само праћењем златне средине.

Пуритан Виевс

Парадоксално, иако су Сједињене Државе најозлоглашенија конзумеристичка нација на свету, једноставан живот има јаке корене у америчкој историји. Рани пуритански досељеници донели су у Америку своју „пуританску етику“, која је наглашавала напоран рад, умерен живот, учешће у животу заједнице и постојану оданост духовним стварима. Пуританци су такође нагласили златну средину говорећи да не треба да желимо више материјалних ствари него што можемо ефикасно да искористимо. Од пуританаца из Нове Енглеске добијамо изреку: „Искористи то, истроши се, снажи се или без“.

Куакер Виевс

Квекери су такође имали снажан утицај на амерички карактер, посебно својим веровањем да је материјална једноставност важна помоћ у еволуцији ка духовном савршенству. За разлику од пуританаца, њихов снажан осећај једнакости међу људима подстицао је верску толеранцију. Квекери су истицали врлине тешког рада по свом позиву, трезвеност и штедљивост. Иако су сматрали да је сасвим природно да неко ужива у плодовима свог рада, они су такође препознали да је наш боравак на Земљи кратак и да људи треба да усмере велики део своје љубави и пажње на ствари које су вечне.

Трансценденталистички погледи

Трансценденталистичка мисао је цветала почетком и средином 1800-их у Америци, а најбољи је пример из живота и писања Ралфа Волда Емерсона и Хенрија Дејвида Тороа. Трансценденталисти су веровали да духовно присуство улива свет и да се једноставним животом можемо лакше сусрести са овом виталном животном снагом. За Емерсона, трансцендентални пут је започео самооткривањем, а затим је довео до „органске синтезе тог сопства са природним светом који га окружује“.

Трансценденталисти су имали пун поштовања према природи и видели су природни свет као врата до божанског. У општењу са природом, Емерсон је осећао да људи могу да постану „део и део са Богом,“ схватајући на тај начин крајњу једноставност јединства са божанским. Тхореау је такође посматрао једноставност као средство за постизање вишег циља. Иако је рекао да је човек „богат сразмерно броју ствари које може себи да приушти, а камоли”, није се посебно бавио конкретним начином на који неко живи једноставнијим животом. Уместо тога, више га је занимао богат унутрашњи живот који се могао стећи неометаним размишљањем. И за Емерсона и за Тороа, једноставност је имала више везе са нечијим намерама него са нечијим посебним поседом.

Као што ови примери илуструју, једноставан живот није нови друштвени изум – његова вредност је одавно препозната. Оно што је ново је хитна потреба да се одговори на радикално променљиве материјалне и еколошке прилике у којима се човечанство налази у савременом свету. Под било којим именом, „једноставност“ се може поново сматрати путом у успешну будућност. Како је једноставност послужила вашем животном путу?