Duchovní Moudrost Jednoduchosti

Východní duchovní tradice, jako je buddhismus, hinduismus a taoismus, také podporovaly život materiální umírněnosti a duchovní hojnosti. Z taoistické tradice máme toto rčení z Lao-c': "Kdo ví, že má dost, je bohatý."

Z hinduistické tradice Mahátma Gándhí, duchovní a politický vůdce, který se zasloužil o získání nezávislosti Indie, napsal: "Civilizace v pravém slova smyslu nespočívá v množení, ale v záměrném a dobrovolném snižování přání. To samo o sobě podporuje skutečné štěstí a spokojenost." Gándhí cítil, že umírněnost našich přání zvyšuje naši schopnost sloužit druhým, a když budeme láskyplně sloužit druhým, objeví se pravá civilizace. V hinduistické tradici se také nachází myšlenka „nevlastnictví“ neboli brát si jen to, co potřebujeme, a nacházet uspokojení ve vyváženém životě.

Snad nejrozvinutější výraz střední cesty mezi materiálním nadbytkem a deprivací pochází z buddhistické tradice. Zatímco buddhismus uznává, že základní materiální potřeby musí být uspokojeny, abychom mohli realizovat naše potenciály, nepovažuje naše materiální blaho za cíl sám o sobě; spíše je to prostředek ke konci probuzení k naší hlubší přirozenosti jakožto duchovních bytostí. Střední cesta buddhismu se pohybuje mezi bezduchým materialismem na jedné straně a zbytečnou chudobou na straně druhé. Výsledkem je vyvážený přístup k životu, který harmonizuje vnitřní i vnější vývoj.

Řecké pohledy

Sokrates, Platón a Aristoteles rozpoznali důležitost „zlaté střední cesty“ neboli střední cesty životem charakterizované ani nadbytkem, ani nedostatkem, ale dostatkem. Nepohlíželi na hmotný svět jako na primární, ale jako na instrumentální – jako na to, že slouží našemu učení o rozsáhlejším světě myšlení a ducha. Aristoteles upřednostňoval vyrovnaný život, který zahrnoval umírněnost na materiální stránce a námahu na intelektuální stránce. Řekl, že „umírněnost a odvaha“ byly zničeny buď nadbytkem, nebo nedostatkem a lze je zachovat pouze dodržováním zlaté střední cesty.

Puritánské pohledy

Paradoxně, ačkoli jsou Spojené státy nejproslulejším konzumním národem na světě, prostý život má silné kořeny v americké historii. První puritánští osadníci přinesli do Ameriky svou „puritánskou etiku“, která zdůrazňovala tvrdou práci, umírněný život, účast na životě komunity a neochvějnou oddanost duchovním věcem. Puritáni také zdůrazňovali zlatou střední cestu, když říkali, že bychom neměli toužit po více materiálních věcech, než dokážeme efektivně využít. Od puritánů z Nové Anglie dostáváme přísloví: "Používej to, opotřebuj to, vyřiď to, nebo se bez nich."

Quaker Views

Kvakeři také měli silný vliv na americkou povahu, zejména svou vírou, že materiální jednoduchost je důležitou pomocí při vývoji k duchovní dokonalosti. Na rozdíl od puritánů jejich silný smysl pro rovnost mezi lidmi podporoval náboženskou toleranci. Kvakeři zdůrazňovali přednosti tvrdé práce na poslání, střízlivost a šetrnost. Ačkoli si mysleli, že je pro člověka přirozené těšit se z plodů své práce, také uznali, že náš pobyt na Zemi je krátký a že lidé by měli věnovat velkou část své lásky a pozornosti věcem věčným.

Transcendentalistické pohledy

Transcendentalistické myšlení vzkvétalo v Americe od počátku do poloviny 19. století a jeho nejlepším příkladem jsou životy a spisy Ralpha Walda Emersona a Henryho Davida Thoreaua. Transcendentalisté věřili, že duchovní přítomnost naplňuje svět a že když budeme žít jednoduše, můžeme se snáze setkat s touto vitální životní silou. Pro Emersona začala transcendentální cesta objevením sebe sama a poté vedla k „organické syntéze tohoto já s přírodním světem, který ho obklopuje“.

Transcendentalisté měli k přírodě uctivý postoj a viděli přírodní svět jako bránu k božství. Prostřednictvím komunikace s přírodou Emerson cítil, že lidé se mohou stát „nedílnou součástí Boha“, čímž si uvědomí konečnou jednoduchost jednoty s božským. Thoreau také viděl jednoduchost jako prostředek k vyššímu cíli. Ačkoli říkal, že člověk „je bohatý úměrně počtu věcí, které si může dovolit, natožpak“, nijak zvlášť se nezabýval konkrétním způsobem, jakým někdo žije jednodušší život. Místo toho se více zajímal o bohatý vnitřní život, který lze získat nerušeným rozjímáním. Pro Emersona i Thoreaua souvisela jednoduchost více s vlastními záměry než s konkrétním majetkem.

Jak tyto příklady ilustrují, prostý život není novým společenským vynálezem – jeho hodnota je již dlouho uznávána. Novinkou je naléhavá potřeba reagovat na radikálně se měnící materiální a ekologické okolnosti, ve kterých se lidstvo v moderním světě nachází. Bez ohledu na název lze „jednoduchost“ získat zpět jako cestu k prosperující budoucnosti. Jak jednoduchost posloužila vaší životní cestě?