Duchowa mądrość Prostoty

Wschodnie tradycje duchowe, takie jak buddyzm, hinduizm i taoizm, również zachęcały do ​​życia w materialnym umiarze i duchowym bogactwie. Z tradycji taoistycznej pochodzi powiedzenie Lao-tzu: „Ten, kto wie, że ma dość, jest bogaty”.

Z tradycji hinduskiej, Mahatma Gandhi, duchowy i polityczny przywódca, który odegrał kluczową rolę w uzyskaniu niepodległości Indii, napisał: „Cywilizacja, w prawdziwym tego słowa znaczeniu, polega nie na mnożeniu, ale na świadomej i dobrowolnej redukcji potrzeb. To samo promuje prawdziwe szczęście i zadowolenie”. Gandhi uważał, że umiarkowanie naszych potrzeb zwiększa naszą zdolność do służenia innym, a w byciu kochającym sługą dla innych wyłania się prawdziwa cywilizacja. W tradycji hinduskiej znajduje się również idea „niezachłanności”, czyli brania tylko tego, czego potrzebujemy i znajdowania satysfakcji w zrównoważonym życiu.

Być może najbardziej rozwinięty wyraz drogi pośredniej między nadmiarem materialnym a niedostatkiem pochodzi z tradycji buddyjskiej. Podczas gdy buddyzm uznaje, że podstawowe potrzeby materialne muszą zostać zaspokojone, aby zrealizować nasz potencjał, nie uważa naszego dobrobytu materialnego za cel sam w sobie; raczej jest środkiem do celu przebudzenia do naszej głębszej natury jako istot duchowych. Droga pośrednia buddyzmu porusza się między bezmyślnym materializmem z jednej strony a niepotrzebnym ubóstwem z drugiej. Rezultatem jest zrównoważone podejście do życia, które harmonizuje zarówno rozwój wewnętrzny, jak i zewnętrzny.

Widoki greckie

Sokrates, Platon i Arystoteles uznali znaczenie „złotego środka”, czyli środkowej drogi przez życie, która nie charakteryzuje się ani nadmiarem, ani niedoborem, ale wystarczalnością. Nie postrzegali świata materialnego jako podstawowego, ale instrumentalnego — jako służącego naszemu poznawaniu bardziej rozległego świata myśli i ducha. Arystoteles opowiadał się za zrównoważonym życiem, które obejmowało umiarkowanie po stronie materialnej i wysiłek po stronie intelektualnej. Powiedział, że „umiarkowanie i odwaga” zostały zniszczone przez nadmiar lub niedobór i można je było zachować tylko poprzez przestrzeganie złotego środka.

Poglądy purytańskie

Paradoksalnie, chociaż Stany Zjednoczone są najbardziej znanym na świecie krajem konsumpcyjnym, proste życie ma silne korzenie w amerykańskiej historii. Wcześni osadnicy purytańscy przywieźli do Ameryki swoją „etykę purytańską”, która kładła nacisk na ciężką pracę, umiarkowany styl życia, udział w życiu społeczności i niezłomne oddanie sprawom duchowym. Puritanie podkreślali również złoty środek, mówiąc, że nie powinniśmy pragnąć więcej rzeczy materialnych, niż możemy efektywnie wykorzystać. To od purytanów z Nowej Anglii pochodzi przysłowie: „Wykorzystaj to, zużyj to, daj sobie radę albo obejdź się bez”.

Poglądy kwakrów

Kwakrzy również mieli silny wpływ na amerykański charakter, szczególnie ze względu na swoje przekonanie, że materialna prostota była ważną pomocą w ewolucji w kierunku duchowej doskonałości. W przeciwieństwie do purytanów, ich silne poczucie równości wśród ludzi sprzyjało tolerancji religijnej. Kwakrzy podkreślali zalety ciężkiej pracy w swoim powołaniu, trzeźwości i oszczędności. Chociaż uważali za naturalne, że człowiek cieszy się owocami swojej pracy, uznawali również, że nasz pobyt na Ziemi jest krótki i że ludzie powinni poświęcać wiele miłości i uwagi rzeczom wiecznym.

Poglądy transcendentalistyczne

Myśl transcendentalistyczna rozkwitła w Ameryce na początku i w połowie XIX wieku, a jej najlepszym przykładem jest życie i twórczość Ralpha Waldo Emersona i Henry'ego Davida Thoreau. Transcendentaliści wierzyli, że duchowa obecność przenika świat i że żyjąc prosto, możemy łatwiej napotkać tę życiową siłę. Dla Emersona ścieżka transcendentalna zaczynała się od odkrycia samego siebie, a następnie prowadziła do „organicznej syntezy tego ja z otaczającym je naturalnym światem”.

Transcendentaliści mieli pełen czci stosunek do natury i postrzegali świat przyrody jako bramę do boskości. Emerson uważał, że komunikując się z naturą, ludzie mogą stać się „częścią i częścią Boga”, tym samym realizując ostateczną prostotę jedności z boskością. Thoreau również postrzegał prostotę jako środek do wyższego celu. Chociaż powiedział, że człowiek „jest bogaty proporcjonalnie do liczby rzeczy, na które może sobie pozwolić”, nie był szczególnie zainteresowany konkretnym sposobem, w jaki ktoś żył prostszym życiem. Zamiast tego był bardziej zainteresowany bogatym życiem wewnętrznym, które można uzyskać dzięki niezakłóconej kontemplacji. Zarówno dla Emersona, jak i Thoreau prostota miała więcej wspólnego z intencjami danej osoby niż z jej konkretnymi dobrami.

Jak pokazują te przykłady, proste życie nie jest nowym wynalazkiem społecznym — jego wartość została uznana od dawna. Nowością jest pilna potrzeba reagowania na radykalnie zmieniające się materialne i ekologiczne okoliczności, w których ludzkość znajduje się we współczesnym świecie. Bez względu na nazwę „prostota” może zostać odzyskana jako ścieżka do kwitnącej przyszłości. W jaki sposób prostota służyła twojej ścieżce życiowej?