Ik Ontmoette Lydia Voor Het Eerst in Byron Bay, Bij Folk, Een café Ingeklemd Tussen Wetlands En Een Caravanpark Op Zeer Heilig Inheems land. Destijds Was Ze co-CEO En Uitvoerend Producent Van Ilbijerri Theatre Company, Een Van Australiës Toonaangevende

Cultureel en spiritueel. En als die andere manier zou werken, zouden we dat gewoon blijven doen. Maar tot nu toe is dat niet gebeurd. Dit is het moment waarop ik in de verleiding kom om die weg in te slaan van: "Daar is het probleem, ik moet het oplossen, dit is wat we zouden moeten doen", en dan zoiets van: nou, je hebt daar zoveel jaren mee bezig geweest en het heeft niet echt iets veranderd. Dus de grote veranderingen voor mij persoonlijk waren toen ik me echt heel erg helder concentreerde op de dingen die sterk, mooi, helder en licht zijn. En die hebben zich uitgebreid.

Dus je zei dat je 's ochtends wakker wordt en je innerlijke wereld en vibratie verzorgt, ik ben geïnteresseerd in de pragmatiek daarvan, hoe doet Lydia dat? Want ik weet dat muziek een enorme rol speelt in je leven. En ik denk dat ik zelfs op een punt kom waar we het niet-intellectuele, het non-verbale, dat soort dingen veel meer moeten verweven. We proberen het eruit te persen en uit de cultuur te persen door de kunsten te ontmantelen, maar ik denk dat kunst als ijdelheid niet werkt. Maar het diep zielvolle is wat we nodig hebben, we hadden het over muziek die het ongrijpbare metaboliseert.

Ja. [Lacht]. Er zijn talloze manieren. Mijn familie, we verhuizen. We pakken huizen in, we werken aan spoorlijnen, we hebben dat allemaal gedaan. Dus we zijn wandelaars. Er is iets moois dat mijn oom altijd tegen me zei: "Loop om te weten." En dat is een van de eerste dingen die ik elke dag weet dat ik kan doen om mezelf in lijn te brengen met het hoogste, positiefste, sterkste deel van mijn eigen wezen. En dan waarschijnlijk de diepere uitbreiding daarvan, nou ja, uit volle borst zingen met een gitaar in je hand is niet altijd mogelijk! Om acht uur 's ochtends! Maar muziek is absoluut de tweede optie. En elke kans die ik krijg om die energie creatief te uiten, brengt me terug naar wie ik werkelijk ben. Die leraar waar ik het over had, de tweede waar mijn moeder me mee naartoe nam, zijn belangrijkste advies was altijd: "Je moet weten wie je bent." En ik denk dat we ons te veel identificeren met de menselijke fysieke conditie en ervaring. Terwijl, als we meer verbonden zijn en ons identificeren met onszelf als spirituele wezens, al deze gesprekken veranderen en op een andere manier kunnen plaatsvinden. Dus al die activiteiten, het wandelen, het zingen, het schrijven van muziek, het spelen van muziek, helpen me gewoon herinneren wie ik werkelijk ben.

We hadden het er gisteren over dat er momenteel veel belangrijk werk wordt opgepakt dat we niet op een cv kunnen zetten of waarvoor we geen uurtarief kunnen rekenen. En we hechten waarde aan wat we kunnen meten en waarvoor we kunnen betalen. Dat is ons huidige sociale systeem.

Klopt, en een deel van het werk dat mensen zoals jij en ik doen, wordt niet op dezelfde manier gemeten en gewaardeerd. Dus hoe zorg je ervoor dat er in die wereld nog steeds eten op tafel staat, of hoe zorg je ervoor dat er voor je bedrijf gezorgd wordt terwijl je al die andere dingen doet? Ik denk dat de afgelopen jaren een periode van snelle groei voor mij persoonlijk zijn geweest en hoe meer ik het pad bewandel, hoe minder tolerant ik word tegenover situaties die daar niet bij passen. Zelfs na ons gesprek van gisteren moet ik me daar nog wat meer op hebben afgestemd, want er is een stuk werk in mijn leven waarvan ik steeds meer het gevoel krijg dat het niet gebeurt. En ik werd vanochtend letterlijk wakker en dacht: "Ik kan geen stap meer zetten!" [Lacht]. In deze context. Omdat ik er gewoon geen energie voor kan vinden, geen inspiratie. Ik voel me niet levend als ik het doe. Ik moet het loslaten. Ik kan het niet doen vanwege geld, dat is belachelijk. Ik moet er gewoon op vertrouwen dat het allemaal goedkomt. Maar het is grappig hoe die tolerantieniveaus verschuiven. Zoals hoe meer ik innerlijk werk en hoe meer ik me focus op me goed voelen, want je goed voelen is belangrijk.

En dan hebben we het niet over een goed gevoel, zoals je je goed voelt als je Instagram of Netflix kijkt.

Nee. Het is je levend en verbonden voelen. Alsof je echt in lijn bent met het allerhoogste deel van wie je bent. En hoe meer ik dat werk heb gedaan, hoe meer ik er ben geweest en hoe meer ik eraan heb gewerkt. Ik las laatst iets wat een beetje een zijsprongetje is, maar het ging over drugs- en alcoholgebruik. En ik heb veel verdriet gehad in mijn leven door drugsgebruik en alcohol, zowel persoonlijk als in mijn gemeenschap. Het was interessant, want deze persoon die op een minder klinische manier drugstherapie geeft, vertelde hoe mensen die drugs gebruiken en drinken, zich niet hebben opgegeven om zich goed te voelen, zoals de rest van de bevolking! En er was een tijd dat ik het gewoon had opgegeven om me goed te voelen. Ik accepteerde gewoon dat het zo was en dat je gewoon je dag doorkwam. En deed je best om, weet je, het niet te verliezen. [Lacht]. Ik denk dat hoe meer ik denk: ‘Eigenlijk zijn we hier om ons goed te voelen, om ons te concentreren op de dingen die ons gelukkig en vredig maken’, hoe minder tolerantie ik heb voor de andere dingen.

Maar hoe ben je daar gekomen, Lydia? Hoe ben je tot een compleet, gezond en geïntegreerd idee van welzijn gekomen? Mensen praten met me over de wellnessindustrie en ik wil mezelf wel neerschieten. Ik denk: wat is de wellnessindustrie? Zoals het gecommercialiseerde idee van compleetheid?

Nee, dat kan niet. En ik denk dat juist dát het lijden zo belangrijk wordt, want er zijn een paar sleutelmomenten in mijn leven geweest waarop ik deze intense ervaringen van lijden heb meegemaakt. Waar ik nu ben, zou ik ze voor geen goud terug willen. Het zijn de momenten geweest die me tot een andere manier van denken en staan ​​in de wereld hebben gebracht. Mijn prachtige leraar, Curtis Yates, is zijn naam. Hij hielp me mijn jeugdtrauma te verwerken. En hij concentreerde zich echt op vergeving. Hij vertelde zijn eigen verhaal en hoe hij tot vergeving was gekomen. Het is echt heel zwaar. In die periode in mijn leven zat ik vol haat, ik zat vol woede. Ik was zelfs een beetje op wraak. Zo van: "Ik ga deze persoon pijn doen, hij heeft mij pijn gedaan." Hij zei tegen me: "Denk eens na over waar je was toen dit allemaal gebeurde." En ik was ongeveer vier jaar oud en ik liep in een straat in een buitenwijk. Hij zei: "Is er iemand waarvan je denkt dat hij dit had meegemaakt als jij het niet had gedaan?" En ik dacht net aan dat kleine meisje dat naast me woonde. Ik ken haar niet eens. Maar ik voel nog steeds zoveel waardigheid en eer in wat ik heb moeten doorstaan, zodat zij dat niet hoefde te doen. Elk van die momenten van intens lijden heeft me twee paden laten zien die ik had kunnen bewandelen. Er was één pad dat vol zelfvernietiging en haat jegens de wereld was, en ik heb dat pad al een paar keer bewandeld! Maar het hielp niet, het genas niet, het deed helemaal niets. Het andere was echt belangrijk. Zorgen voor welzijn en je goed voelen moest de prioriteit zijn. Er schuilt veel eer in wat wij lijden noemen. Ik denk dat de afkeer ervan soms erger is dan het lijden zelf. Het is heel boeddhistisch. Maar, weet je. Ik heb nog een mooie ervaring gehad toen ik op het hoogtepunt van een behoorlijk ernstige drugsverslaving zat. Ik had een volledig drugsprobleem. Dus een beetje van alles. En deze prachtige boeddhistische non kwam in mijn leven. Opnieuw was ik gewoon bezig met het verwerken van de dingen die me waren overkomen. En ze vertelde dat verhaal over de 2-IC van de Dalai Lama, wiens grootste angst toen hij gevangen zat, was om geen mededogen meer te hebben met zijn dader. Er zat iets zo moois in die vergeving dat het me bevrijdde en ik stopte met me zorgen maken en me niet meer concentreerde op de problemen en het proberen ze op te lossen.

Waar concentreer je je dan op?

De goede verhalen. Ik ben nog steeds erg actief en betrokken bij de zogenaamde problemen, maar zo kijk ik ernaar. Die persoon heeft die strijd zelf ook doorgemaakt en kijk eens hoe geweldig ze het doen. Kijk naar deze gemeenschap die alles aan natuurlijke hulpbronnen kwijt is geraakt en kijk eens wat ze nu creëren. Ik probeer gewoon die mooie voorbeelden te vinden. En ze zo groot en helder mogelijk te maken, in mijn eigen gedachten en in mijn gesprekken. Dat lukt niet altijd. Het is een gewoonte die ik echt wil doorbreken. Door het verhaal en de context te veranderen. Maar ik geloof echt dat we geliefd moeten zijn, dat we verbonden moeten zijn, dat we het gevoel moeten hebben dat we bij elkaar horen. En dat is daar een belangrijk onderdeel van.

Wat doe je met woede? Omdat ik me echt kan identificeren met het idee van je eigen vibratie, je eigen veld om je heen. Mijn tolerantie voor opzettelijk onbewuste mensen is erg laag. Zoals mijn zoon zou zeggen: ik ben een woedemonster. En ik weet dat ik liefde ben. Ik hou echt van de mensheid. Ik hou van en ik ben een woedemonster als er al die mensen rondlopen die zeggen: "Ik ga nergens verantwoordelijk voor zijn. En ik wil er niet eens over nadenken." En: "Jeetje, je bent echt diepzinnig. Oh, dat is echt diepzinnig." Dan denk ik: "Waar heeft iedereen het in vredesnaam over? Ik wil weten wat je echt denkt. Ik wil weten wat je echt voelt. Laat je zien aan jezelf. Laat je zien aan de wereld. Laat je zien in dit moment." Dus ik krijg er een soort woedemonsterlijke intolerantie voor en ik voel me er echt sappig in, omdat ik gerechtvaardigd ben. Er woedt een strijd die ik voer op het moment dat ik diezelfde "!#$% jij"-woede voel. Ecosystemen storten in en soorten sterven uit, hoe luid moet de roep zijn dat iedereen zich uitspreekt voor wat we kunnen doen, wie we collectief kunnen zijn? Ik weet dat het inspanning vergt. Ik weet dat je de pijn en het lijden moet kunnen verdragen. Want je hebt het over het vermogen om de pijn te verdragen, zoals tijdens de bevalling. Mijn vroedvrouw die thuisbevallingen deed, zei zoiets als: "adem erin", zoiets als: "blijf in die pijn zitten, want als je probeert weg te rennen, wil je alleen maar medicijnen."

Het wordt alleen maar erger. En de angst ervoor is soms erger dan de angst zelf.

Ja. Het is een informatiekracht die ons kan meenemen naar het geboorteleven. Dus ik worstel met mijn woede, waardoor ik thuis wil blijven en wil mediteren tot het weg is.

Ik sprak gisteravond met een prachtige ouderling, die het toonbeeld is van de vredesbewaker in deze gemeenschap in Melbourne. Hij zei: "Er zijn bijeenkomsten waar ik gewoon niet kom. Omdat ik die dag chagrijnig ben. En ik ga niet naar iets chagrijnigs." [Lacht]. Ik dacht: O, wat mooi! En dit is een man die opgroeide in het meest beruchte jongenshuis, omdat hij als baby van zijn moeder werd gestolen. Alsof hij alle reden heeft om boos te zijn. Veel meer dan ik. Maar hij zegt: "Ik zal die versie van mezelf niet meenemen naar een openbare bijeenkomst." Dus blijft hij die dag thuis en mediteert hij. Daar is niets mis mee. Sterker nog, het is cruciaal voor het soort dringende werk dat nu nodig is. Want het is niet zo dat je in een auto met 100 kilometer per uur kunt zitten en plotseling kunt omdraaien en een U-bocht kunt maken zonder te crashen. Dus die vertraging en de stilte zijn nodig. Ik voel hetzelfde als jij. Ik begrijp die dagen volledig waarop alles razendsnel één kant op raast en er zoveel momentum achter die gedachten en gevoelens zit. En dat zijn de dagen waarop het net is van: je moet je vandaag gedeisd houden, je moet niet proberen dit verhaal te stoppen, maar het gewoon een beetje vertragen. Want om het te proberen te stoppen, zou je een schaarbeweging maken [lacht].

Ik vind dat echt geweldig. Ik ben gisteren naar mijn osteopaat geweest. Ik had hem al maanden niet gezien en hij is echt een getalenteerde kerel. Hij heet Choppy. En hij is goddelijk. Ik ging naar hem toe en ik dacht: "bleh-leh-l-leh-leh-leh-leh! Al die dingen! En ik moet al die dingen doen! Ah-dit- dit-dit-dit-dit-dit-deh!" En hij zei: "Je bent helemaal doordrenkt van adrenaline." [Lacht].

Ja. Omdat we doeners zijn. En soms maakt het doen ons kapot.

Amen, zus. En toen ging ik op zijn tafel liggen en wat voelde als twee minuten later had hij mijn zenuwstelsel uitgeschakeld – het was alsof ik helemaal opnieuw was opgestart. Ik heb vannacht geslapen alsof ik al maanden niet had geslapen.

Absoluut. Het is het meest belachelijke wat we doen. Waarom doen we dat?

Omdat urgentie een eigen kwaliteit heeft. De urgentie drijft ons. Ik ben een stokpaardje van urgentie.

[Lacht]. Mijn partner en ik hadden het laatst aan de praat. We waren aan het rijden. Ik denk dat onze dochter in slaap was gevallen en we dachten: "Laten we gewoon doorrijden en haar even een dutje laten doen." En we zijn opgegroeid met cultuur op een heel eigentijdse manier. Zijn familie komt uit de Straat Torres, maar zij behoorden tot de eerste golf klimaatvluchtelingen in de jaren 50. Zijn moeder groeide op op het vasteland, in Bamaga, en hij groeide op in Roma, West-Queensland. Zo ver weg van een zoutwatereiland als je maar kunt zijn. Dus er is veel herovering en herontdekking van kennis en cultuur waar we samen en door middel van creatieve praktijken mee bezig zijn. En we hadden het erover omdat hij ook veel tijd in de bush heeft doorgebracht, in een afgelegen gemeenschap. En we hadden het erover hoe de Lore en de Dromen daar eigenlijk heel erg gericht zijn op het feit dat tijd niet lineair is. Dus er is geen verleden, heden en toekomst zoals wij erover denken. Toen kwamen we bij parallelle universums en kwantumfysica, en hoe past kwantumfysica en dat begrip van de wereld in de context van Aboriginal folklore? Omdat ze heel vergelijkbare dingen zeggen. En we maakten een grapje en dachten: wat als de klimaatveranderingsagenda en de dingen die momenteel gaande zijn, we ernaar kijken alsof het een toekomstig probleem is? Wat als dat niet zo is? Wat als het iets is dat zich in het verleden heeft voorgedaan? En wat als wat wij onze oude mensen en onze oude gewoonten noemen, zich eigenlijk voor onze neus bevindt? En dit zijn enkele manieren waarop Aboriginal folklore en verschillende concepten van tijd en ruimte me helpen nadenken over de problemen waar we mee te maken hebben. Omdat ik geloof dat dit allemaal in het plan zit. Zelfs de invasie. En ik weet dat er bepaalde delen van de gemeenschap zijn die dat gesprek nooit zouden kunnen voeren, en het is eng om het hardop te zeggen.

Voor iedereen die dit leest vanuit de hele wereld: wat bedoel je met de invasie?

De Britse invasie van Australië. De kolonisatie van Australië. Mijn moeder is een zeer spirituele vrouw. En ze kan er ook hartelijk om lachen. We lachen er graag om. Maar ze zegt: "Wat als we Cook erbij halen?" En ik zei: "Mam, wat bedoel je?" [Lacht]. En ze zegt: "Nou, wij zijn doelbewuste scheppers, wij zijn bewuste wezens, wij zijn de ultieme manifestatoren van alles. Wij hebben de aarde geschapen. Dat is onze droom, dat is onze overlevering. Wat als we deze andere energie erbij halen, omdat we eigenlijk zo ver mogelijk zijn gekomen in onze eigen vooruitgang en we deze enorme, intense golf van contrast en lijden nodig hadden om nog verder te kunnen groeien?" En deze periode die we nu als permanent en echt beschouwen, is eigenlijk maar een periode van 250 jaar, terwijl wat we weten, weet je, meer dan 120.000 jaar is, dus het is maar een kort moment. Ik denk dat het voeren van die gesprekken en het verdiepen in de geschiedenis ervan, en in het feit dat we anders over tijd en ruimte kunnen nadenken, ervoor zorgen dat ik me minder schuldig voel over het nemen van tijd voor mezelf als ik dat nodig heb.

Ik vind dat geweldig. Ik heb met een paar kwantumfysici gesproken, en dat is diepe wetenschap die ze nu echt begrijpen, nu bewustzijn vóór materie komt.

Ja. Absoluut. We weten dat, vanuit cultureel oogpunt, wat maakt het uit als we die twee dingen, die twee dromen, nemen en zoiets als klimaatverandering met die gedachte benaderen? Dan is hoe we over de aarde en haar welzijn denken van cruciaal belang. Alleen focussen op de stukken die kapot zijn, leidt tot meer kapotte stukken. Ik weet dat dat heel, heel intens klinkt. En radicaal. Maar het is ook zo dat we de plicht hebben om licht te werpen op de dingen die wél werken.

Ik denk dat je 100 procent gelijk hebt, want als er geen herstelverhaal is, als we het nu niet kunnen vinden, dan rest ons niets anders dan vernietiging om op terug te vallen. Er rest ons niets anders dan toekijken hoe de wereld ten onder gaat. En dat is niet creatief. Dat is niet generatief. Dat is niet wat het leven is.

Nee. En weet je, misschien voeren we dat gesprek wel terwijl het schip zinkt, wie weet. Maar op dat moment geven we er in ieder geval alles aan wat we in ons hebben, qua geloof, hoop en positiviteit.