Margaret Wheatley Ist Autorin Und

TS: Okay, Meg, da steckt viel drin, deshalb möchte ich etwas davon näher erläutern. Der Krieger des menschlichen Geistes vermeidet Angst und Aggression. Was passiert, wenn jemand aggressiv wird? Vielleicht liegt es an etwas, das in der Welt passiert, etwas, das ihn wütend oder ängstlich macht. Vielleicht besteht die Angst vor einer Atomkatastrophe. Wie geht ein Krieger des menschlichen Geistes mit Angst und Aggression um, wenn diese auftreten?

MW: Nun, ich kann persönlich sprechen, denn sie kommen jeden Tag wieder. Ich bin immer wütender über die Zerstörung, die den Menschen, Orten und Anliegen in diesem Land widerfährt, die mir am Herzen liegen. Und es geht darum zu erkennen, dass ich mich nicht dafür entscheide, zu bleiben oder aufgrund dieser Gefühle zu handeln – zu reagieren. Wenn ich also Angst habe, verstehe ich, dass ich mich bewusst dafür entscheide, Angst zu haben. Ich möchte die Situation lieber klar sehen, um zu wissen, was in diesem Moment das Richtige wäre. Und dann habe ich mich weiterentwickelt, durch jahrelange Arbeit mit meinem Verstand – das ist Teil des Trainings, aber wir tun es nicht … Es gibt ein tolles Zitat: Wer keine Angst kennt, kann nicht furchtlos sein. Es geht also nicht darum, alles hinzunehmen oder einfach mit einem wohlwollenden Lächeln das Geschehene zu betrachten. Es funktioniert tatsächlich, diese tiefen, dunklen Emotionen zu erwarten, einschließlich Trauer und Verzweiflung über all das, was verloren geht, und Angst, blanke Angst.

Es geht darum, mit ihnen zu arbeiten, und nicht nur reaktiv. Angst ermöglicht uns viel mehr, wenn wir dieses Gefühl – „Ich habe gerade eine Heidenangst.“ – wirklich ernst nehmen und uns einen Moment damit auseinandersetzen. Dann, aus einer ruhigeren, zentrierteren Position heraus, entscheiden wir: „Was wäre hier die richtige Reaktion?“ Und dann wird es furchtlos, weil man die Angst durchlebt hat. Man leugnet diese Dinge nie. Und ich muss sagen, ich beobachte selbst, wie intensiv meine Wutgefühle täglich sind. Und es ist nicht immer befriedigend, nicht zu reagieren, und manchmal tue ich es, indem ich fluche, einfach abdrehe oder mich auslasse. Ich denke, der Kern – gut, dass du das ansprichst, Tami –, denn der Kern unseres Trainings, wie jeder von uns trainieren sollte, ist, diese sehr starken Emotionen, die wir jetzt täglich erleben, zu respektieren und anzuerkennen. Ich würde sagen, Wut, die zu Zorn wird, Trauer, die zu einem überwältigenden Gefühl von Verlust und Ohnmacht wird.

Und was tun Menschen, die aktiv und einflussreich waren, mit diesen Gefühlen? Ich denke, das ist die zentrale Frage, mit der Sie Ihren Zuhörern eigentlich begonnen haben. Wir erleben derzeit so starke Emotionen, die berechtigt sind. Es wäre wirklich schade, wenn wir nicht bemerken würden, dass wir diese starken, dunklen Emotionen häufig erleben. Doch die eigentliche Frage ist: Was mache ich damit? Was mache ich damit? Deshalb werden so viele Menschen krank, weil sie nicht wissen, was sie mit ihrer Trauer oder Wut anfangen sollen. Daher ist es wichtig, die richtige Lösung zu finden. Denn sonst werden wir von diesen starken Emotionen zerfressen.

TS: Sie meinen, mit der Suche nach der „richtigen Arbeit“ ist nicht zu rechnen, sondern sich zu entscheiden, mit einem sinnvollen Beitrag irgendeiner Art zu reagieren.

MW: Das ist richtig.

TS: Okay. Ich wollte auch mit Ihnen über die Idee sprechen, die Dinge so zu sehen, wie sie sind. Ich benutze den Ausdruck „direkte Wahrnehmung“. Und mir fällt auf, dass ich, selbst während Sie sprechen und mich herausgefordert fühle, den Zustand der Welt so zu sehen, wie er wirklich ist, das Gefühl habe, nicht zu wissen, woher ich die richtigen Informationen bekomme, um überhaupt zu den richtigen Einschätzungen und Schlussfolgerungen zu gelangen. Welchen Nachrichten kann ich vertrauen? Ich meine, wie kann ich mir tatsächlich eine klare Wahrnehmung der Weltlage verschaffen?

MW: Ja, das ist ein zweischneidiges Schwert, denn je mehr man sich auf das Weltgeschehen konzentriert, desto verheerender wirkt es. Viele meiner Freunde und ich selbst sprechen davon, uns Ruhewochen zu gönnen, in denen wir einfach keine Nachrichten schauen oder gar nichts lesen, nur um wieder ein Gefühl von Geerdetheit zu bekommen. Aber erst vor zwei Tagen habe ich ein Zitat von Hannah Arendt, einer meiner großen Mentorinnen aus meiner Jugend, aufgegriffen: Wenn alles Lügen sind, glauben die Menschen nicht die Lüge, sondern fangen an, gar nichts mehr zu glauben. Und ich denke, das ist die Gefahr dieser Zeit: Wenn wir die Hände über dem Kopf zusammenschlagen und sagen: „Ich kann nichts glauben.“

Ich glaube nicht, dass das stimmt. Ich denke, es erfordert Engagement, nach guter Berichterstattung zu suchen – davon gibt es derzeit viel – und Disziplin, Dinge detailliert zu lesen. Das ist interessant, denn wir alle, selbst die Presse, fassen die wichtigsten Punkte in einem Artikel nur noch in Stichpunkten zusammen. Der britische Guardian veröffentlicht jede Woche etwas, das er „Long Read“ nennt. Ich würde das als altmodischen Journalismus bezeichnen, aber man muss sich hinsetzen und mehrere Seiten lesen, um ein vollständiges, komplexes Bild der Geschehnisse zu bekommen. Ich denke, das ist … und mir wird das immer klarer. Ich war den ganzen Herbst unterwegs und habe viele Menschen in Australien und Europa getroffen, wo ich in meinem Leben schon viel war. Aber ich glaube, so viele Leute sagen einfach: „Ich kann nichts trauen.“ Ich halte das für unverantwortlich, denn wir sind nachdenkliche, fürsorgliche Menschen, deshalb müssen wir zuverlässige Informationsquellen finden. Und dann können Sie sie gegeneinander ausspielen.

Es erfordert Verantwortung. Es erfordert Engagement. „Ich werde mich darüber informieren.“ Aber es gibt gute Berichterstattung. Ich glaube, wir werden einer Gehirnwäsche unterzogen, um zu sagen: „Man kann den Medien nicht trauen“, als ob wir die ganze Sache beschönigen würden. Es gibt zwar viele gute Berichte, aber es erfordert Engagement, sich nicht überwältigen zu lassen und dann zu erkennen, dass man selbst bei einem genauen Gesamtbild überwältigt wird und sich deshalb vielleicht ein paar Tage frei nehmen oder einfach wegfahren und etwas anderes tun sollte, um den Geist zu entspannen. Denn es ist ziemlich überwältigend, was da vor sich geht. Sich auf dieser Grundlage zurückzuziehen, halte ich für völlig unverantwortlich.

TS: Das leuchtet mir ein. Okay, nun zu Ihrem dritten Punkt: Wissen, was funktioniert, und unsere Talente nutzen. Und das ist ein Zitat aus Ihrem Buch „ Who Do We Choose To Be?“. Es ist eine Frage, die Sie Führungskräften stellen: „Sind Sie bereit, Ihre Macht und Ihren Einfluss zu nutzen, um Inseln der Vernunft zu schaffen, die Ihre besten menschlichen Qualitäten hervorbringen und sich auf sie verlassen, um zu erschaffen, Beziehungen aufzubauen und durchzuhalten?“ Ich finde diese Idee, in unserem eigenen Leben „Inseln der Vernunft“ zu schaffen, toll. Könnten Sie mehr darüber sagen, was Sie damit meinen?

MW: Ja, ich habe es nicht persönlich gemeint. Ich habe es eher organisatorisch oder gemeinschaftlich gemeint. Wir sollten unsere Führungsqualitäten oder unser Engagement für eine Sache oder ein Thema nutzen, um Menschen zusammenzubringen und dann bewusst – ich meine das nicht als Orte der Transformation, sondern als Orte der Transzendenz – die in Organisationen und der Politik so vorherrschenden Dynamiken von Gier, Eigeninteresse und dem bloßen Treffen von Entscheidungen zu überwinden. Und wir schaffen Orte, an denen der menschliche Geist aufblühen kann, an denen sich die Menschen an die große Freude erinnern, gut zusammenzuarbeiten und sich Zeit zum Nachdenken zu nehmen. Ich meine, das sind revolutionäre Veränderungen, die ich immer etwas albern finde, wenn ich sie benennen muss. Einen Ort, einen Arbeitsplatz oder eine Gemeinschaftsinitiative zu schaffen, an der Menschen gemeinsam nachdenken, ist heutzutage ein revolutionärer Akt, anstatt nur zu reagieren oder unmittelbar zu handeln.

Eine Insel der Vernunft … Ich definiere vernünftige Führung als den unerschütterlichen Glauben einer Führungskraft daran, dass Menschen kreativ, großzügig und freundlich sein können. Und das entscheidende Wort dabei ist „können“, denn wir können auch eigennützig, narzisstisch, brutal und sogar brutal miteinander umgehen. Das erfordert Arbeit, und es ist ein großer, mutiger Akt von Führungskräften zu sagen: „Ich werde nicht mit dem Mainstream mitgehen. Ich werde das als Insel gestalten. Ich werde ein Gefühl der Besonderheit schaffen, ein Gefühl von: ‚Ich weiß, was wir tun, und wir werden den negativen Druck abwehren‘ – manche davon bürokratischer, manche eher persönlicher Natur –, aber wir werden eine Grenze ziehen, nicht um uns selbst zu schützen, sondern um uns selbst zu bewahren, damit wir gute Arbeit leisten können.“

Und ich bekomme dafür viel positive Resonanz. Und das ist meine Interpretation von Teddy Roosevelts Zitat: „Tu, was du kannst, mit dem, was du hast, wo immer du bist.“ Betrachten wir doch einfach, egal, in welchem ​​Einflussbereich du dich befindest, diesen als einen Zufluchtsort, als eine Insel der Vernunft, auf der wir gut zusammenarbeiten können. Und das ist heutzutage ein Akt der Transzendenz. Da bin ich mir ganz sicher.

TS: Können Sie mir erklären, wie Sie das Wort „Transzendenz“ verwenden? Sie sagten, es gehe um Transzendenz, nicht um Transformation. Das habe ich nicht verstanden.

MW: Transformation ... Ja, sie ist für mich bedeutsam, denn wenn man etwas transzendiert, erhebt man sich darüber. Transformation hingegen, die für viele von uns im Mittelpunkt unserer Veränderungsarbeit stand, bedeutete, das System zu verändern. Wir wollten nicht nur uns persönlich verändern, sondern auch den Arbeitsplatz und unser Zusammenleben in der Gemeinschaft. Es ging darum, die bestehende Form – das System – zu akzeptieren und daran zu arbeiten, sie zu verändern. Und wenn ich von der Inselmentalität spreche, dann geht es darum: „So ist es nun einmal. Wir werden es nicht ändern. Wir werden darüber hinauswachsen und etwas Neues schaffen, das auf anderen Werten und anderen Praktiken basiert.“

TS: Okay, da ist noch ein Zitat aus „ Wer wollen wir sein? “: „Man erkennt Krieger des menschlichen Geistes an ihrer mitfühlenden Präsenz und ihrer Fröhlichkeit.“ Und ich merkte, dass ich Ihnen zustimmte, als Sie sagten: „An ihrer mitfühlenden Präsenz“, dachte ich, na ja, das ist intuitiv klar, aber „an ihrer Fröhlichkeit“? Ich dachte: „Häh, wirklich?“ Helfen Sie mir, das zu verstehen.

MW: Das ist so eins ... Ich liebe es, Worte zu finden, die uns innehalten lassen – „Was meinst du?“ Nun, wir sind keine „Little Miss Sunshine“-Figuren des Optimismus und der Positivität. Fröhlichkeit – eine andere Sichtweise – ist Selbstvertrauen, Aufrichtigkeit. Aber ich erlebe sie als Fröhlichkeit im ursprünglichen Sinne des Wortes. Wenn ich mit einer Gruppe zusammenarbeite, fühle ich mich fröhlich. Und ich sage es den Leuten: „Ist es nicht gut, dass wir zusammen sind?“ Das ist die Freude, gemeinsam zu arbeiten, egal wie hart die Arbeit ist. Es ist ein Grund, dankbar und fröhlich zu sein. Wir sind nicht fröhlich wegen Ergebnissen oder Erwartungen. Es ist einfach die Freude, gemeinsam zu arbeiten, ohne uns gegenseitig zu bedrängen, sondern ein tieferes Gefühl der Verbundenheit zu spüren. Das ist Fröhlichkeit.

TS: Und da ist noch ein weiteres Zitat aus demselben Abschnitt, das ich interessant fand. Es ist ein Kapitel, das Sie „Die Freude des Interseins“ nennen. Sie schreiben: „Freude zu erleben, fühlt sich oft genauso an wie Traurigkeit.“ Und ich finde das sehr interessant, besonders im Lichte unseres Gesprächs, bei dem ich merke, dass mir das Gespräch mit Ihnen eine gewisse Schwere im Herzen beschert, aber ich empfinde auch Freude, mit Ihnen in Kontakt zu treten. Ich weiß nicht, ob ich sagen würde, dass sie sich gleich anfühlen, aber irgendwie empfinde ich beides, also …

MW: Schwere ist nicht dasselbe, ich beschreibe es nicht als Traurigkeit. Für mich sind Freude und Traurigkeit eins, da sie den ganzen Körper betreffen, wenn man sich in einer Phase befindet, in der das ganze Wesen von diesem Gefühl erfüllt zu sein scheint. Ich finde es – und andere beschreiben es genauso – schwierig, es zu benennen. Wir müssen also über die Frage hinausgehen, was Traurigkeit ist, aber das ist etwas anderes als Schwere. Welche Freude Sie auch immer gerade empfinden, es ist die Art von Freude, die Menschen normalerweise erleben, wenn sie etwas durchgemacht haben … es könnte die Hilfe nach Naturkatastrophen sein, bei der sie Menschen und Tiere retten und medizinisches Material liefern, während um sie herum Menschen sterben. Aber sie berichten immer von diesen Erfahrungen als freudig. Ich habe viele Jahre in diesem Bereich gearbeitet und habe endlich verstanden: „Oh, Sie sprechen von einer Erfahrung menschlicher Gemeinschaft, die wirklich über sich selbst hinausgeht, einfach füreinander da ist.“ Und das ist eine freudige Erfahrung.

Es hat auch diese Qualität der Traurigkeit, denn die Erfahrung, die wir gemacht haben, war von großer Trauer und großem Verlust geprägt. Und ich denke, all das ist … Wir haben diese Namen – Freude und Trauer oder Glück oder viele andere Beschreibungen – sie sind zu einschränkend. Wenn ich also sage: „Freude und Trauer sind eins“, was ein Zitat aus der Heiligen Schrift ist, geht es eigentlich darum, im ganzen Sein zu spüren, dass diese Erfahrung genau richtig ist, ein klares Ja. Und ich kann das spüren, wenn ich tiefe Trauer empfinde. Ich kann es spüren, weil ich mit anderen Menschen zusammen bin. Es ist eine völlig unwestliche, nicht-materielle Grundlage dessen, was möglich ist, wenn … Ich zitiere ständig aus der Bibel: „Wo zwei oder mehr versammelt sind, da bin auch ich.“ Es ist also wahrhaftig eine Erfahrung des Heiligen, und ich weiß nicht, wie ich das beschreiben soll, selbst mit den Worten Freude oder Trauer, aber es ist ein tiefgreifendes, intensives Gefühl.

TS: Meg, ich stelle mir vor, dass die Zuhörer zwar mit der Idee, ein Kämpfer für den menschlichen Geist zu sein, einverstanden sind, sich aber in ihrem Leben nicht unbedingt als Führungskraft sehen. Ich weiß, dass Sie sich intensiv mit Führungsqualitäten beschäftigt haben. Glauben Sie, dass jemand, der zwangsläufig ein Kämpfer für den menschlichen Geist ist, auch eine Führungskraft ist?

MW: Das sind sie. Ich habe eine Führungspersönlichkeit als jemanden definiert, der bereit ist zu helfen. Das habe ich viele Jahre lang getan. Es ist also immer noch eine Frau, die sich in der Schule für ihr Kind einsetzt. Es ist jemand, der sieht, dass in der Gemeinde etwas passiert, und es nicht einfach so stehen lässt. Es ist jemand, dessen Herz sich für eine Sache öffnet, nur weil er ein Foto in der Zeitung sieht. Wenn also eine Führungspersönlichkeit jemand ist, der bereit ist zu helfen, müssen wir darauf achten, welche Ursachen oder Situationen uns dazu bewegen, zu helfen und zu dienen. Und die Welt ist voller Führungspersönlichkeiten, weil es so viele Menschen mit offenem Herzen gibt, die wirklich etwas bewirken wollen. Und was ich gerade in meiner eigenen Arbeit tue, ist, auf dieselbe Dynamik des Dienens zu setzen und ihr einen Namen zu geben: Krieger für den menschlichen Geist.

TS: Zum Schluss, Meg, ich habe in den Nachrichten auf Ihrer Website gelesen, dass Sie im Januar an einem 60-tägigen Schweige-Retreat teilnehmen. Ich fand es sehr interessant, dass Sie bereit sind und es als Teil Ihrer Arbeit betrachten, sich diese Zeit zu nehmen, sich für zwei Monate zurückzuziehen und in gewisser Weise „abzuschalten“ vom Geschehen der Welt, der Außenwelt, für diese Zeit. Könnten Sie uns zu diesem Zeitpunkt Ihres Lebens kurz über Ihre Entscheidung sprechen, so viel Zeit im Retreat zu verbringen?

MW: Nun, dies ist mein achtes Jahr mit mindestens 60-tägigem Retreat, und es hat mir so viel gebracht, dass ich es mir jetzt nicht mehr entgehen lassen konnte. Es ermöglicht mir, einfach zu beobachten, wie mein Geist wieder lebendig wird – ohne Ablenkung, ohne etwas anderes zu tun, als mit mir selbst zu sein, sei es in Meditation, beim Lernen oder einfach nur allein. Dadurch sehe ich wirklich klarer und entwickle ein Gefühl von Gelassenheit, das bis etwa November anhält. Und dann merke ich, dass ich wieder viel reaktiver werde. Das ist Teil meiner Praxis. Wie gesagt, dies ist mein achtes langes Retreat. Meine Lehrerin Pema Chödrön hat mich unglaublich gut angeleitet. Es gibt mir die Grundlage für meine Arbeit, das Leid der Welt zu akzeptieren und mich nicht von meinen eigenen starken Reaktionen und dunklen Emotionen unterkriegen zu lassen. Es ist meine Art, mich wirklich zu nähren, neu zu zentrieren, mich vorzubereiten und mich auf das Kommende einzustimmen.

TS: Meg Wheatley, ich möchte Ihnen herzlich für dieses Gespräch danken. Sie inspirieren mich wirklich. Vielen Dank.

MW: Nun, ich möchte nur sagen, dass für Sie und alle Zuhörer die widersprüchlichen Gefühle, das Gefühl „Ich lasse das nicht zu, weil es mich zu sehr quält“, Teil des Prozesses sind. Und tatsächlich ist die Gabe, sich mit dem, was ist, auseinanderzusetzen, die Gabe, die richtige Arbeit zu finden, und daher eine unerschütterliche Motivation, weiterzumachen.

TS: Ich habe mit Margaret Wheatley gesprochen. Sie ist die Bestsellerautorin von „Leadership and the New Science“ und hat ein neues Buch geschrieben: „Who Do We Choose to Be?: Facing Reality, Claiming Leadership, Restoring Sanity“. Meg, vielen Dank, dass du bei Insights at the Edge dabei bist. Danke.

MW: Ich bin sehr dankbar für diese Zeit, Tami, danke.

TS: SoundsTrue.com: viele Stimmen, eine Reise.