Margaret Wheatley Est Une écrivai

TS : OK, il y a beaucoup de choses ici, Meg, alors je voudrais en détailler quelques-unes. Le Guerrier de l'Esprit Humain se défend de la peur et de l'agressivité. OK, que se passe-t-il quand quelqu'un se sent agressif ? Peut-être est-ce à cause d'un événement mondial qui le met en colère ou lui fait peur. Peut-être craint-il une catastrophe nucléaire. Comment un Guerrier de l'Esprit Humain gère-t-il la peur et l'agressivité lorsqu'elles surgissent ?

MW : Eh bien, je peux parler personnellement, car ces situations surgissent chaque jour. Je ressens une rage sans précédent face à la destruction qui frappe les personnes, les lieux et les causes qui me tiennent à cœur dans ce pays. Et il s'agit de reconnaître que je ne choisis pas de rester ou d'agir – de réagir – sous l'effet de ces sentiments. Alors, quand je suis confronté à la peur, je comprends que je fais en réalité le choix d'avoir peur. Je préfère simplement voir clairement la situation afin de savoir quelle action est la bonne à adopter à ce moment précis. Et puis, après avoir travaillé sur mon esprit pendant de nombreuses années – cela fait partie de l'entraînement, mais on ne… Il existe une excellente affirmation selon laquelle si l'on ne connaît pas la peur, on ne peut être sans peur. Il ne s'agit donc pas de tout accepter ou de rester assis là, un sourire bienveillant aux lèvres, face à ce qui se passe. Il s'agit en réalité de s'attendre à ces émotions profondes et sombres, comme le chagrin, le désespoir face à tout ce qui est perdu, et la peur, la peur pure et dure.

Il s'agit de pouvoir travailler avec eux, et non pas de manière purement réactive. On peut faire beaucoup plus avec la peur, si on peut réellement honorer cette émotion – « J'ai une peur bleue en ce moment. » – et simplement l'accepter un instant. Puis, plus calmement et plus concentré, on se demande : « Alors, quelle serait la bonne action à prendre ? » Et c'est là que l'on devient sans peur, parce qu'on a traversé la peur. On ne nie jamais ces choses. Et je dois dire que je constate dans ma propre vie l'intensité de mes sentiments de colère au quotidien. Et ce n'est pas toujours satisfaisant de ne pas réagir, et parfois, je le fais en jurant, en me dégonflant, en me lançant dans un coup de gueule. Je pense que l'essentiel – je suis content que tu aies soulevé ce point, Tami –, car l'essentiel de notre entraînement, de la façon dont chacun d'entre nous doit s'entraîner, c'est d'honorer et de reconnaître ces émotions très fortes que nous ressentons quotidiennement, que ce soit la colère qui se transforme en rage, le chagrin qui se transforme en un immense sentiment de perte et d'impuissance.

Et pour ceux qui ont été actifs et influents dans le monde, que faisons-nous de ces sentiments ? Et je pense que c'est la question principale que vous avez posée à vos auditeurs. Nous sommes aujourd'hui confrontés à des émotions fortes et justifiées. En fait, il serait vraiment dommage de ne pas remarquer que nous sommes fréquemment traversés par ces émotions fortes et sombres. Mais le véritable besoin est : qu'en faire ? Qu'en faire ? C'est pourquoi tant de gens tombent malades, ne sachant pas comment gérer leur chagrin ou leur colère. Il est donc essentiel de trouver un moyen de les gérer. Sinon, nous sommes rongés par ces émotions très fortes.

TS : Vous dites trouver le « bon travail », ce qui signifie ne pas venir d'un endroit réactif, mais choisir de répondre ensuite avec une contribution significative d'une certaine sorte.

MW : C'est exact.

TS : OK. Je voulais aussi vous parler de cette idée de voir les choses telles qu’elles sont. J’utilise l’expression « perception directe ». Et je remarque que, même pendant que vous parlez et que je me sens mis au défi de voir l’état du monde tel qu’il est réellement, j’ai l’impression de ne pas savoir où trouver les bonnes informations pour parvenir aux évaluations et conclusions appropriées. À quelles informations puis-je me fier ? Comment puis-je réellement avoir une perception claire de la situation mondiale ?

MW : Oui, c'est une arme à double tranchant, car plus on s'intéresse à ce qui se passe dans le monde, plus c'est dévastateur. Beaucoup de mes amis, et moi-même, parlons de nous accorder des semaines de repos, sans regarder ni même lire les informations, juste pour retrouver un certain équilibre. Mais il y a deux jours, j'ai repéré une citation d'Hannah Arendt, l'une de mes grandes mentores de jeunesse, qui disait que lorsque tout est mensonge, les gens ne croient pas au mensonge, ils finissent par ne plus rien croire du tout. Et je pense que c'est le danger actuel : baisser les bras et dire : « Je ne peux plus rien croire. »

Je ne pense pas que ce soit vrai. Je pense qu'il faut s'engager à rechercher de bons reportages – il y en a beaucoup en ce moment – ​​et être rigoureux dans ses lectures détaillées. C'est intéressant, car nous sommes tous, même la presse, à nous contenter de résumer les points essentiels d'un article. Chaque semaine, le Guardian britannique publie ce qu'il appelle le « Long Read ». J'appellerais ça du journalisme à l'ancienne, mais c'est un journal où il faut s'asseoir et lire plusieurs pages pour avoir une vision complète, complexe, de ce qui se passe. Je pense donc que c'est… et j'y comprends de plus en plus. J'ai passé tout l'automne à voyager à travers le monde, à rencontrer beaucoup de gens en Australie et en Europe, où j'ai beaucoup voyagé. Mais je pense que beaucoup de gens se disent simplement : « Eh bien, je ne peux rien croire. » Je pense que c'est irresponsable, car nous sommes des gens réfléchis et attentionnés, nous devons donc trouver des sources d'information fiables. Et puis vous pouvez les contrebalancer, l'un contre l'autre.

Cela demande de la responsabilité. Cela demande un engagement. « Je vais me renseigner là-dessus. » Mais il y a de bons reportages. Je pense qu'on nous endoctrine en nous disant : « On ne peut pas faire confiance aux médias », comme pour nous blanchir. Il y a beaucoup de bons reportages, mais il faut s'engager à ne pas se laisser submerger, et à prendre conscience que même en ayant une vision complète et précise de la situation, je serai toujours submergé et que je devrais peut-être m'accorder quelques jours de repos ou simplement m'éloigner et faire autre chose pour me détendre. Parce que c'est assez bouleversant, ce qui se passe. Mais se retirer pour cette raison, je pense, est totalement irresponsable.

TS : Cela me semble logique. Bon, maintenant le troisième point que vous avez soulevé : savoir ce qui fonctionne et utiliser nos talents. Voici une citation tirée de votre livre, Who Do We Choose To Be? (Qui choisissons-nous d'être ?). C'est une question que vous posez aux dirigeants : « Êtes-vous prêts à utiliser tout votre pouvoir et votre influence pour créer des îlots de raison, qui évoquent et s'appuient sur vos meilleures qualités humaines pour créer, communiquer et persévérer ? » J'aime beaucoup cette idée de créer dans nos propres vies des « îlots de raison » et je me demande si vous pouvez nous en dire plus sur ce que vous entendez par là.

MW : Oui, je ne le pensais pas personnellement. Je le pensais organisationnel ou communautaire, où nous utilisons notre propre leadership ou notre engagement envers une cause ou un enjeu pour rassembler les gens et ensuite, intentionnellement – ​​je ne parle pas de lieux de transformation, mais de lieux de transcendance – où nous sommes prêts à transcender les dynamiques actuelles si répandues dans les organisations et l'élaboration des politiques, celles de la cupidité, de l'intérêt personnel, de la simple décision de prendre une décision. Et nous créons des lieux où l'esprit humain peut s'épanouir, où chacun peut se souvenir du grand plaisir de bien travailler ensemble, de prendre le temps de réfléchir. Ce sont des changements révolutionnaires aujourd'hui que je me sens toujours un peu ridicule de nommer. Créer un lieu, un lieu de travail ou un effort communautaire où les gens réfléchissent ensemble est un acte révolutionnaire de nos jours, plutôt qu'une simple réaction, plutôt qu'une simple action immédiate.

Donc, un îlot de raison… Je définis un leadership sain comme la foi inébranlable d'un leader dans la créativité, la générosité et la bienveillance de chacun. Et le mot clé ici est « peut être », car nous pouvons aussi être égoïstes, narcissiques, brutaux, voire violents les uns envers les autres. Cela demande donc du travail, et c'est un acte formidable et courageux de la part des dirigeants de dire : « Je ne vais pas suivre la tendance générale. Je vais créer un îlot. Je vais créer un sentiment d'appartenance, un sentiment de savoir ce que nous faisons et nous allons nous protéger des pressions négatives » – certaines bureaucratiques, d'autres plus personnelles – mais nous allons créer une limite, non pas pour nous protéger, mais pour nous protéger et faire du bon travail.

Et je reçois beaucoup de réactions positives à ce sujet. C'est ma vision de la citation de Teddy Roosevelt : « Faites ce que vous pouvez avec ce que vous avez, là où vous êtes. » Quelle que soit votre sphère d'influence, considérons-la comme un sanctuaire, un îlot de paix où nous pourrons bien travailler ensemble. Et c'est un acte de transcendance ces jours-ci. J'en suis convaincu.

TS : Pouvez-vous m’aider à comprendre votre utilisation du mot « transcendance » ? Vous avez dit qu’il s’agissait de transcendance, et non de transformation. Je n’ai pas compris.

MW : Transformation… Oui, c’est important pour moi, car transcender quelque chose, c’est s’élever au-dessus. Tandis que la transformation, qui était au cœur de tant d’entre nous dans notre travail de changement, consistait à changer le système, non seulement sur le plan personnel, mais aussi sur le lieu de travail, ou sur la façon dont nous vivions ensemble. Il s’agissait donc de prendre la forme actuelle des choses – le système – et de travailler à le changer. Et quand je parle de la mentalité insulaire, il s’agit en réalité de dire : « C’est comme ça. Nous n’allons pas le changer. Nous allons nous élever au-dessus et créer quelque chose de nouveau, basé sur des valeurs et des pratiques différentes. »

TS : OK, voici une autre citation de « Qui choisissons-nous d'être ? » : « On reconnaît les guerriers de l'esprit humain à leur présence compatissante et à leur bonne humeur. » Et j'ai remarqué que j'étais d'accord avec vous quand vous avez dit : « Par leur présence compatissante », je me suis dit, c'est intuitivement évident, mais « par leur bonne humeur » ? Je me suis dit : « Vraiment ? » Aidez-moi à comprendre.

MW : C'est un de ces… J'adore trouver des mots qui nous arrêtent : « Qu'est-ce que tu veux dire ? » Eh bien, nous ne sommes pas des figures de proue de l'optimisme et de la positivité. La gaieté, autrement dit, c'est la confiance, la droiture. Mais je la ressens comme de la gaieté, au sens ancien du terme. Quand je suis avec un groupe et que nous travaillons vraiment ensemble, je me sens joyeux. Et je le dis aux gens, en leur disant : « N'est-ce pas agréable d'être ensemble ? » C'est la joie d'être ensemble au travail, quelle que soit la difficulté. C'est une source de gratitude et de joie. Nous ne nous réjouissons pas des résultats, des attentes. C'est juste la joie d'être ensemble au travail, sans être les uns contre les autres, où nous sommes vraiment connectés. C'est ça, la gaieté.

TS : Il y a une autre citation de cette même section que j'ai trouvée curieuse. C'est un chapitre que vous appelez « La joie de l'inter-être ». Vous écrivez : « L'expérience de la joie est souvent la même que celle de la tristesse. » Et je trouve cela très intéressant, surtout à la lumière de notre conversation actuelle, où je ressens une certaine lourdeur dans mon cœur, mais aussi une joie de pouvoir me connecter à vous. Je ne sais pas si je dirais que c'est la même chose, mais je ressens les deux, donc…

MW : La lourdeur n'est pas la même chose, ce n'est pas ce que je décris comme de la tristesse. Pour moi, la joie et la tristesse ne font qu'un, car ce sont des expériences corporelles profondes, lorsque l'on est dans une période où tout notre être semble captivé par ce sentiment. Je trouve cela, et d'autres le décrivent de la même manière, difficile à nommer. Il faut donc aller au-delà de la tristesse, mais c'est différent de la lourdeur. Mais quelle que soit la joie que vous ressentez en ce moment, c'est celle que l'on ressent généralement lorsque les gens ont traversé… qu'il s'agisse d'opérations de secours après une catastrophe naturelle, où l'on sauve des personnes et des animaux, où l'on livre du matériel médical et où des gens meurent autour d'eux. Mais ils décrivent toujours ces expériences comme joyeuses. J'ai travaillé dans ce domaine pendant de nombreuses années et j'ai enfin compris : « Oh, vous parlez d'une expérience de communion humaine, de dépassement de soi, de simple présence les uns pour les autres. » Et c'est une expérience joyeuse.

Il y a aussi cette dimension de tristesse, car l'expérience que nous avons vécue était marquée par un profond chagrin et une grande perte. Et je pense que tout cela… On a ces noms – joie et tristesse, ou bonheur, ou tant d'autres – qui sont tous trop restrictifs. Alors, quand je dis « joie et tristesse ne font qu'un », une citation biblique, il s'agit en réalité de ressentir, au plus profond de soi, que c'est juste, que c'est un grand oui, cette expérience. Et je le ressens lorsque je suis en plein deuil. Je le ressens parce que je suis avec d'autres personnes. C'est une base totalement non occidentale, immatérielle, de ce qui est disponible quand… Je cite constamment la Bible : « Quand deux ou trois personnes sont réunies, je serai aussi. » C'est donc véritablement une expérience du sacré, et je ne sais pas comment la décrire, même avec les mots joie ou tristesse, mais c'est une sensation des plus profondes.

TS : Meg, j’imagine que les gens qui nous écoutent se sentent en résonance avec l’idée d’être un Guerrier de l’Esprit Humain, mais qu’ils ne se considèrent pas forcément comme des leaders. Je sais que vous avez beaucoup travaillé sur le leadership. Pensez-vous que si quelqu’un est un Guerrier de l’Esprit Humain par nécessité, il est forcément un leader ?

MW : Tout à fait. J'ai défini un leader comme toute personne prête à aider. Je l'ai utilisé pendant de nombreuses années. C'est donc toujours une femme qui se bat pour son enfant dans le système scolaire. C'est une personne qui voit quelque chose se passer dans la communauté et ne le laisse pas passer. C'est quelqu'un dont le cœur s'ouvre à une cause rien qu'en regardant une photo dans un journal. Donc, si un leader est quelqu'un prêt à aider, nous devons prêter attention aux causes ou aux situations qui nous poussent à agir, qui nous incitent à vouloir aider et servir. Et le monde regorge de leaders, car il y a tellement de personnes au cœur ouvert qui désirent vraiment faire la différence. Et ce que je fais actuellement dans mon propre travail, c'est m'appuyer sur cette même dynamique d'appel au service, et lui donner un nom : Guerrier pour l'Esprit Humain.

TS : Enfin, Meg, j’ai lu dans la rubrique actualités de votre site web qu’en janvier, vous partirez pour une retraite silencieuse de 60 jours. J’ai trouvé intéressant que vous soyez disposée à le faire et que vous considériez cela comme faisant partie de votre travail de prendre ce temps, de partir en retraite de deux mois et d’être « hors de l’action », en quelque sorte, du monde extérieur, pendant cette période. Pourriez-vous nous parler de cette décision, à ce stade de votre vie, de passer autant de temps en retraite ?

MW : Eh bien, c'est la huitième année que je fais, au minimum, 60 jours de retraite, et c'est tellement bénéfique pour moi que je ne pouvais pas m'en passer. Cela me permet de simplement regarder mon esprit revenir à la vie – sans distractions, rien à faire, si ce n'est être avec lui, que ce soit en méditation, en étude, ou simplement seul. J'y vois plus clair et je développe une sérénité qui dure jusqu'en novembre environ. Et puis je me rends compte que je redeviens beaucoup plus réactif. Cela fait partie de ma pratique. Comme je l'ai dit, c'est la huitième longue retraite que je fais. J'ai reçu un accompagnement incroyable de ma professeure, Pema Chödrön. Cela me donne simplement les bases pour faire mon travail, pour accueillir la souffrance du monde et pour ne pas me laisser abattre par mes propres réactions très fortes et mes émotions négatives. C'est donc ma façon de me nourrir, de me recentrer, de me préparer et de me connecter à la suite.

TS : Meg Wheatley, je tiens à vous remercier infiniment pour cet échange. Vous m'inspirez vraiment. Merci infiniment.

MW : Eh bien, je dirais simplement que pour vous et tous les auditeurs, les émotions contradictoires, le sentiment de « je ne vais pas laisser les choses entrer, c'est trop désespéré » font partie du processus. Et vraiment, accepter de faire face à « ce qui est » est le don de trouver sa juste place, et c'est donc une motivation inébranlable pour aller de l'avant.

TS : J’ai discuté avec Margaret Wheatley. C’est l’auteure à succès de « Leadership and the New Science » et d’un nouveau livre, « Who Do We Choose to Be ? : Facing Reality, Claiming Leadership, Restoring Sanity ». Meg, merci beaucoup d’être présente à « Insights at the Edge ». Merci.

MW : Je suis très reconnaissant pour ce moment Tami, merci.

TS : SoundsTrue.com : plusieurs voix, un seul voyage.