Margaret Wheatley, çalışmalarını

TS: Tamam, burada çok şey var Meg, bu yüzden bazılarını açmak istiyorum. İnsan Ruhu için Savaşçı korku ve saldırganlıktan kaçınır. Tamam, birisi saldırgan hissettiğinde ne olur? Belki de dünyada olan bir şeyle ilgilidir, onları öfkelendiren veya korkutan bir şey. Belki de bir tür nükleer savaş felaketi korkusu vardır. İnsan Ruhu için Savaşçı korku ve saldırganlık ortaya çıktığında bunlarla nasıl çalışır?

MW: Kişisel olarak konuşabilirim çünkü her gün ortaya çıkıyorlar. Bu ülkede önemsediğim insanlar, yerler ve davalar için devam eden yıkım hakkında yeni seviyelerde öfke duyuyorum. Ve bu, bu duygulardan dolayı kalmayı veya hareket etmeyi -tepki göstermeyi- seçmediğimi fark etmek. Bu yüzden korkuya kapıldığımda, aslında korkmayı seçtiğimi anlıyorum. Durumu açıkça görmeyi tercih ederim, böylece şu anda doğru eylemin ne olacağını bilirim. Ve sonra, uzun yıllar zihnimle çalışarak geliştirdim - bu eğitimin bir parçası ama biz... Korkuyu bilmiyorsanız korkusuz olamayacağınıza dair harika bir ifade var. Yani her şeyi kabul etmekten veya olan bitene karşı yüzümüzde hayırsever bir gülümsemeyle oturmaktan bahsetmiyoruz. Aslında işe yarıyor, keder de dahil olmak üzere bu derin karanlık duyguları ve kaybedilen her şey için duyulan umutsuzluk hissini ve korkuyu, düpedüz korkuyu beklemek.

Onlarla çalışabilmek, tamamen tepkisel bir temelde değil. Korktuğumuzda çok daha fazlası mümkün hale gelir, eğer bu duyguyu gerçekten onurlandırabilirsek - "Şu anda ödüm kopuyor." - ve sadece bir an için onunla oturabilirsek. Sonra daha sakin, daha merkezlenmiş bir yerden gerçekten "Peki burada doğru eylem ne olurdu?" diye karar verin. Ve işte o zaman korkusuz hale gelir, çünkü korkuyu yaşadınız. Bu şeyleri asla inkar etmezsiniz. Ve söylemeliyim ki, sadece kendi hayatımda öfke duygularımın günlük olarak ne kadar yoğun olduğunu izliyorum. Ve tepki vermemek her zaman tatmin edici olmuyor ve bazen küfür etmek, sadece savuşturmak, bir nutuk çekmek anlamında yapıyorum. Bence öz - bunu gündeme getirdiğin için mutluyum Tami - çünkü nasıl eğitildiğimizin, hepimizin eğitilmesinin özü, günlük olarak içinde bulunduğumuz bu çok güçlü duyguları onurlandırmamız ve kabul etmemiz gerektiğidir, ki buna öfkenin hiddete, kederin ezici bir kayıp hissine, güçsüzlüğe dönüşmesi diyebilirim.

Ve dünyada aktif olan ve dünyada etkili olan insanlar için, bu duygularla ne yapacağız? Ve bence bu, dinleyicileriniz için aslında buna başladığınız en önemli soru. Şu anda haklı olan çok güçlü duygularla karşılaşıyoruz. Aslında, bu çok güçlü, karanlık duygularda olduğumuzu fark etmeseydik gerçek bir utanç olurdu. Ama sonra gerçek ihtiyaç, onlarla ne yapacağım? Onlarla ne yapacağım? Bu yüzden birçok insan hastalanıyor, kederleriyle veya öfkeleriyle ne yapacaklarını bilmiyorlar. Bu yüzden bundan doğru işi bulmak esastır. Aksi takdirde bu çok güçlü duygular tarafından canlı canlı yeniriz.

TS: "Doğru işi" bulmaktan bahsediyorsunuz, yani tepkisel bir yerden gelmemek, ancak daha sonra anlamlı bir katkıyla karşılık vermeyi seçmek.

MW: Doğrudur.

TS: Tamam. Ayrıca, şeyleri oldukları gibi görme fikri hakkında da konuşmak istiyordum. "Doğrudan algı" ifadesini kullanıyorum. Ve fark ediyorum ki, siz konuşurken ve ben dünyanın durumunu olduğu gibi görme konusunda kendimi zorlanmış hissederken, doğru değerlendirmelere ve sonuçlara varmak için doğru bilgiyi nereden alacağımı bilmediğimi hissediyorum. Hangi haberlere güvenebilirim? Yani, dünyanın durumu hakkında net bir algıya nasıl gerçekten dahil olabilirim?

MW: Evet, bu iki ucu keskin bir kılıç, çünkü dünyada olup bitenlere ne kadar odaklanırsanız, o kadar yıkıcı oluyor. Birçok arkadaşım ve ben, kendimize dinlenme haftaları verdiğimizden bahsediyoruz, sadece bir şekilde tekrar topraklanmış hissetmeye geri dönmek için hiçbir haber izlemiyoruz veya hiçbir haber okumuyoruz. Ancak sadece iki gün önce genç bir kadınken büyük akıl hocalarımdan biri olan Hannah Arendt'in bir sözünü duydum. Her şey yalan olduğunda, insanların yalana inanmadığı, hiçbir şeye inanmamaya başladığı anlamına geliyor. Ve bence bu, ellerimizi havaya kaldırıp "Hiçbir şeye inanamıyorum" dediğimiz zamanın tehlikesi.

Bunun doğru olduğunu düşünmüyorum. İyi haberciliği arama taahhüdü gerektirdiğini düşünüyorum -şu anda çok fazla iyi habercilik yapılıyor- ve şeyleri ayrıntılı olarak okuma konusunda disiplinli olmak. İlginç çünkü hepimiz, hatta basın bile artık bir makaledeki önemli noktaları maddeler halinde sıralıyoruz. İngiltere'den The Guardian her hafta "Uzun Okuma" adını verdikleri bir şey yayınlıyor. Buna eski moda gazetecilik derdim ama oturup birkaç sayfa okumanız gereken ve size neler olup bittiğine dair tam bir resim, karmaşık bir resim veren bir şey bu. Bu yüzden bunun... ve bu konuda daha netleşiyorum. Sonbaharın tamamında dünyadaydım, hayatımın büyük bir kısmını geçirdiğim Avustralya ve Avrupa'da birçok insanla tanıştım. Ama bence birçok insan sadece "Hiçbir şeye güvenemem" diyor. Bence bu sorumsuzluk çünkü biz düşünceli, şefkatli insanlarız, bu yüzden güvenilir bilgi kaynakları bulmamız gerekiyor. Ve sonra onları birbirine karşı dengeleyebilirsiniz.

Sorumluluk gerektirir. Bir taahhüt gerektirir. "Bunun hakkında bilgi arayacağım." Ama iyi habercilik yapılıyor. Bence beynimiz yıkanarak, "Medyaya güvenemezsin," dememiz sağlanıyor, büyük bir beyazlatma olarak. Çok iyi habercilik yapılıyor ama bu, bunalmış olmama taahhüdü ve sonra bir şeyin tam resmini doğru bir şekilde çektiğimde bile bunalmış olacağımı ve bu nedenle kendime birkaç gün izin vermem veya sadece uzaklaşıp zihnimi rahatlatmak için başka bir şey yapmam gerektiğini fark etmek. Çünkü olan biten oldukça bunaltıcı. Ama bu temelde geri çekilmek, bence, tamamen sorumsuzluk.

TS: Bana mantıklı geliyor. Tamam, şimdi yaptığın üçüncü nokta: neyin işe yaradığını bilmek ve yeteneklerimizi kullanmak. Ve bu, Who Do We Choose To Be? adlı kitabından aldığım bir alıntı. Liderlere, "Sahip olduğunuz güç ve etkiyi, yaratmak, ilişki kurmak ve devam etmek için en iyi insani niteliklerinizi uyandıran ve onlara güvenen akıl sağlığı adaları yaratmak için kullanmaya istekli misiniz?" diye sorduğunuz bir soru. Ve kendi hayatlarımızda "akıl sağlığı adaları" yaratma fikrini seviyorum ve bunun hakkında daha fazla konuşabilir misiniz, bununla ne demek istiyorsunuz?

MW: Evet, bunu kişisel olarak kastetmedim. Bunu örgütsel veya topluluk temelli olarak kastettim, insanları bir araya getirmek için kendi liderliğimizi veya bir davaya veya bir konuya olan bağlılığımızı kullanıyoruz ve sonra kasıtlı olarak - bunlardan dönüşüm yerleri olarak bahsetmiyorum, bunlardan aşkınlık yerleri olarak bahsediyorum - örgütlerde ve politika yapımında çok yaygın olan açgözlülük, kişisel çıkar, sadece bir karar verme kararı alma dinamiklerini aşmaya istekli olduğumuz yerler. Ve insan ruhunun gelişebileceği, insanların birlikte iyi çalışmanın, düşünmeye zaman ayırmanın büyük zevkini hatırlayabileceği yerler yaratıyoruz. Yani bunlar artık adlandırmak zorunda olduğum için her zaman biraz aptalca hissettiğim devrim niteliğindeki değişiklikler. İnsanların birlikte düşündüğü bir yer, bir iş yeri veya bir topluluk çabası yaratmanın günümüzde sadece tepki vermekten, sadece anında bir eylemde bulunmaktan ziyade devrimci bir eylem olduğu.

Yani bir akıl sağlığı adası... Aklı başında liderliği, insanların yaratıcı, cömert ve nazik olabileceğine dair sarsılmaz bir lider inancı olarak tanımlıyorum. Ve oradaki etkili ifade "olabilir"dir, çünkü birbirimize karşı çıkarcı, narsisist, acımasız, hatta vahşi de olabiliriz. Yani bu bir çalışma gerektirir ve liderlerin "Genel ana akıma uymayacağım. Bunu bir ada olarak yaratacağım. Özel olma duygusu, "Ne yaptığımızı biliyorum ve olumsuz baskıları uzak tutacağız" duygusu yaratacağım - bazıları bürokratik, bazıları daha kişisel saldırılar - ama kendimizi korumak için değil, kendimizi iyi işler yapabilmek için bir sınır yaratacağız.

Ve bundan çok olumlu tepkiler alıyorum. Ve bu benim Teddy Roosevelt'in şu sözüne olan bakış açım: "Elindekiyle, olduğun yerde elinden geleni yap." Hadi, etki alanın ne olursa olsun, bunu bir sığınak, birlikte iyi çalışacağımız bir akıl sağlığı adası olarak düşünelim. Ve bu günlerde bir aşkınlık eylemi. Bundan oldukça eminim.

TS: "Transcendence" kelimesini nasıl kullandığınızı anlamama yardımcı olabilir misiniz? Transcendence olduğunu, transformasyon olmadığını söylediniz. Bunu anlamadım.

MW: Dönüşüm ... Evet, benim için anlamlı çünkü bir şeyi aştığınızda onun üstüne çıkarsınız. Oysa dönüşüm, ki çoğumuzun değişim çalışmalarında özüydü, sistemi değiştirecektik ve sadece kişisel olarak değil, iş yerini veya topluluk içinde birlikte olma şeklimizi de değiştirecektik. Yani bu, şeylerin mevcut şeklini ve biçimini almaktı - sistemi - ve onu değiştirmek için çalışmaktı. Ve ada zihniyetinden bahsettiğimde, bu aslında "İşte olan bu. Onu değiştirmeyeceğiz. Onun üstüne çıkacağız ve farklı değerlere ve farklı uygulamalara dayalı yeni bir şey yaratacağız."

TS: Tamam, Who Do We Choose To Be? adlı kitaptan bir alıntı daha var. "Warriors for the Human Spirit'i şefkatli varlıklarıyla ve neşelilikleriyle tanıyabilirsiniz." Ve "Şefkatli varlıklarıyla" dediğinizde sizinle aynı fikirde olduğumu fark ettim, peki bu sezgisel olarak açık, ama "neşelilikleriyle"? "Ha, gerçekten mi?" diye düşündüm. Bunu anlamama yardım et.

MW: Bu, ... bizi durduran kelimeler bulmayı sevdiğim şeylerden biri - "Ne demek istiyorsun?" Pekala, biz iyimserlik ve pozitifliğin Little Miss Sunshine figürleri değiliz, neşe, bunun hakkında düşünmenin başka bir yolu, güven, dürüstlüktür. Ama bunu kelimenin eski anlamıyla bir neşe olarak deneyimliyorum. Bir grup insanla birlikteyken ve gerçekten birlikte çalıştığımızda, neşeli hissediyorum. Ve bunu insanlara "Birlikte olmamız iyi değil mi?" gibi not ediyorum. Bu, iş ne kadar zor olursa olsun, işte birlikte olmanın neşesidir. Gerçekten minnettar ve neşeli hissetmek için bir sebeptir. Sonuçlar, beklentiler konusunda neşeli değiliz. Bu, birbirimize karşı olmadığımız, gerçekten daha derin bir bağlılık duygusu içinde olduğumuz işte birlikte olmanın neşesidir. Neşeliliğin anlamı budur.

TS: Ve bu aynı bölümden ilginç bulduğum başka bir alıntı daha var. "Birlikte Olmanın Sevinci" adını verdiğiniz bir bölüm. "Sevinç deneyimi genellikle üzüntüyle aynı hissettirir." diye yazmışsınız. Ve bunun çok ilginç olduğunu düşünüyorum, özellikle de yaptığımız bu sohbetin ışığında, sizinle bu sohbeti yaparken kalbimde belli bir ağırlık hissettiğimi fark ediyorum, ama aynı zamanda sizinle bağlantı kurmanın sevincini de hissediyorum. Aynı hissettiklerini söyleyip söylemeyeceğimi bilmiyorum, ikisini de hissediyorum yani—

MW: Ağırlaşma aynı şey değil, üzüntü olarak tanımladığım şey değil. Bana göre neşe ve üzüntü birdir, çünkü bunlar tüm vücudunuzu kapsayan deneyimlerdir, tüm varlığınızın bu duyguyla meşgul olduğu bir dönemdesinizdir. Bunu ve başkalarının da aynı şekilde tanımladığını düşünüyorum, buna bir isim koymak zor. Bu yüzden "üzüntü nedir"in ötesine geçmeliyiz, ancak bu ağırlıktan farklıdır. Ancak şu anda hissettiğiniz neşe, insanların genellikle ... doğal afet kurtarma çalışmaları olabilir, insanları ve hayvanları kurtardıkları, tıbbi malzeme dağıttıkları ve etraflarında insanların öldüğü bir dönemde yaşadıkları türden bir neşedir. Ancak bu deneyimleri her zaman neşeli olarak anlatırlar. Bu alanda uzun yıllar çalıştım ve sonunda şunu anladım, "Ah, gerçekten benliği aşmanın, sadece birbirimiz için orada olmanın insani birleşme deneyiminden bahsediyorsunuz." Ve bu neşeli bir deneyimdir.

Ayrıca, içinde bulunduğumuz deneyimde büyük bir keder ve kayıp olduğu için bu bir üzüntü niteliğine de sahiptir. Ve bence bunların hepsi... Bu isimlere sahibiz - sevinç ve üzüntü veya mutluluk veya birçok farklı tanımlayıcı - hepsi çok kısıtlayıcı. Ve bu yüzden "sevinç ve üzüntü birdir" dediğimde, ki bu bir kutsal metin alıntısıdır, bu gerçekten varlığınızın her yerinde hissetmekle ilgilidir, bunun tam olarak doğru olduğunu, bunun büyük bir evet olduğunu, bu deneyim olduğunu. Ve bunu derin kederli yerlerde olduğumda hissedebiliyorum. Bunu hissedebiliyorum çünkü diğer insanlarla birlikteyim. Bu, ... İncil'den her zaman alıntı yapıyorum, "İki veya daha fazla kişi bir araya geldiğinde ben de orada olacağım." Yani bu gerçekten kutsal bir deneyim ve bunu sevinç veya üzüntü sözcükleriyle bile nasıl tanımlayacağımı bilmiyorum, ama en derin, en yoğun his.

TS: Şimdi Meg, İnsan Ruhu için Savaşçı olma fikriyle rezonans hisseden ancak hayatlarında mutlaka bir lider olarak tanımlanmayan insanları dinliyorum. Liderlik konusunda çok fazla çalışma yaptığınızı biliyorum. Sizce biri zorunluluktan dolayı İnsan Ruhu için Savaşçıysa, o bir lider midir?

MW: Öyleler. Lider tanımını yardım etmeye istekli herkes olarak kullandım. Bunu uzun yıllar kullandım. Yani hala okul sisteminde çocuğu için mücadele eden bir kadın. Toplulukta bir şeyler olup bittiğini gören ve bunu görmezden gelmeyen kişi. Gazetedeki bir fotoğrafa bakarak kalbini bir davaya açan kişi. Yani eğer bir lider yardım etmeye istekli herhangi biriyse, bizi ileriye çağıran, yardım etmek ve hizmet etmek istememizi sağlayan sebeplere veya durumlara dikkat etmeliyiz. Ve dünya liderlerle dolu çünkü kalpleri açık ve gerçekten bir fark yaratmak isteyen çok sayıda insan var. Ve şu anda kendi işimde yaptığım şey, hizmet etmeye çağrılmanın aynı dinamiğine güvenmek ve sonra buna bir isim vermek: İnsan Ruhu için Savaşçı.

TS: Şimdi son olarak Meg, web sitenizin haber bölümünde Ocak ayında 60 günlük sessiz bir solo inzivaya gideceğinizi okudum. Ve bunun çok ilginç olduğunu düşündüm, böyle bir zaman ayırmaya, iki aylık bir inzivaya gitmeye ve belirli bir anlamda "eylem dışında" olmaya, dünyanın, dış dünyanın eyleminden, o süre boyunca. Ve hayatınızın bu noktasında bu kadar zamanı inzivada geçirme kararınız hakkında konuşabilir misiniz diye merak ediyorum?

MW: Eh, bu benim en azından 60 günlük inzivaya katılmamın sekizinci yılı ve benim için o kadar faydalı ki, artık bunu yapmamak mümkün değil. Bana sadece zihnimin canlanmasını izleme yeteneği veriyor - dikkat dağıtıcı hiçbir şey yok, zihnimle birlikte olmaktan başka yapacak hiçbir şey yok, ister meditasyonda ister çalışmada veya sadece kendi başıma, böylece gerçekten daha net görüyorum ve Kasım ayına kadar süren o dinginlik duygusunu gerçekten geliştiriyorum. Ve sonra tekrar çok daha tepkisel hale geldiğimi fark ediyorum. Bu benim pratiğimin bir parçası oldu. Dediğim gibi, bu yaptığım sekizinci uzun inziva. Öğretmenim Pema Chödrön'den inanılmaz bir rehberlik aldım. Bu sadece benim için, bana işimi yapmam, dünyanın acısını kavramam ve kendi çok güçlü tepkilerim ve karanlık duygularım tarafından mahvolmamam için bir temel sağlıyor. Yani, bu benim gerçekten beslenmem, yeniden merkezlenmem, hazırlanmam ve bir sonraki adıma odaklanmam için bir yol.

TS: Meg Wheatley, bu sohbet için sana çok teşekkür etmek istiyorum. Bana gerçekten ilham veriyorsun. Çok teşekkür ederim.

MW: Ben sadece sizin ve tüm dinleyiciler için şunu söyleyebilirim, çatışan duygular, "Çok umutsuzluk verici olduğu için hiçbir şeyi kabul etmeyeceğim" hissiyatı - hepsi sürecin bir parçası. Ve gerçekten, "olanla" yüzleşmenin armağanı, kişinin doğru işini bulma armağanıdır ve bu nedenle bu, ilerlemek için sarsılmaz bir motivasyondur.

TS: Margaret Wheatley ile konuşuyordum. Kendisi Leadership and the New Science'ın ve Who Do We Choose to Be?: Facing Reality, Claiming Leadership, Restoring Sanity adlı yeni kitabının en çok satan yazarı. Meg, Insights at the Edge'de yer aldığın için çok teşekkür ederim. Teşekkür ederim.

MW: Bu zaman için çok minnettarım Tami, teşekkür ederim.

TS: SoundsTrue.com: birçok ses, tek bir yolculuk.