Über Mitgefühl, Gleichmut Und Vergänglichkeit

Teile den Schmerz der Menschen, nicht ihr Leid.

So wie Erkenntnis viele Facetten hat, so ist es auch mit dem Dienen. Ich möchte nur über einen Aspekt sprechen – Mitgefühl.

Mitgefühl kann auf zwei Arten praktiziert werden: subtil und offen. Man kann jedem Menschen, mit dem man zu tun hat, subtil dienen, indem man dessen Leid und Schmerz tief in sich aufnimmt und ihn vollständig erlebt, sodass er nicht selbst zu Leid führt. Dies ist die gesunde Alternative zu kalter Gleichgültigkeit und zermürbender Verstrickung.

Diese subtile Art der Unterstützung ist eine natürliche Fortsetzung des Selbstbefreiungsprozesses. Du hast deinen eigenen Schmerz geläutert, indem du ihn bewusst, achtsam und gelassen erfahren hast. Nun öffnest du dich im Alltag dem Schmerz anderer. Doch du begegnest ihm mit Achtsamkeit und Gelassenheit, so wie er in dir widerhallt. Indem du den Schmerz anderer auf diese befreite Weise erfährst, hilfst du ihnen subtil und unbewusst, dasselbe zu tun. Die Menschen möchten deine Nähe, können aber nicht genau sagen, warum. Der Grund ist, dass dein Körper unaufhörlich eine wortlose Botschaft an alle richtet, mit denen du interagierst, selbst beiläufig: Es ist zutiefst erfüllend, den Schmerz zu teilen, aber nicht das Leid.

Subtiles Engagement ist wichtig, doch wir müssen auch auf eine offenere, greifbarere Weise dienen. Wie dieses Engagement aussieht, hängt von unseren persönlichen Interessen und Fähigkeiten sowie von den Normen unserer Kultur ab. Manche drücken es in der Erziehung ihrer Familien aus. Andere engagieren sich sozial oder üben hilfreiche Berufe aus. Manche nutzen besondere Fähigkeiten, wie etwa die Gabe des Heilens. Für viele besteht das Engagement darin, spirituelle Praktiken zu lehren und zu unterstützen.

- Aus „Meditation: Flucht ins Leben“ , einem Interview mit Shinzen Young

Gleichmut: Eine radikale Erlaubnis zu fühlen

Gelassenheit ist eine grundlegende Fähigkeit zur Selbsterforschung und emotionalen Intelligenz. Es handelt sich um ein tiefgründiges und subtiles Konzept, das häufig missverstanden und leicht mit Gefühlsunterdrückung, Apathie oder Ausdruckslosigkeit verwechselt wird.

Gleichmut stammt vom lateinischen Wort „aequus“ , was so viel wie ausgeglichen bedeutet, und „animus“ , was Geist oder innerer Zustand heißt. Um dieses Konzept besser zu verstehen, betrachten wir zunächst sein Gegenteil: Was geschieht, wenn ein Mensch sein inneres Gleichgewicht verliert?

In der physischen Welt sagen wir, dass eine Person das Gleichgewicht verloren hat, wenn sie zur Seite kippt. Genauso verliert eine Person ihr inneres Gleichgewicht, wenn sie in eine der folgenden gegensätzlichen Reaktionen verfällt:

Unterdrückung – Es entsteht ein Gedanken-/Gefühlszustand, mit dem wir zurechtkommen, indem wir ihn unterdrücken, leugnen, uns dagegen verschließen usw.

Identifikation – Ein Gedanken-/Gefühlszustand entsteht und wir fixieren uns darauf, halten unangemessen daran fest und lassen ihn nicht in seinem natürlichen Rhythmus entstehen, sich ausbreiten und vergehen.

Zwischen Unterdrückung einerseits und Identifikation andererseits liegt eine dritte Möglichkeit, der ausgeglichene Zustand der Nicht-Selbstbeeinflussung…Gelassenheit. […]

Gelassenheit widerlegt das Sprichwort, man könne nicht alles haben. Wendet man Gelassenheit auf unangenehme Empfindungen an, fließen diese leichter und verursachen dadurch weniger Leid. Wendet man Gelassenheit auf angenehme Empfindungen an, fließen auch diese leichter und führen zu tieferer Erfüllung. Dieselbe Fähigkeit wirkt sich positiv auf beide Seiten des Empfindungsspektrums aus. Daraus ergibt sich folgende Gleichung:

Psycho-spirituelle Reinigung = (Schmerz x Gleichmut) + (Vergnügen x Gleichmut).

Wenn Gefühle mit Gelassenheit erlebt werden, können sie ihre Funktion als Motivatoren und Lenker des Verhaltens erfüllen, anstatt es zu verzerren oder gar zu steuern. Daher spielt Gelassenheit eine entscheidende Rolle bei der Veränderung negativer Verhaltensweisen wie Drogen- und Alkoholmissbrauch, Essstörungen, Wut, Gewalt und Ähnlichem.

Gelassenheit bedeutet, den natürlichen Fluss subjektiver Empfindungen nicht zu stören. Apathie hingegen impliziert Gleichgültigkeit gegenüber dem beeinflussbaren Ergebnis objektiver Ereignisse. Obwohl sie also scheinbar ähnlich sind, stellen Gelassenheit und Apathie tatsächlich Gegensätze dar. Gelassenheit setzt innere Energie frei, um auf äußere Situationen zu reagieren. Per Definition beinhaltet Gelassenheit die radikale Erlaubnis zu fühlen und ist somit das Gegenteil von Unterdrückung. Was den äußeren Ausdruck von Gefühlen betrifft, so gibt innere Gelassenheit die Freiheit, diese je nach Situation auszudrücken oder nicht.

-- Aus „Was ist Gleichmut?“

Drei Stadien der Wahrnehmung der Vergänglichkeit

Vergänglichkeit bedeutet, die natürliche Wandelbarkeit jeder Erfahrung auf einer tieferen Ebene der Ergriffenheit zu begreifen. Man kann dies anhand dreier Aspekte der Vergänglichkeit betrachten: des Trivialen, des Harten und des Glückseligen.

Zunächst mag sich Vergänglichkeit auf scheinbar banale Weise zeigen. Man meditiert beispielsweise und verspürt plötzlich Juckreiz. Man ist eine Weile damit beschäftigt. Dann lenkt einen etwas ab, und als man zurückkommt, ist der Juckreiz verschwunden. Man hat das Verschwinden nicht wirklich gespürt, sondern nur wahrgenommen, dass etwas, das vorher da war, nun fehlt. Die Aufmerksamkeit war kurz unterbrochen, aber man hat dennoch bemerkt, dass sich etwas verändert hat. Dieses Verständnis von Vergänglichkeit beruht auf mangelnder kontinuierlicher Konzentration. Ein tieferes Verständnis der Vergänglichkeit entsteht durch kontinuierliche Konzentration.

Mit zunehmender Konzentrationsfähigkeit und der Fähigkeit, sich länger und konzentrierter auf Dinge zu fokussieren, beginnt man zu erkennen, wie sich die Dinge ständig verändern. Doch ständige Veränderung bedeutet nicht zwangsläufig reibungslose Übergänge. In dieser Phase kann sich Veränderung abrupt, ruckartig oder sogar heftig anfühlen. Stellen Sie sich beispielsweise einen Schmerz im Bein vor, der pocht, sich dreht, sticht, schießt, drückt oder explodiert. Diese Bewegungen sind zwar sehr abrupt und unangenehm, aber dennoch Bewegung. Sie zeigen, wie sich das Schmerzempfinden verändert. Es fühlt sich an, als würde Ihnen jemand ein Messer ins Bein rammen und es nach rechts und links drehen, hineinstoßen und wieder herausziehen. Es ist heftig, abrupt und ruckartig, aber es symbolisiert die ständige Auseinandersetzung mit dem Wandel. Dies geschieht nicht nur bei schmerzhaften Erfahrungen. Dasselbe gilt für intensive Freude.

Mit der Zeit entwickeln sich Ihre Konzentrationsfähigkeit und Ihre Gelassenheit so weit, dass Sie Veränderungen nicht nur kontinuierlich, sondern auch fließend erleben. Eine sanftere Erfahrung findet statt. Die Vergänglichkeit wird fließend, beruhigend, sprudelnd, wie ein müheloses Ein- und Ausatmen. Denn Ihre Aufmerksamkeit gleicht einem hochauflösenden Monitor oder einem HD-Fernsehbildschirm, sodass Sie selbst subtilste Bewegungen klar wahrnehmen können. Um es mit einer technischen Metapher zu verdeutlichen: Es ist, als hätten Sie die Abtastrate oder Bandbreite Ihres Veränderungsdetektors erhöht. Sie können dies nicht erzwingen, aber indem Sie aufmerksam sind und die härteren Formen der Vergänglichkeit akzeptieren, wandeln sie sich in sanftere Formen um – in würdevolle Wellenbewegungen, Sprudeln, mühelose Ausbreitung und schließlich in ein sanftes Vergehen. Wenn dies geschieht, beginnt die Vergänglichkeit, Sie zu trösten, sie wird wie eine Massage.

An diesem Punkt stehen wir am Rande eines wichtigen Übergangs, denn jetzt können wir uns dem Fluss hingeben und uns von ihm „meditieren lassen“. Die Wahrnehmung „Ich meditiere“ tritt in den Hintergrund und wird durch die Wahrnehmung ersetzt, dass „die Vergänglichkeit mich meditiert“.

-Auszug aus „Die Wissenschaft der Aufklärung“

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Für weitere Inspirationen nehmen Sie am kommenden Samstag am Awakin Call mit Shinzen teil: Die Rolle des Mitgefühls auf dem spirituellen Weg. Informationen zur Anmeldung und weitere Details finden Sie hier.