Sobre Compaixão, Equanimidade E Impermanência

Compartilhe a dor das pessoas, não o seu sofrimento.

Assim como a compreensão tem muitas facetas, o mesmo acontece com o serviço. Gostaria de falar apenas sobre um aspecto: a compaixão.

A compaixão se pratica de duas maneiras: sutil e explícita. Você pode servir sutilmente a qualquer pessoa com quem interage, permitindo que sua dor e sofrimento ressoem profundamente em você, vivenciando-os plenamente para que não se transformem em sofrimento interno. Essa é a alternativa saudável tanto à indiferença insensível quanto ao envolvimento excessivo e debilitante.

Este serviço sutil é uma extensão natural do processo de autolibertação. Você purificou sua própria dor ao vivenciá-la voluntariamente com atenção plena e equanimidade. Agora, na interação diária, você se abre para a dor dos outros. Mas você aplica atenção plena e equanimidade a ela, conforme ela ressoa dentro de você. Ao vivenciar a dor de outra pessoa dessa maneira libertadora, você a está ajudando sutil e subliminarmente a fazer o mesmo. As pessoas querem sua companhia, mas não conseguem dizer exatamente por quê. A razão é que seu corpo está constantemente pregando um sermão silencioso para todos com quem você interage, mesmo casualmente. É profundamente gratificante compartilhar a dor (paixão), mas não compartilhar o sofrimento.

A sutileza é importante, mas também devemos servir de uma forma mais explícita e tangível. A forma que esse serviço explícito assume depende de nossos interesses e habilidades pessoais, bem como das normas da cultura em que vivemos. Para alguns, expressa-se na maneira como criam seus filhos. Para outros, assume a forma de ação social ou profissões de ajuda. Alguns podem expressá-lo através do uso de poderes especiais, como a capacidade de curar. Para muitos, o serviço explícito assume a forma de ensinar e apoiar a prática espiritual das pessoas.

- De "Meditação: Escapando para a Vida", uma entrevista com Shinzen Young

Equanimidade: Uma Permissão Radical para Sentir

A equanimidade é uma habilidade fundamental para a autoexploração e a inteligência emocional. É um conceito profundo e sutil, frequentemente mal compreendido e facilmente confundido com a supressão de sentimentos, apatia ou inexpressividade.

Equanimidade vem do latim aequus, que significa equilibrado, e animus, que significa espírito ou estado interior. Como um primeiro passo para entender esse conceito, vamos considerar por um momento o seu oposto: o que acontece quando uma pessoa perde o equilíbrio interno.

No mundo físico, dizemos que uma pessoa perdeu o equilíbrio se cair para um lado ou para o outro. Da mesma forma, uma pessoa perde o equilíbrio interno se apresentar uma das seguintes reações contrastantes:

Supressão – Um estado de pensamento/sentimento surge e tentamos lidar com ele reprimindo-o, negando-o, nos fechando em torno dele, etc.

Identificação – Um estado de pensamento/sentimento surge e nós o fixamos, nos apegamos a ele de forma inadequada, não permitindo que ele surja, se espalhe e passe em seu ritmo natural.

Entre a supressão, de um lado, e a identificação, do outro, reside uma terceira possibilidade: o estado equilibrado da não autointerferência… a equanimidade. […]

A equanimidade desmente o ditado de que não se pode "ter tudo". Quando você aplica a equanimidade às sensações desagradáveis, elas fluem com mais facilidade e, como resultado, causam menos sofrimento. Quando você aplica a equanimidade às sensações agradáveis, elas também fluem com mais facilidade e, como resultado, proporcionam uma satisfação mais profunda. A mesma habilidade afeta positivamente ambos os lados do quadro sensorial. Daí a seguinte equação:

Purificação psicoespiritual = (Dor x Equanimidade) + (Prazer x Equanimidade).

Além disso, quando os sentimentos são vivenciados com equanimidade, eles asseguram sua função adequada como motivadores e orientadores do comportamento, em vez de controlá-lo e distorcê-lo. Assim, a equanimidade desempenha um papel crucial na mudança de comportamentos negativos, como o abuso de substâncias e álcool, a compulsão alimentar, a raiva, a violência e outros.

A equanimidade envolve a não interferência no fluxo natural da sensação subjetiva. A apatia implica indiferença ao resultado controlável de eventos objetivos. Assim, embora aparentemente semelhantes, equanimidade e apatia são, na verdade, opostos. A equanimidade libera energia interna para responder a situações externas. Por definição, a equanimidade envolve permissão radical para sentir e, como tal, é o oposto da supressão. No que diz respeito à expressão externa do sentimento, a equanimidade interna dá a liberdade de expressar ou não o sentimento externamente, dependendo do que for apropriado à situação.

-- De 'O que é equanimidade'

Três estágios da percepção da impermanência

A impermanência consiste em apreciar a natureza mutável de cada experiência em níveis mais profundos de significado. Uma maneira de pensar sobre isso é em termos de três aspectos da impermanência: o trivial, o árduo e o sublime.

Inicialmente, a impermanência pode se apresentar de forma trivial. Por exemplo, você está meditando e começa a sentir uma coceira. Você se concentra nela por um tempo. Então, algo o distrai e, quando você retorna, a coceira desapareceu. Você não a sentiu desaparecer de fato, apenas percebeu que algo que estava presente agora está ausente. Sua atenção foi interrompida, mas você ainda notou que algo mudou. Esse nível de compreensão da impermanência se baseia na falta de concentração contínua. Uma apreciação mais profunda da impermanência surge através da concentração contínua.

À medida que sua capacidade de concentração aumenta e você consegue se concentrar nas coisas de forma mais contínua, sem se distrair, começa a perceber como as coisas mudam constantemente. Mas mudança contínua não significa necessariamente mudança suave. Nessa fase, sua experiência com a mudança pode ser abrupta, irregular, talvez até mesmo dolorosa. Por exemplo, você está observando uma dor na perna e percebe que ela lateja, torce, crava, arremessa, esmaga ou explode. Esses são modos de movimento muito abruptos e desconfortáveis, mas ainda assim são movimentos. São maneiras pelas quais a sensação de dor está mudando. Parece que alguém enfiou uma faca na sua perna e a está girando para a direita, para a esquerda, cutucando e puxando. É doloroso, é abrupto, é irregular, mas representa um contato contínuo com a mudança. Isso não acontece apenas com experiências dolorosas. O mesmo pode acontecer com prazer intenso.

Com o tempo, sua concentração e equanimidade amadurecem a ponto de sua experiência com a mudança não ser apenas contínua, mas também suave. Ocorre um abrandamento. A impermanência torna-se fluida, reconfortante, efervescente, mais como uma respiração sem esforço. Isso acontece porque seu foco se assemelha a um monitor de alta resolução ou a uma tela de TV de alta definição, permitindo que você perceba movimentos mais sutis com clareza. Para usar uma metáfora tecnológica, é como se você tivesse aumentado a taxa de amostragem ou a largura de banda do seu detector de mudanças. Você não pode forçar isso, mas à medida que presta atenção e desenvolve uma aceitação dos tipos mais bruscos de impermanência, eles se fragmentam em tipos mais suaves — ondulações majestosas, efervescência, expansão sem esforço e colapso. Quando isso acontece, a impermanência começa a confortá-lo, tornando-se como uma massagem.

Neste ponto, estamos à beira de uma transição importante, pois agora podemos nos entregar ao fluxo e deixar que ele nos "medite". A percepção de "estou meditando" desaparece e é substituída pela percepção de que "a impermanência está me meditando".

-trecho de 'A Ciência do Iluminismo'

***

Para mais inspiração, participe do Encontro de Despertar deste sábado com Shinzen: O Papel da Compaixão no Caminho Espiritual. Confirme sua presença e veja mais detalhes aqui.