Sobre La compasión, La Ecuanimidad Y La Impermanencia

Comparte el dolor de la gente, no su sufrimiento

Así como la comprensión tiene múltiples facetas, también lo tiene el servicio. Me gustaría hablar solo de un aspecto: la compasión.

La compasión se practica de dos maneras: sutil y abiertamente. Puedes servir sutilmente a cualquier persona con la que interactúes permitiendo que su veneno y dolor resuenen profundamente en ti y experimentándolos plenamente para que no se conviertan en sufrimiento. Esta es la alternativa saludable tanto a la indiferencia cruel como al enredo enervante.

Este servicio sutil es una extensión natural del proceso de autoliberación. Purificaste tu propio dolor al experimentarlo voluntariamente con atención plena y ecuanimidad. Ahora, en la interacción diaria, te abres al dolor ajeno. Pero aplicas atención plena y ecuanimidad a él según resuena en ti. Al experimentar el dolor de otra persona de esta manera liberada, la ayudas sutil y subliminalmente a hacer lo mismo. La gente quiere tenerte cerca, pero no puede decir exactamente por qué. La razón es que tu cuerpo está constantemente predicando un sermón sin palabras a todas las personas con las que interactúas, incluso de manera casual. Es profundamente gratificante compartir el dolor (pasión), pero no compartir el sufrimiento.

Lo sutil es importante, pero también debemos servir de una manera más abierta y tangible. La forma en que este servicio abierto adopta depende de nuestros intereses y habilidades personales, así como de las normas de la cultura en la que vivimos. Para algunos, se expresa en cómo crían a sus familias. Para otros, se manifiesta en la acción social o en profesiones de ayuda. Algunos pueden expresarlo mediante el uso de poderes especiales, como la capacidad de sanar. Para muchos, el servicio abierto consiste en enseñar y apoyar la práctica espiritual de las personas.

- De "Meditación: Escapar a la vida" , una entrevista con Shinzen Young

Ecuanimidad: Un permiso radical para sentir

La ecuanimidad es una habilidad fundamental para la autoexploración y la inteligencia emocional. Es un concepto profundo y sutil que a menudo se malinterpreta y se confunde fácilmente con la supresión de sentimientos, la apatía o la inexpresividad.

La ecuanimidad proviene del latín aequus, que significa equilibrado, y animus, que significa espíritu o estado interior. Para empezar a comprender este concepto, consideremos por un momento su opuesto: lo que ocurre cuando una persona pierde el equilibrio interior.

En el mundo físico, decimos que una persona ha perdido el equilibrio si se cae hacia un lado u otro. De la misma manera, una persona pierde el equilibrio interno si cae en una u otra de las siguientes reacciones contrastantes:

Supresión: Surge un estado de pensamiento o sentimiento y tratamos de afrontarlo reprimiéndolo, negándolo, aferrándonos a él, etc.

Identificación – Surge un estado de pensamiento/sentimiento y lo fijamos, nos aferramos a él inapropiadamente, no permitiendo que surja, se propague y pase con su ritmo natural.

Entre la represión por un lado y la identificación por el otro hay una tercera posibilidad: el estado equilibrado de no autointerferencia… ecuanimidad. […]

La ecuanimidad contradice el dicho de que no se puede tener todo y comerlo también. Cuando aplicas la ecuanimidad a las sensaciones desagradables, estas fluyen con mayor facilidad y, como resultado, causan menos sufrimiento. Cuando aplicas la ecuanimidad a las sensaciones placenteras, estas también fluyen con mayor facilidad y, como resultado, brindan una mayor satisfacción. Esta misma habilidad afecta positivamente a ambos lados del panorama de sensaciones. De ahí la siguiente ecuación:

Purificación Psicoespiritual = (Dolor x Ecuanimidad) + (Placer x Ecuanimidad).

Además, cuando los sentimientos se experimentan con ecuanimidad, garantizan su función adecuada como motivadores y directores del comportamiento, en lugar de impulsarlo y distorsionarlo. Por lo tanto, la ecuanimidad desempeña un papel fundamental en la modificación de conductas negativas como el abuso de sustancias y alcohol, la alimentación compulsiva, la ira, la violencia, etc.

La ecuanimidad implica la no interferencia con el flujo natural de la sensación subjetiva. La apatía implica indiferencia ante el resultado controlable de los eventos objetivos. Por lo tanto, aunque aparentemente similares, la ecuanimidad y la apatía son en realidad opuestas. La ecuanimidad libera energía interna para responder a las situaciones externas. Por definición, la ecuanimidad implica una libertad radical para sentir y, como tal, es lo opuesto a la supresión. En cuanto a la expresión externa de los sentimientos, la ecuanimidad interna nos da la libertad de expresarlos externamente o no, según lo que sea apropiado para la situación.

-- De '¿Qué es la ecuanimidad?'

Tres etapas de la percepción de la impermanencia

La impermanencia consiste simplemente en apreciar la naturalidad cambiante de cada experiencia a niveles más profundos de intensidad. Una forma de pensarlo es en términos de tres aspectos de la impermanencia: lo trivial, lo duro y lo dichoso.

Al principio, la impermanencia puede presentarse de forma trivial. Por ejemplo, estás meditando y empiezas a sentir una picazón. Te preocupas por ella un rato. Luego, algo te distrae y, al volver, la picazón ha desaparecido. En realidad, no la sentiste desaparecer; simplemente eres consciente de que algo que antes estaba presente ahora está ausente. Tu atención se interrumpió, pero aun así notaste que algo cambió. Este nivel de comprensión de la impermanencia se basa en la falta de concentración continua. Una apreciación más profunda de la impermanencia se logra mediante la concentración continua.

A medida que tus habilidades de concentración mejoran y eres capaz de enfocarte en las cosas de forma más continua sin distraerte, empiezas a apreciar cómo las cosas cambian continuamente. Pero el cambio continuo no implica necesariamente un cambio suave. En esta etapa, tu experiencia de cambio puede ser abrupta, irregular, quizás incluso dura. Por ejemplo, estás observando un dolor en tu pierna y notas que late, se retuerce, punza, dispara, aplasta o explota. Ahora bien, estos son modos de movimiento muy abruptos e incómodos, pero al fin y al cabo son movimiento. Son formas en que la sensación de dolor está cambiando. Parece como si alguien te hubiera clavado un cuchillo en la pierna y la estuviera girando a la derecha, a la izquierda, clavándolo, sacándolo. Es duro, es abrupto, es irregular, pero representa un contacto continuo con la mutabilidad. Esto no solo ocurre con las experiencias dolorosas. Lo mismo puede ocurrir con el placer intenso.

Con el tiempo, tus habilidades de concentración y ecuanimidad maduran hasta el punto en que tu experiencia del cambio no solo es continua, sino también fluida. Se produce una suavización. La impermanencia se vuelve fluida, relajante, burbujeante, más como una inhalación y exhalación sin esfuerzo. Esto se debe a que tu enfoque es como un monitor de alta resolución o una pantalla de televisión de alta definición, y puedes percibir movimientos más sutiles con claridad. Para hacer una metáfora técnica, es como si hubieras aumentado la frecuencia de muestreo o el ancho de banda de tu detector de cambios. No puedes forzar que esto suceda, pero a medida que prestas atención y desarrollas una aceptación de los tipos más duros de impermanencia, estos se descomponen en tipos más suaves de impermanencia: ondulaciones majestuosas, efervescencia, expansión sin esfuerzo y colapso. Cuando esto sucede, la impermanencia comienza a reconfortarte, se convierte en un masaje.

En este punto, nos encontramos al borde de una transición importante, porque ahora podemos dejarnos llevar por la corriente y dejar que nos "medite". La percepción de "estoy meditando" se desvanece y es reemplazada por la percepción de que "la impermanencia me medita".

-extraído de 'La ciencia de la iluminación'

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