കാരുണ്യം, സമത്വം, അനശ്വരത എന്നിവയെക്കുറിച്ച്

ആളുകളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ പങ്കിടരുത്, അവരുടെ വേദനകൾ പങ്കിടുക

ഉൾക്കാഴ്ചയ്ക്ക് പല വശങ്ങളുള്ളതുപോലെ, സേവനത്തിനും പല വശങ്ങളുണ്ട്. ഒരു വശത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രം സംസാരിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു - കാരുണ്യം.

കാരുണ്യം രണ്ട് തരത്തിലാണ് പ്രയോഗിക്കുന്നത്: സൂക്ഷ്മമായും പരസ്യമായും. നിങ്ങൾ ഇടപഴകുന്ന ഏതൊരു വ്യക്തിയെയും സൂക്ഷ്മമായി സേവിക്കാൻ കഴിയും, അവരുടെ വിഷവും വേദനയും നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ആഴത്തിൽ പ്രതിധ്വനിക്കാൻ അനുവദിച്ചുകൊണ്ട്, അത് നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ കഷ്ടപ്പാടായി മാറാതിരിക്കാൻ പൂർണ്ണമായും അനുഭവിക്കുക. കഠിനമായ നിസ്സംഗതയ്ക്കും നിരാശാജനകമായ കെണിക്കും എതിരായ ആരോഗ്യകരമായ ബദലാണിത്.

ഈ സൂക്ഷ്മ സേവനം ആത്മവിമോചന പ്രക്രിയയുടെ സ്വാഭാവികമായ ഒരു തുടർച്ചയാണ്. മനസ്സോടെയും സമചിത്തതയോടെയും അനുഭവിച്ചുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ സ്വന്തം വേദനയെ ശുദ്ധീകരിച്ചു. ഇപ്പോൾ, ദൈനംദിന ഇടപെടലിൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ വേദനയിലേക്ക് നിങ്ങൾ സ്വയം തുറക്കുന്നു. എന്നാൽ അത് നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ പ്രതിധ്വനിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾ അതിൽ ശ്രദ്ധയും സമചിത്തതയും പ്രയോഗിക്കുന്നു. ഈ മോചന രീതിയിൽ മറ്റൊരാളുടെ വേദന അനുഭവിക്കുന്നതിലൂടെ, നിങ്ങൾ സൂക്ഷ്മമായും ഉപബോധമനസ്സോടെയും അത് ചെയ്യാൻ അവരെ സഹായിക്കുകയാണ്. ആളുകൾ നിങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവർക്ക് കൃത്യമായി എന്തുകൊണ്ടെന്ന് പറയാൻ കഴിയില്ല. കാരണം, നിങ്ങൾ ഇടപഴകുന്ന എല്ലാവരോടും, ആകസ്മികമായി പോലും, നിങ്ങളുടെ ശരീരം നിരന്തരം വാക്കുകളില്ലാത്ത ഒരു പ്രസംഗം പ്രസംഗിക്കുന്നു എന്നതാണ്. വേദന (അഭിനിവേശം) പങ്കിടുന്നത് (com) ഇപ്രാറ്റിന് ആഴത്തിൽ സംതൃപ്തി നൽകുന്നു, പക്ഷേ കഷ്ടപ്പാടുകൾ പങ്കിടുന്നില്ല.

സൂക്ഷ്മത പ്രധാനമാണ്, പക്ഷേ നമ്മൾ കൂടുതൽ വ്യക്തവും സ്പഷ്ടവുമായ രീതിയിൽ സേവിക്കണം. ഈ പരസ്യ സേവനം സ്വീകരിക്കുന്ന രൂപം നമ്മുടെ വ്യക്തിപരമായ താൽപ്പര്യങ്ങളെയും കഴിവുകളെയും നാം ജീവിക്കുന്ന സംസ്കാരത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങളെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ചിലർക്ക്, അവർ അവരുടെ കുടുംബങ്ങളെ എങ്ങനെ വളർത്തുന്നു എന്നതിലാണ് ഇത് പ്രകടമാകുന്നത്. മറ്റുള്ളവർക്ക്, അത് സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തിന്റെയോ സഹായ തൊഴിലുകളുടെയോ രൂപമെടുക്കും. ചിലർക്ക് സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവ് പോലുള്ള പ്രത്യേക ശക്തികളുടെ ഉപയോഗത്തിലൂടെ അത് പ്രകടിപ്പിക്കാം. പലർക്കും, പരസ്യ സേവനം ആളുകളുടെ ആത്മീയ പരിശീലനത്തെ പഠിപ്പിക്കുകയും പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രൂപമാണ്.

- ഷിൻസെൻ യങ്ങുമായുള്ള അഭിമുഖത്തിൽ നിന്ന് "മെഡിറ്റേഷൻ: എസ്കേപ്പിംഗ് ഇൻ ടു ലൈഫ്" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന്.

സമത്വം: അനുഭവിക്കാനുള്ള ഒരു മൗലികമായ അനുമതി

ആത്മപരിശോധനയ്ക്കും വൈകാരിക ബുദ്ധിശക്തിക്കും വേണ്ടിയുള്ള ഒരു അടിസ്ഥാന കഴിവാണ് സമത്വം. പലപ്പോഴും തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നതും വികാരങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തൽ, നിസ്സംഗത അല്ലെങ്കിൽ ആവിഷ്കാരമില്ലായ്മ എന്നിവയുമായി എളുപ്പത്തിൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാകുന്നതുമായ ആഴമേറിയതും സൂക്ഷ്മവുമായ ഒരു ആശയമാണിത്.

സമതുലിതത്വം എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം സന്തുലിതമായ 'aequus' എന്ന ലാറ്റിൻ പദത്തിൽ നിന്നും, ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ആന്തരിക അവസ്ഥ എന്നർത്ഥം വരുന്ന 'animus' എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ നിന്നുമാണ്. ഈ ആശയം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള പ്രാരംഭ ഘട്ടമെന്ന നിലയിൽ, ഒരു നിമിഷം അതിന്റെ വിപരീതം പരിഗണിക്കാം: ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആന്തരിക സന്തുലിതാവസ്ഥ നഷ്ടപ്പെടുമ്പോൾ എന്ത് സംഭവിക്കും.

ഭൗതിക ലോകത്ത് ഒരാൾ ഒരു വശത്തേക്ക് അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വശത്തേക്ക് വീണാൽ സമനില തെറ്റി എന്ന് നമ്മൾ പറയുന്നു. അതുപോലെ, താഴെ പറയുന്ന ഏതെങ്കിലും വിപരീത പ്രതികരണങ്ങളിൽ ഒരാൾ വീണാൽ ആന്തരിക സമനില തെറ്റുന്നു:

അടിച്ചമർത്തൽ - ഒരു വികാരത്തിന്റെ അവസ്ഥ ഉടലെടുക്കുന്നു, അതിനെ അടിച്ചമർത്തുക, നിഷേധിക്കുക, ചുറ്റും മുറുക്കുക തുടങ്ങിയവയിലൂടെ നാം അതിനെ നേരിടാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

തിരിച്ചറിയൽ - ഒരു ചിന്തയുടെ/വികാരത്തിന്റെ അവസ്ഥ ഉടലെടുക്കുന്നു, നാം അതിനെ സ്ഥിരപ്പെടുത്തുന്നു, അനുചിതമായി അതിനെ മുറുകെ പിടിക്കുന്നു, അത് ഉയർന്നുവരാൻ അനുവദിക്കുന്നില്ല, വ്യാപിക്കുകയും അതിന്റെ സ്വാഭാവിക താളത്തിൽ കടന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഒരു വശത്ത് അടിച്ചമർത്തലിനും മറുവശത്ത് തിരിച്ചറിയലിനും ഇടയിൽ മൂന്നാമത്തെ സാധ്യതയുണ്ട്, സ്വയം ഇടപെടാത്ത സന്തുലിതാവസ്ഥ... സമത്വം. […]

"നിങ്ങളുടെ കേക്ക് കഴിച്ചിട്ട് അത് കൂടി കഴിക്കാൻ കഴിയില്ല" എന്ന പഴഞ്ചൊല്ലിനെ സമത്വം നിരാകരിക്കുന്നു. അസുഖകരമായ സംവേദനങ്ങൾക്ക് സമത്വം പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, അവ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ ഒഴുകുകയും അതിന്റെ ഫലമായി കുറഞ്ഞ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സുഖകരമായ സംവേദനങ്ങൾക്ക് സമത്വം പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, അവ കൂടുതൽ എളുപ്പത്തിൽ ഒഴുകുകയും അതിന്റെ ഫലമായി ആഴത്തിലുള്ള സംതൃപ്തി നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരേ വൈദഗ്ദ്ധ്യം സംവേദന ചിത്രത്തിന്റെ ഇരുവശങ്ങളെയും പോസിറ്റീവായി ബാധിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഇനിപ്പറയുന്ന സമവാക്യം:

മാനസിക-ആത്മീയ ശുദ്ധീകരണം = (വേദന x സമത്വം) + (ആനന്ദം x സമത്വം.

കൂടാതെ, വികാരങ്ങൾ സമചിത്തതയോടെ അനുഭവിക്കുമ്പോൾ, വാഹനമോടിക്കുന്നതിനും വികലമായ പെരുമാറ്റത്തിനും വിരുദ്ധമായി, പ്രേരകശക്തികളായും പെരുമാറ്റ സംവിധായകരായും അവയുടെ ശരിയായ പ്രവർത്തനം ഉറപ്പാക്കുന്നു. അതിനാൽ ലഹരിവസ്തുക്കളുടെയും മദ്യത്തിന്റെയും ദുരുപയോഗം, നിർബന്ധിത ഭക്ഷണം, കോപം, അക്രമം തുടങ്ങിയ നെഗറ്റീവ് സ്വഭാവങ്ങൾ മാറ്റുന്നതിൽ സമചിത്തത നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.

ആത്മനിഷ്ഠമായ സംവേദനത്തിന്റെ സ്വാഭാവിക പ്രവാഹത്തിൽ ഇടപെടാതിരിക്കുക എന്നതാണ് സമത്വം. വസ്തുനിഷ്ഠമായ സംഭവങ്ങളുടെ നിയന്ത്രിക്കാവുന്ന ഫലത്തോടുള്ള നിസ്സംഗതയെയാണ് നിസ്സംഗത സൂചിപ്പിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, സമാനമാണെന്ന് തോന്നുമെങ്കിലും, സമത്വവും നിസ്സംഗതയും യഥാർത്ഥത്തിൽ വിപരീതങ്ങളാണ്. ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുന്നതിന് ആന്തരിക ഊർജ്ജം സ്വതന്ത്രമാക്കുന്നത് സമത്വം ആണ്. നിർവചനം അനുസരിച്ച്, സമത്വം എന്നാൽ അനുഭവിക്കാനുള്ള സമൂലമായ അനുമതി എന്നാണ്, അതിനാൽ അത് അടിച്ചമർത്തലിന്റെ വിപരീതമാണ്. വികാരത്തിന്റെ ബാഹ്യ പ്രകടനത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, സാഹചര്യത്തിന് അനുയോജ്യമായതിനെ ആശ്രയിച്ച്, ആന്തരിക സമത്വം ഒരാൾക്ക് ബാഹ്യമായി പ്രകടിപ്പിക്കാനോ പ്രകടിപ്പിക്കാതിരിക്കാനോ സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്നു.

-- 'വാട്ട് ഈസ് ഈക്വാനിമിറ്റി' എന്നതിൽ നിന്ന്

നശ്വരത മനസ്സിലാക്കുന്നതിന്റെ മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ

ഓരോ അനുഭവത്തിന്റെയും സാധാരണ മാറ്റത്തെ ആഴമേറിയ തീവ്രതയുടെ തലങ്ങളിൽ മനസ്സിലാക്കുക എന്നതാണ് നശ്വരത. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം നശ്വരതയുടെ മൂന്ന് വശങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്: നിസ്സാരമായത്, കഠിനമായത്, ആനന്ദകരമായത്.

ആദ്യം, അശാശ്വതത്വം ഒരുതരം നിസ്സാരമായ രീതിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാം. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങൾ ധ്യാനിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങൾക്ക് ചൊറിച്ചിൽ അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങും. കുറച്ചുനേരം നിങ്ങൾ അതിൽ മുഴുകിയിരിക്കും. പിന്നീട് എന്തോ ഒന്ന് നിങ്ങളെ വ്യതിചലിപ്പിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ തിരികെ വരുമ്പോൾ, ചൊറിച്ചിൽ ഇല്ലാതാകുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ പോയതായി തോന്നിയില്ല, മുമ്പ് ഉണ്ടായിരുന്ന എന്തോ ഒന്ന് ഇപ്പോൾ ഇല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ തകർന്നിരുന്നു, പക്ഷേ എന്തോ മാറ്റം വന്നതായി നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ശ്രദ്ധിച്ചു. തുടർച്ചയായ ഏകാഗ്രതയുടെ അഭാവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഈ അശാശ്വതമായ ധാരണ. തുടർച്ചയായ ഏകാഗ്രതയിലൂടെ അശാശ്വതത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള വിലമതിപ്പ് ഉണ്ടാകുന്നു.

നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള കഴിവ് വളരുകയും ശ്രദ്ധ വ്യതിചലിക്കാതെ കാര്യങ്ങളിൽ കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ കഴിയുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, കാര്യങ്ങൾ തുടർച്ചയായി മാറുന്നത് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങും. എന്നാൽ തുടർച്ചയായ മാറ്റം സുഗമമായ മാറ്റത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നില്ല. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, മാറ്റത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ അനുഭവം പെട്ടെന്ന്, മുല്ലപ്പൂ പോലെ, ഒരുപക്ഷേ കഠിനമായിരിക്കാം. ഉദാഹരണത്തിന്, നിങ്ങളുടെ കാലിൽ വേദന നിങ്ങൾ കാണുകയും അത് ഇടിക്കുകയോ, വളച്ചൊടിക്കുകയോ, കുത്തുകയോ, വെടിവയ്ക്കുകയോ, ചതയ്ക്കുകയോ, പൊട്ടിത്തെറിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇവ വളരെ പെട്ടെന്നുള്ളതും അസുഖകരമായതുമായ ചലന രീതികളാണ്, പക്ഷേ അവ ചലനമാണ്. വേദന സംവേദനം മാറുന്ന രീതികളാണ്. ആരോ നിങ്ങളുടെ കാലിൽ ഒരു കത്തി കുത്തി വലത്തോട്ടും ഇടത്തോട്ടും വളച്ചൊടിക്കുകയും, ഉള്ളിലേക്ക് കുത്തുകയും, പുറത്തെടുക്കുകയും ചെയ്യുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഇത് കഠിനമാണ്, പെട്ടെന്ന്, മുല്ലപ്പൂ പോലെയാണ്, പക്ഷേ അത് മാറ്റവുമായുള്ള തുടർച്ചയായ സമ്പർക്കത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. വേദനാജനകമായ അനുഭവങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്. തീവ്രമായ ആനന്ദത്തിലും ഇത് സംഭവിക്കാം.

ഒടുവിൽ, നിങ്ങളുടെ ഏകാഗ്രതയും സമത്വ വൈദഗ്ധ്യവും പക്വത പ്രാപിക്കുകയും മാറ്റത്തിന്റെ അനുഭവം തുടർച്ചയായി മാത്രമല്ല, സുഗമമായും മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു മയപ്പെടുത്തൽ സംഭവിക്കുന്നു. അനശ്വരത ദ്രാവകവും, ആശ്വാസകരവും, കുമിളയുള്ളതുമായി മാറുന്നു, അനായാസമായി ശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ. കാരണം നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ ഒരു ഉയർന്ന റെസല്യൂഷൻ മോണിറ്റർ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഹൈ-ഡെഫനിഷൻ ടിവി സ്ക്രീൻ പോലെയാണ്, കൂടാതെ നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ ചലനങ്ങൾ വ്യക്തതയോടെ ഗ്രഹിക്കാൻ കഴിയും. ഒരു ടെക്കി രൂപകമായി, നിങ്ങളുടെ മാറ്റ ഡിറ്റക്ടറിന്റെ സാമ്പിൾ നിരക്ക് അല്ലെങ്കിൽ ബാൻഡ്‌വിഡ്ത്ത് വർദ്ധിപ്പിച്ചതുപോലെയാണ് ഇത്. നിങ്ങൾക്ക് ഇത് സംഭവിക്കാൻ നിർബന്ധിക്കാൻ കഴിയില്ല, പക്ഷേ നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുകയും കഠിനമായ തരത്തിലുള്ള അനശ്വരതകളെ അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, അവ സൗമ്യമായ തരത്തിലുള്ള അനശ്വരതകളായി വിഘടിക്കുന്നു - ഗാംഭീര്യമായ അലകൾ, ഉത്തേജനം, അനായാസമായ വ്യാപനം, തകർച്ച. ഇത് സംഭവിക്കുമ്പോൾ, അനശ്വരത നിങ്ങളെ ആശ്വസിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു, അത് ഒരു മസാജ് പോലെയായി മാറുന്നു.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ, നമ്മൾ ഒരു പ്രധാന പരിവർത്തനത്തിന്റെ വക്കിലാണ്, കാരണം ഇപ്പോൾ നമുക്ക് ഒഴുക്കിന് വഴങ്ങി അത് "നമ്മെ ധ്യാനിക്കാൻ" അനുവദിക്കാം. "ഞാൻ ധ്യാനിക്കുന്നു" എന്ന ധാരണ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മങ്ങുകയും "അനശ്വരത എന്നെ ധ്യാനിക്കുന്നു" എന്ന ധാരണയാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

- 'ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ ശാസ്ത്രം' എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ധരിച്ചത്.

***

കൂടുതൽ പ്രചോദനത്തിനായി ഈ ശനിയാഴ്ച നടക്കുന്ന ഷിൻസെൻ വിത്ത് അവാക്കിൻ കോളിൽ ചേരൂ: ആത്മീയ പാതയിൽ കാരുണ്യത്തിന്റെ പങ്ക്. RSVP വിവരങ്ങളും കൂടുതൽ വിശദാംശങ്ങളും ഇവിടെ.