Back to Stories

கருணை, சமநிலை மற்றும் நிலையற்ற தன்மை குறித்து

மக்களின் துயரத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளுங்கள், அவர்களின் துயரத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளாதீர்கள்

நுண்ணறிவுக்குப் பல அம்சங்கள் இருப்பது போல, சேவைக்கும் பல அம்சங்கள் உள்ளன. நான் ஒரே ஒரு அம்சத்தைப் பற்றிப் பேச விரும்புகிறேன் - இரக்கம்.

இரக்கம் இரண்டு வழிகளில் நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது: நுட்பமாகவும் வெளிப்படையாகவும். நீங்கள் தொடர்பு கொள்ளும் எந்தவொரு நபருக்கும் அவர்களின் விஷமும் வலியும் உங்களுக்குள் ஆழமாக எதிரொலிக்க அனுமதிப்பதன் மூலமும், அது உங்களுக்குள் துன்பமாக மாறாமல் இருக்க அதை முழுமையாக அனுபவிப்பதன் மூலமும் நீங்கள் நுட்பமாக சேவை செய்யலாம். இது இரக்கமற்ற அலட்சியம் மற்றும் உற்சாகமூட்டும் பிணைப்பு ஆகிய இரண்டிற்கும் ஆரோக்கியமான மாற்றாகும்.

இந்த நுட்பமான சேவை சுய விடுதலை செயல்முறையின் இயல்பான நீட்டிப்பு. நீங்கள் உங்கள் சொந்த வலியை மனநிறைவு மற்றும் சமநிலையுடன் விருப்பத்துடன் அனுபவிப்பதன் மூலம் சுத்திகரித்துக்கொண்டீர்கள். இப்போது, ​​தினசரி தொடர்புகளில், மற்றவர்களின் வலிக்கு உங்களைத் திறந்து விடுகிறீர்கள். ஆனால் அது உங்களுக்குள் எதிரொலிக்கும்போது நீங்கள் மனநிறைவு மற்றும் சமநிலையைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள். இந்த விடுதலையான வழியில் மற்றொரு நபரின் வலியை அனுபவிப்பதன் மூலம், நீங்கள் நுட்பமாக, மறைமுகமாக அதைச் செய்ய அவர்களுக்கு உதவுகிறீர்கள். மக்கள் உங்களைச் சுற்றி இருக்க விரும்புகிறார்கள், ஆனால் அவர்களால் சரியாக ஏன் என்று சொல்ல முடியாது. காரணம், உங்கள் உடல் நீங்கள் தொடர்பு கொள்ளும் அனைவருக்கும், சாதாரணமாக கூட, வார்த்தைகளற்ற பிரசங்கத்தை தொடர்ந்து பிரசங்கித்து வருகிறது. துன்பத்தைப் பகிர்ந்து கொள்வது (காம்) ஐபிரத் மிகவும் திருப்தி அளிக்கிறது, ஆனால் துன்பத்தைப் பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை.

நுட்பமானது குறிப்பிடத்தக்கது, ஆனால் நாம் மிகவும் வெளிப்படையான, உறுதியான வழியிலும் சேவை செய்ய வேண்டும். இந்த வெளிப்படையான சேவை எடுக்கும் வடிவம் நமது தனிப்பட்ட ஆர்வங்கள் மற்றும் திறன்கள் மற்றும் நாம் வாழும் கலாச்சாரத்தின் விதிமுறைகளைப் பொறுத்தது. சிலருக்கு, அவர்கள் தங்கள் குடும்பங்களை எவ்வாறு வளர்க்கிறார்கள் என்பதில் இது வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. மற்றவர்களுக்கு, இது சமூக நடவடிக்கை அல்லது உதவித் தொழில்களின் வடிவத்தை எடுக்கும். சிலர் குணப்படுத்தும் திறன் போன்ற சிறப்பு சக்திகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் அதை வெளிப்படுத்தலாம். பலருக்கு, வெளிப்படையான சேவை மக்களின் ஆன்மீக பயிற்சியை கற்பித்தல் மற்றும் ஆதரித்தல் என்ற வடிவத்தை எடுக்கிறது.

- "தியானம்: வாழ்க்கையில் தப்பித்தல்" புத்தகத்திலிருந்து ஷின்சென் யங் உடனான நேர்காணல்.

சமநிலை: உணர ஒரு தீவிரமான அனுமதி

சமநிலை என்பது சுய ஆய்வு மற்றும் உணர்ச்சி நுண்ணறிவுக்கான ஒரு அடிப்படை திறமையாகும். இது ஒரு ஆழமான மற்றும் நுட்பமான கருத்தாகும், இது அடிக்கடி தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது மற்றும் உணர்வை அடக்குதல், அக்கறையின்மை அல்லது வெளிப்பாடற்ற தன்மையுடன் எளிதில் குழப்பமடைகிறது.

சமநிலை என்பது லத்தீன் வார்த்தையான aequus என்பதிலிருந்து வந்தது, அதாவது சமநிலை, மற்றும் animus என்பதன் அர்த்தம் ஆன்மா அல்லது உள் நிலை. இந்தக் கருத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான ஆரம்ப படியாக, ஒரு கணம் அதன் எதிர்மாறானதைக் கருத்தில் கொள்வோம்: ஒரு நபர் உள் சமநிலையை இழக்கும்போது என்ன நடக்கும்.

பௌதிக உலகில் ஒருவர் ஒரு பக்கம் அல்லது இன்னொரு பக்கம் விழுந்தால் சமநிலையை இழந்துவிட்டார் என்று சொல்கிறோம். அதேபோல், பின்வரும் மாறுபட்ட எதிர்வினைகளில் ஏதேனும் ஒன்றில் விழுந்தால் ஒருவர் உள் சமநிலையை இழக்கிறார்:

அடக்குதல் - ஒரு உணர்வு/உணர்வு நிலை எழுகிறது, அதை அடக்கி, மறுத்து, அதைச் சுற்றி இறுக்கிக் கொள்வதன் மூலம் அதைச் சமாளிக்க முயற்சிக்கிறோம்.

அடையாளம் காணுதல் - ஒரு எண்ணம்/உணர்வு நிலை எழுகிறது, அதை நாம் நிலைநிறுத்துகிறோம், பொருத்தமற்ற முறையில் பிடித்துக் கொள்கிறோம், அது எழ விடாமல், பரவி, அதன் இயல்பான தாளத்துடன் கடந்து செல்கிறது.

ஒருபுறம் அடக்குதலுக்கும் மறுபுறம் அடையாளம் காண்பதற்கும் இடையில் மூன்றாவது சாத்தியக்கூறு உள்ளது, அது சுய-தலையீடு இல்லாத சமநிலையான நிலை... சமநிலை. […]

"உங்கள் கேக்கை சாப்பிட்டுவிட்டு அதையும் சாப்பிட முடியாது" என்ற பழமொழியை சமநிலை பொய்யாக்குகிறது. விரும்பத்தகாத உணர்வுகளுக்கு நீங்கள் சமநிலையைப் பயன்படுத்தும்போது, ​​அவை மிகவும் எளிதாகப் பாய்கின்றன, இதன் விளைவாக குறைவான துன்பத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. இனிமையான உணர்வுகளுக்கு நீங்கள் சமநிலையைப் பயன்படுத்தும்போது, ​​அவை மிகவும் எளிதாகப் பாய்கின்றன, இதன் விளைவாக ஆழமான நிறைவை அளிக்கின்றன. அதே திறன் உணர்வு படத்தின் இரு பக்கங்களையும் நேர்மறையாக பாதிக்கிறது. எனவே பின்வரும் சமன்பாடு:

மனோ-ஆன்மீக சுத்திகரிப்பு = (வலி x சமநிலை) + (இன்பம் x சமநிலை.

மேலும், உணர்வுகள் சமநிலையுடன் அனுபவிக்கப்படும்போது, ​​அவை வாகனம் ஓட்டுதல் மற்றும் சிதைக்கும் நடத்தைக்கு மாறாக, உந்துதல்களாகவும் நடத்தை இயக்குநர்களாகவும் தங்கள் சரியான செயல்பாட்டை உறுதி செய்கின்றன. இதனால், போதைப்பொருள் மற்றும் மது துஷ்பிரயோகம், கட்டாய உணவு, கோபம், வன்முறை போன்ற எதிர்மறை நடத்தைகளை மாற்றுவதில் சமநிலை முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது.

சமநிலை என்பது அகநிலை உணர்வின் இயல்பான ஓட்டத்தில் தலையிடாமல் இருப்பதைக் குறிக்கிறது. அக்கறையின்மை என்பது புறநிலை நிகழ்வுகளின் கட்டுப்படுத்தக்கூடிய விளைவுக்கு அலட்சியத்தைக் குறிக்கிறது. எனவே, ஒத்ததாகத் தோன்றினாலும், சமநிலையும் அக்கறையின்மையும் உண்மையில் எதிரெதிர். சமநிலை வெளிப்புற சூழ்நிலைகளுக்கு பதிலளிப்பதற்கான உள் சக்தியை விடுவிக்கிறது. வரையறையின்படி, சமநிலை என்பது உணர தீவிர அனுமதியைக் குறிக்கிறது, மேலும் அது அடக்குதலுக்கு எதிரானது. வெளிப்புற உணர்வைப் பொறுத்தவரை, உள் சமநிலை ஒருவருக்கு வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்தவோ அல்லது வெளிப்படுத்தவோ சுதந்திரத்தை அளிக்கிறது, இது சூழ்நிலைக்கு எது பொருத்தமானது என்பதைப் பொறுத்து.

-- 'சமநிலை என்றால் என்ன' என்பதிலிருந்து

நிலையற்ற தன்மையை உணரும் மூன்று நிலைகள்

நிலையற்ற தன்மை என்பது ஒவ்வொரு அனுபவத்தின் இயல்பான மாற்றத்தை ஆழமான உணர்ச்சி மட்டங்களில் பாராட்டுவதாகும். இதைப் பற்றி சிந்திக்க ஒரு வழி நிலையற்ற தன்மையின் மூன்று அம்சங்களின் அடிப்படையில் உள்ளது: அற்பமானது, கடுமையானது மற்றும் பேரின்பமானது.

முதலில், நிலையற்ற தன்மை ஒருவித அற்பமான முறையில் தோன்றலாம். உதாரணமாக, நீங்கள் தியானம் செய்கிறீர்கள், உங்களுக்கு அரிப்பு ஏற்படத் தொடங்குகிறது. சிறிது நேரம் நீங்கள் அதில் மூழ்கிவிடுவீர்கள். பின்னர் ஏதோ ஒன்று உங்களைத் திசைதிருப்புகிறது, நீங்கள் திரும்பி வரும்போது, ​​அரிப்பு நீங்கிவிடும். நீங்கள் உண்மையில் அது போனதாக உணரவில்லை, முன்பு இருந்த ஒன்று இப்போது இல்லை என்பதை நீங்கள் அறிவீர்கள். உங்கள் கவனம் உடைந்துவிட்டது, ஆனால் ஏதோ மாறிவிட்டதை நீங்கள் இன்னும் கவனித்தீர்கள். இந்த அளவிலான புரிந்துகொள்ளும் நிலையற்ற தன்மை தொடர்ச்சியான செறிவு இல்லாததை அடிப்படையாகக் கொண்டது. தொடர்ச்சியான செறிவு மூலம் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றிய ஆழமான பாராட்டு ஏற்படுகிறது.

உங்கள் கவனம் செலுத்தும் திறன்கள் வளரும்போது, ​​கவனம் சிதறாமல் தொடர்ந்து விஷயங்களில் கவனம் செலுத்த முடிகிறது, விஷயங்கள் எவ்வாறு தொடர்ந்து மாறுகின்றன என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்குகிறீர்கள். ஆனால் தொடர்ச்சியான மாற்றம் என்பது அவசியம் மென்மையான மாற்றத்தைக் குறிக்காது. இந்த கட்டத்தில், மாற்றத்தின் உங்கள் அனுபவம் திடீரென, துண்டிக்கப்பட்டதாக, ஒருவேளை கடுமையானதாக கூட இருக்கலாம். உதாரணமாக, உங்கள் காலில் வலியைப் பார்க்கிறீர்கள், அது துடிப்பது, முறுக்குவது, குத்துவது, சுடுவது, நசுக்குவது அல்லது வெடிப்பது என்பதை நீங்கள் கவனிக்கிறீர்கள். இப்போது, ​​இவை மிகவும் திடீர் மற்றும் சங்கடமான இயக்க முறைகள், ஆனால் அவை இயக்கமே. அவை வலி உணர்வு மாறும் வழிகள். யாரோ ஒருவர் உங்கள் காலில் ஒரு கத்தியை மாட்டி வலதுபுறமாகவும், இடதுபுறமாகவும், குத்தி, உள்ளே இழுத்து, வெளியே இழுப்பது போல் தெரிகிறது. இது கடுமையானது, அது திடீரென்று, அது துண்டிக்கப்பட்டது, ஆனால் அது மாறிக்கொண்டே இருக்கும் தன்மையுடன் தொடர்ச்சியான தொடர்பைக் குறிக்கிறது. இது வலிமிகுந்த அனுபவங்களுடன் மட்டும் நடக்காது. தீவிர இன்பத்திலும் இதுவே நடக்கும்.

இறுதியில், உங்கள் செறிவு மற்றும் சமநிலை திறன்கள் முதிர்ச்சியடைந்து, மாற்றத்தின் உங்கள் அனுபவம் தொடர்ச்சியாக மட்டுமல்லாமல், மென்மையாகவும் இருக்கும். ஒரு மென்மையாக்கல் நடைபெறுகிறது. நிலையற்ற தன்மை திரவமாகவும், நிதானமாகவும், குமிழியாகவும், சிரமமின்றி உள்ளிழுத்து வெளியேற்றுவது போலவும் மாறுகிறது. ஏனென்றால் உங்கள் கவனம் ஒரு உயர் தெளிவுத்திறன் கொண்ட மானிட்டர் அல்லது உயர்-வரையறை தொலைக்காட்சித் திரை போன்றது, மேலும் நீங்கள் நுட்பமான இயக்கங்களை தெளிவுடன் உணர முடிகிறது. ஒரு தொழில்நுட்ப உருவகத்தை உருவாக்க, உங்கள் மாற்றக் கண்டறிபவரின் மாதிரி விகிதம் அல்லது அலைவரிசையை நீங்கள் அதிகரித்திருப்பது போல் உள்ளது. இதை நீங்கள் கட்டாயப்படுத்த முடியாது, ஆனால் நீங்கள் கவனம் செலுத்தி, கடுமையான வகையான நிலையற்ற தன்மையை ஏற்றுக்கொள்ளும் திறனை வளர்த்துக் கொள்ளும்போது, ​​அவை மென்மையான வகையான நிலையற்ற தன்மைகளாக உடைகின்றன - கம்பீரமான அலைவுகள், உமிழ்வு, சிரமமின்றி பரவுதல் மற்றும் சரிவு. இது நிகழும்போது, ​​நிலையற்ற தன்மை உங்களுக்கு ஆறுதல் அளிக்கத் தொடங்குகிறது, அது ஒரு மசாஜ் போல மாறுகிறது.

இந்த கட்டத்தில், நாம் ஒரு முக்கியமான மாற்றத்தின் விளிம்பில் இருக்கிறோம், ஏனென்றால் இப்போது நாம் ஓட்டத்திற்கு அடிபணிந்து அது "நம்மை தியானிக்க" அனுமதிக்கலாம். "நான் தியானிக்கிறேன்" என்ற கருத்து பின்னணியில் மறைந்து, "நிலையற்ற தன்மை என்னை தியானிக்கிறது" என்ற கருத்துடன் மாற்றப்படுகிறது.

- 'ஞானத்தின் அறிவியல்' புத்தகத்திலிருந்து எடுக்கப்பட்டது.

***

மேலும் உத்வேகத்திற்காக இந்த சனிக்கிழமை ஷின்சென் உடனான அவாகின் அழைப்பில் சேருங்கள்: ஆன்மீகப் பாதையில் இரக்கத்தின் பங்கு. RSVP தகவல் மற்றும் கூடுதல் விவரங்கள் இங்கே.

Share this story:

COMMUNITY REFLECTIONS

3 PAST RESPONSES

User avatar
Belinda Jul 18, 2023
This makes me think about the ways in which the rest of the ecosystem responds to impermanence. Although we would have it be otherwise, we continue to try to wrestle it to our will, to live with rather than own… it continues to provide us with examples of more sustainable ways of living. The beautiful silver maple has been in our yard longer than we have lived in this house. Over 40 years we watch it move gracefully with the changes in the rest of the system. I’m thinking about how it cycles through seasons. I’m thinking about it’s relationship to other living beings that frequent this little habitat who, if undisturbed by the humans in this household, have a better chance of living with equanimity as they recognize the beauty in their impermanence. I think that’s what I’m thinking. But, I have to think about it a little more.
User avatar
Mary Thomson. Jul 17, 2023
‘Impermanence meditating me’ = flow. Equanimity = balanced
Living in tune with these concepts frees me to experience the flow in a way that neither constricts nor overwhelms. Thank you for this insight.
User avatar
Kristin Pedemonti Jan 25, 2019

How freeing when we acknowledge and accept everything is impermanent. In my own experience equanimity then comes with more ease. ♡