Sulla compassione, l'equanimità E l'impermanenza

Condividi il dolore delle persone, non la loro sofferenza

Così come la comprensione ha molte sfaccettature, lo stesso vale per il servizio. Vorrei parlare solo di un aspetto: la compassione.

La compassione si pratica in due modi: in modo sottile e in modo palese. Puoi servire in modo sottile qualsiasi persona con cui interagisci, permettendo al suo veleno e al suo dolore di risuonare profondamente dentro di te e vivendoli appieno, in modo che non si trasformino in sofferenza. Questa è l'alternativa sana sia all'indifferenza insensibile che all'invischiamento snervante.

Questo sottile servizio è un'estensione naturale del processo di autoliberazione. Hai purificato il tuo dolore vivendolo volontariamente con consapevolezza ed equanimità. Ora, nell'interazione quotidiana, ti apri al dolore degli altri. Ma applichi consapevolezza ed equanimità a esso man mano che risuona dentro di te. Vivendo il dolore di un'altra persona in questo modo liberato, la stai aiutando in modo sottile e subliminale a fare lo stesso. Le persone vogliono averti accanto, ma non sanno dire esattamente perché. Il motivo è che il tuo corpo predica costantemente un sermone senza parole a chiunque interagisca con te, anche casualmente. È profondamente appagante condividere (com) il dolore (passione), ma non condividere la sofferenza.

Sottile è significativo, ma dobbiamo anche servire in modo più manifesto e tangibile. La forma che questo servizio manifesto assume dipende dai nostri interessi e dalle nostre capacità personali e dalle norme della cultura in cui viviamo. Per alcuni, si esprime nel modo in cui crescono le loro famiglie. Per altri, assumerà la forma di un'azione sociale o di professioni di aiuto. Alcuni possono esprimerlo attraverso l'uso di poteri speciali, come la capacità di guarire. Per molti, il servizio manifesto assume la forma di insegnare e sostenere la pratica spirituale delle persone.

- Da "Meditazione: Fuga nella vita" , un'intervista con Shinzen Young

Equanimità: un permesso radicale di sentire

L'equanimità è un'abilità fondamentale per l'autoesplorazione e l'intelligenza emotiva. È un concetto profondo e sottile, spesso frainteso e facilmente confuso con la soppressione dei sentimenti, l'apatia o l'inespressività.

Equanimità deriva dal latino aequus, che significa equilibrato, e animus, che significa spirito o stato interiore. Per comprendere questo concetto, consideriamo per un attimo il suo opposto: cosa succede quando una persona perde l'equilibrio interiore.

Nel mondo fisico diciamo che una persona ha perso l'equilibrio se cade da una parte o dall'altra. Allo stesso modo, una persona perde l'equilibrio interiore se cade in una o nell'altra delle seguenti reazioni contrastanti:

Soppressione – Si manifesta uno stato di pensiero/sentimento e cerchiamo di affrontarlo reprimendolo, negandolo, stringendoci attorno ad esso, ecc.

Identificazione – Sorge uno stato di pensiero/sentimento e noi lo fissiamo, lo trattiamo in modo inappropriato, non permettendogli di sorgere, diffondersi e passare con il suo ritmo naturale.

Tra la soppressione da una parte e l’identificazione dall’altra si trova una terza possibilità, lo stato equilibrato di non-auto-interferenza…equanimità. […]

L'equanimità smentisce il detto secondo cui non si può "avere la botte piena e la moglie ubriaca". Quando si applica l'equanimità alle sensazioni spiacevoli, queste fluiscono più facilmente e, di conseguenza, causano meno sofferenza. Quando si applica l'equanimità alle sensazioni piacevoli, anche queste fluiscono più facilmente e, di conseguenza, generano un appagamento più profondo. La stessa abilità influisce positivamente su entrambi i lati del quadro sensoriale. Da qui la seguente equazione:

Purificazione psico-spirituale = (Dolore x Equanimità) + (Piacere x Equanimità.

Inoltre, quando i sentimenti vengono vissuti con equanimità, essi assicurano la loro corretta funzione di motivatori e direttori del comportamento, anziché guidarlo e distorcerlo. Pertanto, l'equanimità svolge un ruolo fondamentale nel modificare comportamenti negativi come l'abuso di sostanze e alcol, l'alimentazione compulsiva, la rabbia, la violenza e così via.

L'equanimità implica la non interferenza con il flusso naturale delle sensazioni soggettive. L'apatia implica l'indifferenza verso l'esito controllabile degli eventi oggettivi. Pertanto, sebbene apparentemente simili, equanimità e apatia sono in realtà opposte. L'equanimità libera energia interna per rispondere alle situazioni esterne. Per definizione, l'equanimità implica il permesso radicale di sentire e come tale è l'opposto della repressione. Per quanto riguarda l'espressione esterna delle emozioni, l'equanimità interna dà la libertà di esprimerle o meno, a seconda di ciò che è appropriato alla situazione.

-- Da "Cos'è l'equanimità"

Tre fasi della percezione dell'impermanenza

L'impermanenza consiste semplicemente nell'apprezzare la naturale mutevolezza di ogni esperienza a livelli più profondi di intensità. Un modo per pensarci è in termini di tre aspetti dell'impermanenza: il banale, il duro e il beato.

All'inizio, l'impermanenza può presentarsi in modo piuttosto banale. Ad esempio, stai meditando e inizi a sentire un prurito. Ti preoccupi per un po'. Poi qualcosa ti distrae e, quando torni, il prurito è sparito. In realtà non l'hai sentito andare, sei solo consapevole che qualcosa di precedentemente presente ora è assente. La tua attenzione era interrotta, ma hai comunque notato che qualcosa è cambiato. Questo livello di comprensione dell'impermanenza si basa sulla mancanza di concentrazione continua. Una comprensione più profonda dell'impermanenza nasce dalla concentrazione continua.

Man mano che le tue capacità di concentrazione aumentano e riesci a concentrarti sulle cose in modo più continuo senza distrazioni, inizi ad apprezzare come le cose cambino continuamente. Ma un cambiamento continuo non implica necessariamente un cambiamento graduale. In questa fase, la tua esperienza del cambiamento può essere brusca, irregolare, forse persino brusca. Ad esempio, stai osservando un dolore alla gamba e noti che pulsa, si torce, trafigge, colpisce, schiaccia o esplode. Ora, queste sono modalità di movimento molto brusche e scomode, ma sono pur sempre movimento. Sono modi in cui la sensazione del dolore cambia. Sembra che qualcuno ti abbia infilato un coltello nella gamba e la stia torcendo a destra, a sinistra, conficcandola, tirandola fuori. È brusco, brusco, irregolare, ma rappresenta un contatto continuo con il cambiamento. Questo non accade solo con le esperienze dolorose. Lo stesso può accadere con il piacere intenso.

Alla fine, le tue capacità di concentrazione ed equanimità maturano al punto che la tua esperienza di cambiamento non è solo continua, ma anche fluida. Avviene un ammorbidimento. L'impermanenza diventa fluida, lenitiva, frizzante, più simile a un respiro inspirante ed espirante senza sforzo. Questo perché la tua attenzione è come un monitor ad alta risoluzione o uno schermo TV ad alta definizione, e sei in grado di percepire i movimenti più sottili con chiarezza. Per usare una metafora tecnica, è come se avessi aumentato la frequenza di campionamento o la larghezza di banda del tuo rilevatore di cambiamento. Non puoi forzare questo, ma man mano che presti attenzione e sviluppi un'accettazione delle forme più dure di impermanenza, queste si scompongono in forme più delicate: ondulazioni maestose, effervescenza, diffusione senza sforzo e collasso. Quando questo accade, l'impermanenza inizia a confortarti, diventa come un massaggio.

A questo punto, siamo sull'orlo di una transizione importante, perché ora possiamo abbandonarci al flusso e lasciarci "meditare". La percezione "sto meditando" svanisce sullo sfondo e viene sostituita dalla percezione che "l'impermanenza mi sta meditando".

-estratto da 'La scienza dell'Illuminismo'

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Per maggiore ispirazione, partecipa all'Awakin Call di questo sabato con Shinzen: Il ruolo della compassione nel cammino spirituale. Maggiori informazioni e dettagli qui.