ما علّمه تشي غونغ لأحد الأطباء عن الشفاء

تم تعديل القطعة التالية من Thrive Global

التقيتُ بالمعلم مينغ تونغ غو لأول مرة منذ ثماني سنوات. دعاني صديق. إلى مرسمه في بيتالوما، كاليفورنيا، لحضور ورشة عمل تشي غونغ. تشي (تشي) تعني طاقة الحياة، وغونغ تعني الزراعة. حركات بطيئة وسهلة. مخاطرة قليلة جدًا. ومبنية على الأدلة. كنت طبيبًا في الطب الباطني، مُدرّبًا على التفكير النقدي والمنهجي، حذرًا من أي شيء قد يقع في خانة "المعجزات".

لكنني كنتُ يائسًا أيضًا. عانيتُ لسنوات من أمراض مناعية ذاتية معقدة، منها التهاب الغدة الدرقية هاشيموتو ومتلازمة التعب المزمن - وهما حالتان نادرتان في الطب الغربي. ورغم العلاجات التقليدية، استمرت صحتي في التدهور. لزمتُ الفراش ستة أشهر، وبيتًا لمدة عامين. لذلك، في ورشة العمل، عندما شجعنا المعلم غو على التدرب يوميًا، أدركتُ أنه ليس لدي ما أخسره.

مع ضعف صحتي وصغر سن أطفالي، بدأتُ بخمس عشرة دقيقة مرتين يوميًا. في البداية، كان ذلك علاجًا صوتيًا. بمجرد أن اكتسبتُ طاقةً واستقرارًا كافيين للوقوف أمام أشكال الحركة، بدأتُ ألاحظ، بعد سنوات من الدوار المزمن، أنني أستطيع التدرب حتى وأنا مغمضة العينين. هذا حفّزني.

بشق الأنفس، ولكن بامتنان

التزمتُ بممارسة الرياضة لمدة 45 دقيقة كل صباح. وكما فهمتُ حينها، كانت تمارين العقل والجسم مجرد جزء بسيط من جميع التغييرات الصحية الأخرى التي أجريتها من خلال الطب التكاملي والوظيفي: أنظمة غذائية غنية بالعناصر الغذائية، وتشكيلة متنوعة من الفيتامينات والمعادن، وكمية وفيرة من الأعشاب، ونظافة النوم، وعلاج الأمعاء، والوخز بالإبر، وتقويم العظام القحفي، وغير ذلك الكثير. حتى أنني تعلمتُ تطوير حدسي ليساعدني على اجتياز متاهة الخيارات.

تحسنت صحتي بشكل ملحوظ. لم أعد بحاجة للتبول طوال الليل. ازدادت شهيتي. استقر وزني. انخفض الدوار والآلام والتعب. كنت أسير بخطى حثيثة نحو الصحة، ولكن بحمد الله.

ثم ضربتني أزمة ثانية. انهار نظام التوتر لديّ بالكامل، تاركًا إياي على حافة الحياة لمدة ثلاثة أشهر. كان الأمر مرعبًا بشكل مضاعف، لأن بعض تجاربي يمكن وصفها بأنها "غامضة" أو "حيوية"، ولم أرغب في المشاركة فيها. ألم أكن بالفعل من رواد الطب الباطني، والطب التكاملي والوظيفي، والطب الحدسي؟ لماذا يحدث هذا؟

عندما استنفذت طاقتي الحيوية، أدركت أنني لست بحاجة إلى مزيد من المعلومات. بل كنت بحاجة إلى معجزة.

من المعاملات إلى التحويل

لم تكن لديّ الطاقة لفعل المزيد، لذا قلّلتُ من نشاطي، لكنّي تعمقتُ أكثر. من أبرز المجالات التي تعمقتُ فيها كانت تشي غونغ. من على الأريكة، كنتُ أمارسها لمدة ساعتين إلى ثلاث ساعات يوميًا، بحركات يد بسيطة، وتخيلات، وترانيم. اشتريتُ كتاب ماستر غو عن نظرية تشي غونغ وكتاب لوك تشان "101 معجزة في الشفاء الطبيعي"، وتصفحتهما بتمعنٍ ككتب الطب، محاولًا إعادة برمجة عقلي لاحتمالات وأنماط جديدة. ذكّرتني الكتب بكيفية تخزين أجسامنا للعقل الباطن، مُكمّلةً ما كنتُ أعرفه سابقًا عن علم التخلق (علم كيف تُؤثر أفكارنا ومشاعرنا وأنشطتنا على التعبير عن حمضنا النووي) والمرونة العصبية (كيف يُمكن للعوامل نفسها إعادة برمجة جهازنا العصبي).

في الجولة الأولى من الطب التكاملي وطب الأسباب الجذرية، يبدو أنني لم أتعمق بما فيه الكفاية. تحت العوامل البيئية والاجتماعية التي تسبب المرض أو تعزز الصحة، يكمن هذا المجال الحيوي الخفي والقوي. يحيط هذا المجال الحيوي بالجميع وكل شيء، المرئي وغير المرئي. ومع ذلك، تعتمد إمكاناته على أمرين: القدرة على الاستفادة من هذا المجال الحيوي بوعيك (العقل والقلب)، والقدرة على تنشيط تدفقه داخل تريليونات خلاياك (الجسم). لذا، فإن تشي غونغ - وهي ممارسة ليست تكاملية في حد ذاتها، بل متكاملة في العقل والجسد والروح في آن واحد - لم تكن مجرد شريحة من فطيرة الصحة. بل كانت لديها القدرة على أن تكون الفطيرة بأكملها.

بعد بضعة أشهر، تغير شيء ما بداخلي. انتقلت من ممارسة عملية - يجب أن أمارسها من أجل   من التحسن إلى التحول، أريد أن أمارسها لأني أشعر بالتدفق الداخلي عندما أتصل بمصدر طاقة الحياة. أصبح تشي غونغ أشبه بالأكل. إذا طال غيابه، شعرت بالجوع إليه. ففي النهاية، ما الطعام إلا مصدر طاقة؟ وينطبق الأمر نفسه على تشي.

هل هو جيد جدًا لدرجة يصعب تصديقها؟

منذ تعمقي في تشي غونغ، وصفه من شهدوا رحلة شفائي بالشفاء التام. إنه يتحدى كل تفسير طبي. طاقتي قوية. أسافر وأتناول الطعام بحرية أكبر بكثير. نومي أعمق. وقد تبلورت الوصفات الطبية المعقدة في بساطة ذهبية. مع التغذية والمكملات الغذائية والأدوية عند الضرورة، بالإضافة إلى العلاج بالطاقة، تمكنت من التوقف التدريجي تمامًا عن دواء الغدة الدرقية، الذي كنت أتناوله لمدة 14 عامًا. باختصار، عندما نتواصل مع مجال طاقة قوة الحياة، يمكن أن يحدث الشفاء كما لو كان مجرد أثر جانبي.

في العام الماضي، قامت عائلتي برحلة تجديف في وديان صحراء شرق أوريغون. لأكثر من عقد، كان هذا النوع من الرحلات أمرًا لا يُصدق بالنسبة لي. هذه المرة ذهبت. ولم أكتفِ بذلك، بل جذفت عبر المنحدرات، وتسلقت سفوح التلال الصخرية، وخيمت تحت سماء سوداء، أشعر بأنني أنا وفي الوقت نفسه لست أنا. ربما كانت هذه هي حقيقتي أكثر مما عرفت. لم يستطع زوجي استيعاب ما حدث. لأنه في الظاهر، بدا لي أنني كنت أفعل الأشياء "بشكل صحيح" طوال الوقت.

في الأسبوع الماضي، سألني صديق إن كان مجال تشي الغامض يبدو لي أكثر وضوحًا الآن. فأجبتُ وأنا أهز رأسي: "إنه منطقي بقدر ما يبدو علم الكم. إذا فهمتَ كيف يمكن للجسيمات أن تكون في مكانين مختلفين في الوقت نفسه، أو كيف، مع تعمقنا في خلايانا، بشكل مجهري متزايد، لا وجود لشكل صلب على الإطلاق، بل مجرد ضباب دون ذري - هذا ما نحن عليه، سحابة من الضباب دون الذري تتحرك وتتكلم - إذا كان هذا واضحًا لك، فسيكون تشي واضحًا لك أيضًا."

إنها ليست مسألة ثقة عمياء، بل تجربة مباشرة. أنا أختبر، إذن أعرف. يرتبط تشي غونغ بالهندسة المقدسة: فالحركات، والاهتزازات الصوتية، وممارسات الوعي تُنشّط في أجسامنا أنماطًا أساسية للحياة، كاللوالب والأهرامات والموجات اللانهائية. كما تُنشّط رموز الطاقة، التي تُنشّط أجسامنا بنفس طريقة الرموز الجينية. وبالدخول مباشرةً إلى أجسامنا، يُمكننا تحويل أنماط اللاوعي الراسخة والتواصل مع ذواتنا الحقيقية الكاملة.

إذا اعتبرنا أنفسنا منفصلين ومستقلين عن بقية الكون، فقد تبدو هذه المفاهيم بعيدة المنال. أما إذا اعتبرنا أنفسنا متكاملين ومترابطين، فستبدو هذه المفاهيم عادية تمامًا. ما فهمته هو أن قوانين الطبيعة ثابتة. ما نسميه معجزات لا يتحدى هذه القوانين، بل يتجاوزها إلى قوانين أعلى مما كنا ندرك سابقًا.

انضم إلينا في محادثة وورشة عمل خاصة مع المعلم مينغ تونغ جو، وهو مدرس دولي لحكمة الشفاء (زينينغ) تشي غونغ يوم الأربعاء 5 أغسطس 2020. مزيد من التفاصيل ومعلومات الرد هنا .