ആന്തരിക പ്രസംഗകൻ Vs ആന്തരിക അധ്യാപകൻ

"ഒരു കവിത പൊതുജനങ്ങൾക്ക് ലഭ്യമാക്കിക്കഴിഞ്ഞാൽ, വ്യാഖ്യാനത്തിനുള്ള അവകാശം വായനക്കാരനാണ്," യുവ സിൽവിയ പ്ലാത്ത് തന്റെ ആദ്യ കവിതയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് അമ്മയ്ക്ക് എഴുതി. ഒരു കവിതയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം സത്യമായിരിക്കുന്നത് ഏതൊരു കലാസൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചും സത്യമാണ്: കല നമ്മെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നത് അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നവ കൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അത് നമ്മിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്നവ കൊണ്ടാണ് - വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെയും വെളിപ്പെടുത്തലുകളുടെയും വൈകാരിക സത്യങ്ങളുടെയും ഒരു കൂട്ടം പ്രകാശിച്ചുകൊണ്ടാണ് - തീർച്ചയായും, ഓൺലൈനിൽ സൃഷ്ടിപരമായ ഔട്ട്‌പുട്ടിനെ വിവരിക്കാൻ "ഉള്ളടക്കം" എന്ന പദത്തിന്റെ ഉദയം സമകാലിക സംസ്കാരത്തിലെ ഏറ്റവും വിനാശകരമായ സംഭവവികാസങ്ങളിലൊന്നാണ്. ഒരു കവിത - അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഉപന്യാസം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു പെയിന്റിംഗ്, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഗാനം - അതിന്റെ "ഉള്ളടക്കം" അല്ല; ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയാത്തത്, സ്വീകരിക്കുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ അത് നമ്മെ കൃത്യമായി രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നു.

ഒറിഗണിലെ ബ്ലൂ റിവർ ഗാതറിംഗിൽ ഒരു പ്രഭാഷണമായി ആദ്യം നൽകപ്പെടുകയും പിന്നീട് വേഡ്‌സ് ആർ മൈ മാറ്റർ: റൈറ്റിംഗ്സ് എബൗട്ട് ലൈഫ് ആൻഡ് ബുക്‌സ്, 2000–2016 എന്ന ഉപന്യാസത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്ത ഉർസുല കെ. ലെ ഗ്വിൻ (ഒക്ടോബർ 21, 1929–ജനുവരി 22, 2018) "ടീസിംഗ് മൈസെൽഫ് ഔട്ട് ഓഫ് തോട്ട്" എന്ന ഗംഭീരമായ ഒരു കൃതിയിൽ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നത് അതാണ് - ജേണൽ ഓഫ് എ റൈറ്റേഴ്‌സ് വീക്ക് ( പബ്ലിക് ലൈബ്രറി ) - ലെ ഗ്വിന് ജീവിതത്തിനായുള്ള പ്രവർത്തന നിർദ്ദേശങ്ങളെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് നൽകിയ അനന്തമായ പ്രതിഫലദായകമായ വാല്യം.

ബെഞ്ചമിൻ റീഡിന്റെ ഉർസുല കെ. ലെ ഗ്വിൻ

"ഈ ലോകത്ത് ശക്തിയും പ്രതീക്ഷയും കണ്ടെത്താൻ ഒരു എഴുത്തുകാരന് എവിടെയാണ്? ഈ സമയത്തും സ്ഥലത്തും ഒരു എഴുത്തുകാരന്റെ ദൗത്യം എന്താണ്? ഏത് കൃതിയാണ് മാറ്റമുണ്ടാക്കുക? നമുക്ക് എങ്ങനെ ലക്ഷ്യബോധമുള്ള ഒരു സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും?" - ലെ ഗ്വിൻ പ്രസംഗത്തിനായി ഉന്നയിച്ച ഫ്രെയിമിംഗ് ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു:

ഓരോ ചോദ്യത്തിനും ഒരേ മറുപടിയാണ് ഞാൻ പുറത്തുവരുന്നത് എന്നെ ലജ്ജിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ലോകത്ത് എനിക്ക് എവിടെയാണ് ശക്തിയും പ്രതീക്ഷയും കണ്ടെത്താൻ കഴിയുക? എന്റെ കൃതിയിൽ, നന്നായി എഴുതാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിൽ. ഇപ്പോൾ അല്ലെങ്കിൽ എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും ഒരു എഴുത്തുകാരന്റെ വിളി എന്താണ്? എഴുതുക, നന്നായി എഴുതാൻ ശ്രമിക്കുക. ഏത് കൃതി വ്യത്യാസമുണ്ടാക്കും? നന്നായി നിർമ്മിച്ച കൃതി, സത്യസന്ധമായ കൃതി, നന്നായി എഴുതിയ എഴുത്ത്. പിന്നെ നമുക്ക് എങ്ങനെ ഒരു ലക്ഷ്യ സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും? എനിക്ക് പറയാനാവില്ല. എഴുത്തുകാർ എന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ ലക്ഷ്യ സമൂഹം എഴുത്തിനോടുള്ള നമ്മുടെ പങ്കിട്ട താൽപ്പര്യത്തിലും പ്രതിബദ്ധതയിലും അല്ല സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതെങ്കിൽ, അത് നമ്മുടെ കൃതിക്ക് പുറത്തുള്ള ഒന്നിലായിരിക്കണം - ഒരു ലക്ഷ്യം അല്ലെങ്കിൽ അവസാനം, ഒരു സന്ദേശം, ഒരു പ്രഭാവം, അത് ഏറ്റവും അഭികാമ്യമായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് എഴുത്തിനെ കൃതിക്ക് പുറത്തുള്ള ഒരു ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള ഒരു മാർഗമാക്കി മാറ്റുന്നു, ഒരു സന്ദേശത്തിന്റെ വാഹനം. എഴുത്ത് എനിക്ക് അതല്ല. എന്നെ ഒരു എഴുത്തുകാരനാക്കുന്നത് അതല്ല.

എഴുത്ത് ഒരു പ്രായോഗിക ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള ഒരു മാർഗമാണെന്ന് - ഒരു സന്ദേശം കൈമാറുന്നതിന്റെ അവസാനം - സ്കൂൾ കാലം മുതൽ നമ്മെ പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ലെ ഗ്വിൻ കുറിക്കുന്നു. മെമ്മോകൾ മുതൽ പ്രണയലേഖനങ്ങൾ, ട്വീറ്റുകൾ വരെ എഴുത്ത് ഒരുപോലെയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു കലാസൃഷ്ടി - അത് എഴുതിയതായാലും മറ്റേതെങ്കിലും ആയാലും - സന്ദേശമയയ്ക്കലിനപ്പുറം അർത്ഥത്തിന്റെ ഒരു സമ്മാനം നൽകുന്നുവെന്ന് അവർ വാദിക്കുന്നു:

കുട്ടികൾ എന്നോട് ചോദിക്കുന്നു, "ഒരു കഥ എഴുതുമ്പോൾ, ആദ്യം സന്ദേശം എന്താണെന്ന് തീരുമാനിക്കുമോ അതോ കഥയിൽ നിന്ന് തുടങ്ങി അതിൽ സന്ദേശം ഉൾപ്പെടുത്തണോ?"

ഇല്ല, ഞാൻ പറയുന്നു, ഞാൻ ചെയ്യില്ല. ഞാൻ സന്ദേശങ്ങൾ നൽകുന്നില്ല. ഞാൻ കഥകളും കവിതകളും എഴുതുന്നു. അത്രയേയുള്ളൂ. കഥ അല്ലെങ്കിൽ കവിത നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് - നിങ്ങൾക്ക് അതിന്റെ "സന്ദേശം" - അത് എനിക്ക് അർത്ഥമാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കാം.

കുട്ടികൾ പലപ്പോഴും നിരാശരാണ്, ഞെട്ടിപ്പോകുന്നു പോലും. അവർ എന്നെ ഉത്തരവാദിത്തമില്ലാത്തവനായി കാണുന്നു എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. അവരുടെ അധ്യാപകർക്കും അങ്ങനെ തോന്നുമെന്ന് എനിക്കറിയാം.

അവർ പറയുന്നത് ശരിയായിരിക്കാം. ഒരുപക്ഷേ എല്ലാ എഴുത്തും, സാഹിത്യം പോലും, അതിൽത്തന്നെ ഒരു ലക്ഷ്യമല്ല, മറിച്ച് മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള ഒരു മാർഗമായിരിക്കാം. പക്ഷേ, എന്റെ കൃതിയുടെ യഥാർത്ഥവും കേന്ദ്രവുമായ മൂല്യം അത് വഹിക്കുന്ന സന്ദേശത്തിലോ, വിവരങ്ങളോ ഉറപ്പുകളോ നൽകുന്നതിലോ, ജ്ഞാനം നൽകുന്നതിലോ, പ്രത്യാശ നൽകുന്നതിലോ ആണെന്ന് ഞാൻ കരുതിയിരുന്നെങ്കിൽ എനിക്ക് കഥകളോ കവിതയോ എഴുതാൻ കഴിയില്ല. ഈ ലക്ഷ്യങ്ങൾ എത്ര വിശാലവും ഉദാത്തവുമാണെങ്കിലും, അവ കൃതിയുടെ വ്യാപ്തിയെ നിർണ്ണായകമായി പരിമിതപ്പെടുത്തും; അവ അതിന്റെ സ്വാഭാവിക വളർച്ചയെ തടസ്സപ്പെടുത്തുകയും കലയുടെ ചൈതന്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും ആഴമേറിയ ഉറവിടമായ നിഗൂഢതയിൽ നിന്ന് അതിനെ വിച്ഛേദിക്കുകയും ചെയ്യും.

ഒരു പ്രശ്നത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിനോ ഒരു പ്രത്യേക ഫലം ഉണ്ടാക്കുന്നതിനോ വേണ്ടി ബോധപൂർവ്വം എഴുതിയ ഒരു കവിതയോ കഥയോ, അത് എത്ര ശക്തമോ പ്രയോജനകരമോ ആണെങ്കിലും, അതിന്റെ പ്രഥമ കടമയും പദവിയും, സ്വയം ഉത്തരവാദിത്തവും ഉപേക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിന്റെ പ്രാഥമിക ജോലി അതിന് ശരിയായ, യഥാർത്ഥ രൂപം നൽകുന്ന വാക്കുകൾ കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ്. ആ രൂപം അതിന്റെ സൗന്ദര്യവും സത്യവുമാണ്.

സന്ദേശത്തിനും അർത്ഥത്തിനും ഇടയിലുള്ള വിടവിലാണ് കല കലാകാരനും പ്രേക്ഷകനും, എഴുത്തുകാരനും വായനക്കാരനും ചേർന്ന് സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നത്. അരനൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ്, സാംസ്കാരിക വസ്തുക്കളെ "ഉള്ളടക്കം" ആയി കണക്കാക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് നഷ്ടപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങളെ കുറിച്ച് സൂസൻ സോണ്ടാഗ് മുൻകൂട്ടി മുന്നറിയിപ്പ് നൽകിയപ്പോൾ തീർച്ചയായും ഇതാണ് മനസ്സിൽ ഉണ്ടായിരുന്നത്. ലളിതവും മനോഹരവുമായ ഒരു ഉപമയിലൂടെ ലെ ഗ്വിൻ ഈ ആശയത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു:

നന്നായി നിർമ്മിച്ച ഒരു കളിമൺ കലം - അത് ഒരു ടെറ-കോട്ട എറിയാനുള്ള പാത്രമായാലും ഗ്രീക്ക് കലമായാലും - ഒരു കളിമൺ കലം പോലെയാണ്. അതുപോലെ, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നന്നായി നിർമ്മിച്ച ഒരു എഴുത്ത് അത് പോലെ തന്നെയാണ്, വാക്കുകളുടെ വരികൾ.

എന്റെ വാക്കുകൾ എഴുതുമ്പോൾ, സത്യവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്ന കാര്യങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിച്ചേക്കാം. ഈ ഉപന്യാസം എഴുതുന്നതിലൂടെ ഞാൻ ഇപ്പോൾ ചെയ്യുന്നത് അതാണ്. എന്നാൽ ആവിഷ്കാരം വെളിപ്പെടുത്തലല്ല... കല സന്ദേശത്തിനപ്പുറം എന്തെങ്കിലും വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു കഥയോ കവിതയോ എഴുതുമ്പോൾ എനിക്ക് സത്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തിയേക്കാം. ഞാൻ അവ അവിടെ വയ്ക്കുന്നില്ല . ഞാൻ പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ കഥയിൽ അവ കണ്ടെത്തുന്നു .

മറ്റ് വായനക്കാർക്ക് അതിൽ മറ്റ് സത്യങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയേക്കാം, വ്യത്യസ്തമായവ. രചയിതാവ് ഒരിക്കലും ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ലാത്ത രീതിയിൽ കൃതി ഉപയോഗിക്കാൻ അവർക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്.

കുട്ടികൾക്കായുള്ള ഹോമറിന്റെ ഒരു വിന്റേജ് അഡാപ്റ്റേഷനിൽ നിന്നുള്ള ആലീസിന്റെയും മാർട്ടിൻ പ്രൊവെൻസന്റെയും ചിത്രീകരണം.

സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾ പിന്നിട്ടിട്ടും വായനക്കാരുടെ അർത്ഥത്തിനായുള്ള ദാഹത്തെ ശമിപ്പിക്കുകയും ഓരോ തലമുറയ്ക്കും ധാർമ്മിക സത്യത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത തലങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന പുരാതന ഗ്രീസിലെ മഹാദുരന്തങ്ങളെ പരാമർശിച്ചുകൊണ്ട്, ലെ ഗ്വിൻ നിരീക്ഷിക്കുന്നത്, "ആ കൃതികൾ ആ നിഗൂഢതയിൽ നിന്ന്, ആഴത്തിലുള്ള വെള്ളത്തിൽ നിന്ന്, കലയുടെ ഉറവിടത്തിൽ നിന്ന് എഴുതിയതാണ്" എന്നാണ്. കീറ്റ്സിന്റെ "നെഗറ്റീവ് കഴിവ്" എന്ന ആശയത്തെയും ലാവോ ത്സുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനത്തെയും (അദ്ദേഹത്തിന്റെ താവോ ടെ ചിംഗ് ലെ ഗ്വിൻ ഒരു മികച്ച വിവർത്തനത്തിൽ വർദ്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു ) ശ്രദ്ധിച്ചുകൊണ്ട് അവർ എഴുതുന്നു:

ശരിയായ രൂപത്തിലുള്ള ഒരു കവിതയിൽ ആയിരം സത്യങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കും. പക്ഷേ അത് അവയൊന്നും പറയുന്നില്ല .

എപ്പോഴും സൂക്ഷ്മതയുടെ കലാകാരിയായ ലെ ഗ്വിൻ, "കല കലയ്ക്കുവേണ്ടി" എന്ന ട്രോപ്പിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നില്ലെന്ന് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ ശ്രദ്ധാലുവാണ്. കല ഏകാന്തമാണെന്നും പ്രേക്ഷകരോട് യാതൊരു ഉത്തരവാദിത്തവുമില്ലെന്നും അവർ പറയുന്നത് തെറ്റാണെന്ന് അവർ കരുതുന്നു. അവർ എഴുതുന്നു:

കല ആളുകളുടെ മനസ്സിനെയും ഹൃദയങ്ങളെയും മാറ്റുന്നു. ഒരു കലാകാരി ഒരു സമൂഹത്തിലെ അംഗമാണ്: അവരുടെ കൃതികൾ കാണാനും കേൾക്കാനും വായിക്കാനും കഴിയുന്ന ആളുകൾ. എന്റെ ആദ്യത്തെ ഉത്തരവാദിത്തം എന്റെ കരകൗശല വസ്തുക്കളോടാണ്, പക്ഷേ ഞാൻ എഴുതുന്നത് മറ്റുള്ളവരെ ബാധിച്ചേക്കാം എങ്കിൽ, തീർച്ചയായും എനിക്ക് അവരോടും ഒരു ഉത്തരവാദിത്തമുണ്ട്. എന്റെ കഥയുടെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് വ്യക്തമായ ധാരണയില്ലെങ്കിലും, ഞാൻ എഴുതുമ്പോൾ അത് കാണാൻ തുടങ്ങിയാലും - എന്നിട്ടും, അത് ഇല്ലെന്ന് നടിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയില്ല.

സത്യത്തിന്റെ ഈ വശങ്ങളിലേക്കുള്ള ഒരു നോട്ടം പ്രസംഗത്തിന്റെ മൂർച്ചയുള്ള പ്രകടനത്തേക്കാൾ വളരെ ഫലപ്രദമാണെന്ന് ലെ ഗ്വിൻ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. തീർച്ചയായും, എമിലി ഡിക്കിൻസൺ തന്റെ വായനക്കാരനെ "എല്ലാ സത്യവും പറയുക, പക്ഷേ അത് വളച്ചൊടിച്ച് പറയുക" എന്ന് പ്രശസ്തമായി ഉദ്‌ബോധിപ്പിച്ചപ്പോൾ ഇത് അറിയാമായിരുന്നു, കൂടാതെ ജ്യോതിശാസ്ത്രജ്ഞയും നോവലിസ്റ്റുമായ ജന്ന ലെവിനും ഇത് അറിയാമായിരുന്നു, ഒന്നര നൂറ്റാണ്ടിനുശേഷം, അലൻ ട്യൂറിംഗ്, കർട്ട് ഗോഡൽ, വിയന്ന സർക്കിളിന്റെ പാരമ്പര്യം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ അതിശയകരമായ നോവലിൽ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് ചരിഞ്ഞ് പ്രകാശിപ്പിച്ചപ്പോൾ: "ഒരുപക്ഷേ സത്യം അങ്ങനെയായിരിക്കാം."

"നിങ്ങൾക്ക് അത് കാണാൻ കഴിയും, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ കണ്ണിന്റെ കോണിൽ നിന്ന് മാത്രം." വായനക്കാരന് സത്യം സ്വന്തം കണ്ണിന്റെ കോണിൽ നിന്ന് കാണാൻ അനുവദിക്കുന്നതിന്റെ ധാർമ്മിക കാരണം ലെ ഗ്വിൻ പരിഗണിക്കുന്നു:

എന്റെ വായനക്കാരി എന്റെ കലത്തിൽ നിന്ന് എടുക്കുന്നത് അവൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളതാണ്, അവളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ എന്നെക്കാൾ നന്നായി അവൾക്കറിയാം. കലങ്ങൾ എങ്ങനെ ഉണ്ടാക്കാമെന്ന് അറിയുക എന്നതാണ് എന്റെ ഏക ജ്ഞാനം. പ്രസംഗിക്കാൻ ഞാൻ ആരാണ്?

എത്ര എളിമയോടെയാണ് ഒരു പ്രസംഗം അർപ്പിച്ചതെങ്കിലും, അത് ആക്രമണാത്മകമായ ഒരു പ്രവൃത്തിയാണ്.

നമ്മുടെ ആത്മനീതിയുടെ സുവർണ്ണ കാലഘട്ടത്തിൽ ആക്രമണാത്മകമായി അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന അസഹനീയമായ ആവശ്യകതയുടെ ഒരു വൈരുദ്ധ്യമായ - ഇന്നർ പ്രീച്ചറിനും ഇന്നർ ടീച്ചറിനും ഇടയിൽ ഒരു മനോഹരമായ വ്യത്യാസം വരച്ചുകാട്ടുന്നു - ലെ ഗ്വിൻ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു:

"മഹത്തായ വഴി വളരെ ലളിതമാണ്; അഭിപ്രായം ഉപേക്ഷിക്കുക," താവോയിസ്റ്റ് പറയുന്നു, അത് സത്യമാണെന്ന് എനിക്കറിയാം - പക്ഷേ എന്റെ അഭിപ്രായങ്ങൾ, എന്റെ വിശ്വാസങ്ങൾ, സത്യങ്ങൾ എന്നിവ കൊണ്ട് എന്റെ മനോഹരമായ കലം നിറയ്ക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു പ്രസംഗകൻ എന്നിലുണ്ട്. എന്റെ വിഷയം പ്രകൃതിയുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ബന്ധം പോലുള്ള ധാർമ്മികമായി ഭാരമുള്ള ഒന്നാണെങ്കിൽ - ശരി, ആ ആന്തരിക പ്രസംഗകൻ ആളുകളെ നേരെയാക്കാനും എങ്ങനെ ചിന്തിക്കണമെന്നും എന്തുചെയ്യണമെന്നും പറയാനും ശ്രമിക്കുന്നു, അതെ, കർത്താവേ, ആമേൻ!

എന്റെ ഇന്നർ ടീച്ചറിൽ എനിക്ക് കൂടുതൽ വിശ്വാസമുണ്ട്. അവൾ സൂക്ഷ്മതയും വിനയവുമുള്ളവളാണ്, കാരണം അവൾ മനസ്സിലാക്കപ്പെടണമെന്ന് അവൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ദഹനക്കേട് കൂടാതെ പരസ്പരവിരുദ്ധമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ അവൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. "നിങ്ങൾ എന്നെ മനസ്സിലാക്കിയില്ലെങ്കിൽ ഞാൻ ഒരു ദോഷവും ചെയ്യില്ല" എന്ന് പിറുപിറുക്കുന്ന അഹങ്കാരിയായ കലാകാരന്റെയും "ഇപ്പോൾ ഇത് കേൾക്കൂ!" എന്ന് ആക്രോശിക്കുന്ന പ്രസംഗകന്റെയും ഇടയിൽ അവൾക്ക് മധ്യസ്ഥത വഹിക്കാൻ കഴിയും. അവൾ സത്യം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് അത് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അവൾ ഒരു ഗ്രീക്ക് കലശം എടുത്ത് പറയുന്നു, "ഇത് സൂക്ഷ്മമായി നോക്കൂ, പഠിക്കൂ, കാരണം പഠനം നിങ്ങൾക്ക് പ്രതിഫലം നൽകും; മറ്റുള്ളവർ ഈ കലത്തിൽ കണ്ടെത്തിയ ചില കാര്യങ്ങൾ ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയാൻ കഴിയും, അതിൽ നിങ്ങൾക്കും കണ്ടെത്താൻ കഴിയുന്ന ചില നല്ല കാര്യങ്ങൾ."

എന്നിട്ടും, ലെ ഗ്വിൻ കുറിക്കുന്നത്, ഇന്നർ ടീച്ചറെ പോലും അർത്ഥത്തിന്റെ ചുമതല ഏൽപ്പിക്കേണ്ടതില്ല എന്നാണ് - കാരണം, "എല്ലാത്തിനുമുപരി, കുട്ടികളെ ഒരു സന്ദേശം പ്രതീക്ഷിക്കാൻ പഠിപ്പിച്ചത് അവളാണ്." പകരം അവൾ കലാകാരന്റെ ആത്യന്തിക ജോലിയും ഉത്തരവാദിത്തവും പരിഗണിക്കുന്നു:

എന്റെ ജോലി, സൃഷ്ടിയിൽ തന്നെ അർത്ഥം പൂർണ്ണമായും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും, അതുവഴി ജീവസ്സുറ്റതും മാറ്റത്തിന് പ്രാപ്തവുമാക്കി നിലനിർത്തുക എന്നതാണ്. ഒരു കലാകാരിക്ക് ഒരു ധാർമ്മിക സമൂഹത്തിലെ അംഗമെന്ന നിലയിൽ അങ്ങനെയാണ് ഏറ്റവും നന്നായി സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്നതെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു: വ്യക്തമായി, എന്നാൽ അതേ സമയം തന്റെ വാക്കുകൾക്ക് ചുറ്റും നിശബ്ദതയുടെ ഒരു മേഖല, ആ ശൂന്യമായ ഇടം അവശേഷിപ്പിക്കുക, അതിൽ മറ്റ് മനസ്സുകളിൽ മറ്റ് സത്യങ്ങളും ധാരണകളും രൂപപ്പെടാൻ കഴിയും.

ലെ ഗ്വിന്റെ മഹത്തായ 'വേഡ്സ് ആർ മൈ മാറ്റർ' എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ ഈ ഭാഗത്തെ കലാകാരന്റെ മൂന്ന് ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളെക്കുറിച്ച് വാസിലി കാൻഡിൻസ്കിയും, കലാകാരന്റെ സമൂഹത്തോടുള്ള ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ച് ജെയിംസ് ബാൾഡ്വിനും വിശദീകരിക്കുന്നു. തുടർന്ന് ലെ ഗ്വിൻ ഒരു "പുരുഷൻ" ആകുന്നതിനെക്കുറിച്ചും, പൊതു ലൈബ്രറികളുടെ പവിത്രതയെക്കുറിച്ചും , സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഒരു ശക്തിയായി ഭാവനാത്മകമായ കഥപറച്ചിലിനെക്കുറിച്ചും , സൗന്ദര്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് , നല്ല ആശയങ്ങൾ എവിടെ നിന്ന് വരുന്നു , പ്രണയത്തിലാകുന്നതിനെക്കുറിച്ചും വീണ്ടും വായിക്കുക .