نعلم جميعًا أن ما سيُغيّر التعليم ليس نظريةً جديدةً أو كتابًا جديدًا أو صيغةً جديدةً، بل أسلوبٌ مُتغيّرٌ للعيش في العالم. في خضمّ زخارف التعليم المألوفة - المنافسة، والصراع الفكري، والهوس بنطاقٍ ضيقٍ من الحقائق و

كان لديّ مُعلّم في كلية كارلتون غيّر حياتي، لكنه كان يُحاضر بلا انقطاع. كنا نرفع أيدينا ونحاول أن نُشارك، فيقول: "انتظر لحظة. سأُجيب على هذا السؤال في نهاية الساعة". لم يكن ليُجيب في نهاية الأسبوع، أو الشهر، أو السنة. بعد ثلاثين عامًا، ما زلتُ أُجيب! لقد تُوفي للأسف، لكنني ما زلتُ مُنغمسًا فيما قاله.

لقد تساءلت ما هو هذا السحر الذي جعلني أشعر بأنني مرتبطة بشكل عميق بعالم الفكر الاجتماعي الذي كان يدرسه، على الرغم من أنه، هو نفسه، كان في الأساس شخصًا خجولًا ومحرجًا لا يعرف كيف يتواصل معي على المستوى الاجتماعي.

كان يُدلي بتصريح ماركسي قوي، وترتسم على وجهه نظرة حيرة، ثم يتقدم إلى هنا ويجادل نفسه من منظور هيجلي. لم يكن تمثيلًا، بل كان مرتبكًا حقًا.

وبعد سنوات، أدركتُ سرّ ذلك. لم يكن بحاجةٍ لنا في مجتمع! من يحتاج إلى شبابٍ في الثامنة عشرة من عمرهم من شمال شيكاغو عندما يكون المرءُ برفقة ماركس وهيجل وترولتش وغيرهم من الأشخاص المثيرين للاهتمام؟ لكنه فتح لي بابًا لم يُفتح من قبل، عالمًا من الخيال والأفكار لم أكن أعلم بوجوده، وكان ذلك لفتةً كريمةً للغاية. كان رجلًا رائعًا، يحمل في داخله مجتمعًا، مجتمعًا من أناسٍ رحلوا منذ زمن.

(هذا تعليق سياسيّ بحت، لكنني مندهش من الجدل الدائر حول هيلاري كلينتون ومحادثاتها مع إليانور روزفلت. ففي نهاية المطاف، جوهر الفنون الليبرالية يكمن في القدرة على التحدث مع الموتى. يدفع الناس 25 ألف دولار سنويًا لتعلم كيفية التحدث مع الموتى. هذا ما يُسمى بالتثقيف الليبرالي!)

رابعا، إذا استعدنا الشعور بالقداسة، فسوف نستعيد التواضع الذي يجعل التدريس والتعلم ممكنا.

يعلم كل من في الأوساط الأكاديمية ما قصده فريمان دايسون عندما قال، عن تطوير الأسلحة النووية التي هددت بتدمير الأرض: "يكاد يكون من المستحيل مقاومة الغطرسة التي تسيطر علينا عندما نرى ما يمكننا فعله بعقولنا". هذا الغطرسة التي سنستمر في استخدامها حتى ندمر الأرض نفسها. فقط بالتواضع، ذلك التواضع الذي ينبع من التواجد في حضرة المقدسات ومعرفة تلك الصفة البسيطة التي تُسمى الاحترام، يُمكن تحقيق المعرفة والتعليم والتعلم الحقيقي.

قبل عامين، احتفل واتسون وكريك، مكتشفا جزيء الحمض النووي، بالذكرى الأربعين لاكتشافهما. من قرأ كتاب " اللولب المزدوج" منكم يعلم أنه يتناول جميع جوانب الحياة الأكاديمية السلبية: التنافسية، والأنا، والجشع، والسلطة، والمال.

لكن عندما أُجريت معهما مقابلة في الذكرى الأربعين لاكتشاف الحمض النووي، قال جيمس واتسون: "هذا الجزيء في غاية الجمال. انعكست عظمته عليّ وعلى فرانسيس. أعتقد أن بقية حياتي قضيتها أحاول إثبات أنني أكاد أكون على قدر المسؤولية عن الحمض النووي، وهي مهمة شاقة".

ثم أجاب فرانسيس كريك ـ الذي قال عنه واتسون ذات مرة: "لم أره قط في مزاج متواضع" ـ "لقد تفوق علينا جزيء".

أخيرًا، إذا استعدنا الشعور بالقداسة، فسنستعيد قدرتنا على الدهشة والمفاجأة ، وهي سمة أساسية في التعليم. أعرف ما يحدث عندما نُفاجأ في سياق أكاديمي. نلجأ إلى أقرب سلاح ونحاول القضاء على المفاجأة بأسرع ما يمكن، لأننا نخشى الموت.

لن أفهم أبدًا لماذا يؤمن الناس بهذا الإصرار على أن المنافسة هي أفضل وسيلة لتوليد أفكار جديدة، لأني أعرف من تجربتي ما يحدث في المنافسة. ففيها لا تلجأ إلى فكرة جديدة، لأنها محفوفة بالمخاطر. لا تعرف كيف تستخدمها، ولا إلى أين ستقودك، ولا إلى أي جانب قد تتركه مفتوحًا. في المنافسة، تلجأ إلى فكرة قديمة تجيد استخدامها كسلاح، وتقضي على الباطل بأسرع ما يمكن.

لقد سوّينا مشهدنا. تصوري لهذا المشهد الموضوعي في التعليم العالي هو أنه مسطحٌ للغاية، يفتقر إلى التنوع، ومبتذلٌ للغاية، لدرجة أن أي شيء يفاجئنا يُصنّف فورًا على أنه تهديد. من أين جاء؟ من أين جاء؟ لا بد أنه من تحت الأرض. لا بد أنه من عمل الشيطان.

هذا المشهد المقدس، بتلاله ووديانه، وجباله وجداوله، وغاباته وصحاريه، هو مكانٌ تُصبح فيه المفاجأة رفيقنا الدائم، والمفاجأة فضيلة فكرية لا تُوصف. هذه بعض الأمور التي أعتقد أننا قد نستعيدها إذا ما سعينا جاهدين لتطبيق محاور هذا المؤتمر في حياتنا وتعليمنا.

أود أن أقول كلمة أخيرة عن رحلة استعادة المقدس، وعن الانتقال من هنا إلى هناك. لا أعتقد أنه من حقنا أن نطلب، أو نأمل أن نطلب، من مؤسساتنا أن تُجسّد صفات المقدس التي تحدثت عنها. لا أعتقد أن المؤسسات مؤهلة تمامًا لحمل المقدس. أعتقد أن التشويه يحدث عندما يُستثمر المقدس في سياق أو إطار مؤسسي.

أعتقد أن للمؤسسات فائدتها، ولها وظائفها. جميعنا لدينا قرارات مهنية مهمة حول ما إذا كنا سنكون داخل المؤسسات أو خارجها، وكيفية القيام بذلك، لأننا جميعًا نعرف قدرتها على الاستقطاب. لكنني لا أعتقد أن ما نتحدث عنه هنا ستُطبّقه الكنيسة الكاثوليكية الرومانية، أو الاجتماع السنوي لجمعية الأصدقاء الدينية في فيلادلفيا، أو جامعة كولورادو في بولدر، أو حتى معهد ناروبا. أعتقد أن هذه أمور نحملها في قلوبنا إلى العالم في عزلة ومجتمع.

لقد أجريتُ دراسةً موجزةً عن الحركات الاجتماعية التي غيّرت المشهد: حركة المرأة، وحركة تحرير السود، وحركة هوية المثليين والمثليات، وحركة الحرية في أوروبا الشرقية وجنوب أفريقيا. لن أطيل عليكم بتفاصيل تطور الحركات. أود فقط أن أتحدث قليلاً عن نقطة انطلاق الحركات الاجتماعية كما أفهمها.

أعتقد أن الحركات تبدأ عندما يشعر الأفراد بعزلة شديدة ووحدة شديدة وسط ثقافة غريبة، فيلمسون شيئًا يمنحهم الحياة في خضم موقفٍ مُميت. فيتخذون أحد أبسط القرارات التي يمكن للإنسان اتخاذها، وهو ما أسميه قرار العيش "كفى انقسامًا"، قرار التوقف عن التصرف بشكل مختلف ظاهريًا عما يدركه المرء في داخله.

أُسمّيه قرار روزا باركس، لأنها تُمثّل لي وللعديد من معارفي رمزًا للإمكانات التاريخية لقرار قد يُشعِر بالوحدة والعزلة الشديدة. كانت روزا باركس مُستعدة لذلك اليوم في حافلة مونتغمري، ألاباما، في الأول من ديسمبر/كانون الأول عام ١٩٥٥. كانت مُستعدة بطرقٍ عديدة. فقد التحقت بمدرسة هايلاندر الشعبية حيث تعلّم مارتن لوثر كينغ أيضًا اللاعنف. وكانت سكرتيرة الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين في مجتمعها.

لكننا جميعًا نعلم أنه في اليوم - اللحظة - التي جلست فيها، لم تكن لديها أي ضمانات بنجاح النظرية أو نجاح الاستراتيجية، ولا حتى ضمانات بأن مَن زعموا أنهم أصدقاؤها سيكونون إلى جانبها في أعقاب ذلك الفعل. كان قرارًا منفردًا اتُّخذ في عزلة، ولكنه قرار يرمز إلى قرارات اتخذها العديد من الأفراد الآخرين في ذلك المكان والزمان، والتي برزت لتكون قدوة لهم. كان قرارًا غيّر قواعد وقوانين البلاد.

لطالما تساءلتُ: من أين يأتي الناس بالشجاعة لاتخاذ قرار كهذا وهم يعلمون أن سلطة المؤسسة ستسقط عليهم؟ كيف يجدون الشجاعة لاتخاذ قرار كهذا وهم يعلمون أنه قد يؤدي بسهولة إلى فقدان مكانتهم، وسمعتهم، ودخلهم، ووظائفهم، وأصدقائهم، وربما معانيهم؟

يأتيني الجواب من دراسة حياة شخصيات مثل روزا باركس وفاكلاف هافلز ونيلسون مانديلا ودوروثي دايز في هذا العالم. هؤلاء أناس أدركوا أنه لا يوجد عقابٌ يُنزله بنا أحدٌ أسوأ من العقاب الذي نُنزله بأنفسنا بالتآمر على إضعافنا، وعيش حياةٍ منقسمة، وفشلنا في اتخاذ ذلك القرار الجوهري بالتصرف والتحدث ظاهريًا بما يتوافق مع ما نعرف أنه صحيحٌ في داخلنا.

وبمجرد أن اتخذنا هذا القرار، حدثت أمور مذهلة. أولًا، لم يعد العدو هو العدو. عندما جلست روزا باركس ذلك اليوم، كان ذلك اعترافًا جزئيًا بأنها بتآمرها مع العنصرية، ساهمت في خلقها. بتآمرنا مع التعليم القاتل، نساهم في خلقه. ولكن بقرارنا عدم العيش في انقسام بعد الآن، نساهم في تغيير كل ذلك.

عندما صعدت الشرطة إلى الحافلة ذلك اليوم، قالوا لروزا باركس: "أتعلمين، إن بقيتِ جالسةً هناك، فسنضطر إلى إيداعكِ السجن". وكان جوابها تاريخيًا. قالت: "بإمكانكِ فعل ذلك". إنها طريقةٌ مهذبةٌ للغاية لقول: "ماذا يعني سجنكِ مقارنةً بالسجن الذي عانيتُه طوال 43 عامًا، والذي أفرّ منه اليوم؟"

لا أعرف أين وصلتم في رحلتكم. رحلتي مستمرة في محاولة فهم معنى أن نعيش حياةً منقسمة. وأعتقد أننا إذا خرجنا من هذا المؤتمر ونحن ندرك هذا القرار بشكل أفضل في سياق التعليم، فسنكون قد أنجزنا عملاً يستحق العناء.