আমরা সকলেই জানি যে শিক্ষাকে রূপান্তরিত করবে অন্য কোন তত্ত্ব বা অন্য কোন বই বা অন্য কোন সূত্র নয় বরং পৃথিবীতে থাকার একটি রূপান্তরিত উপায়। শিক্ষার পরিচিত ফাঁদের মধ্যে - প্রতিযোগিতা, বৌদ্ধিক লড়াই, তথ্যের একটি সংকীর্ণ পরিসরের প্রতি আচ্ছন্নতা, প্রমাণপত্র

কার্লটন কলেজে আমার একজন শিক্ষক ছিলেন যিনি আমার জীবন বদলে দিয়েছিলেন, কিন্তু তিনি অবিরাম বক্তৃতা দিতেন। আমরা হাত তুলে একপাশ থেকে অন্য দিকে একটা কথা বলার চেষ্টা করতাম, আর তিনি বলতেন, "এক মিনিট অপেক্ষা করো। আমি ঘন্টা শেষে সেই বিষয়ে পৌঁছাবো।" সপ্তাহ, মাস, বছর শেষে তিনি হয়তো কথা বলতে পারতেন না। ত্রিশ বছর পরেও আমার হাত এখনও উপরে! দুর্ভাগ্যবশত, তিনি মারা গেছেন, কিন্তু আমি এখনও তার কথার সাথে জড়িত।

আমি ভাবছিলাম, এই জাদুটা কী ছিল যার ফলে আমি সামাজিক চিন্তাভাবনার জগতের সাথে এত গভীরভাবে জড়িত বোধ করছিলাম যা তিনি শেখাচ্ছিলেন, যদিও তিনি নিজে মূলত একজন লাজুক এবং বিশ্রী ব্যক্তি ছিলেন যিনি সামাজিক স্তরে আমার সাথে কীভাবে যোগাযোগ করবেন তা জানতেন না।

তিনি একটা জোরালো মার্কসবাদী বক্তব্য দিতেন, তার মুখে একটা বিভ্রান্তিকর ভাব ফুটে উঠত, আর তিনি এখানে এসে হেগেলীয় দৃষ্টিকোণ থেকে নিজের সাথে তর্ক করতেন। এটা কোনও কাজ ছিল না। তিনি সত্যিই বিভ্রান্ত ছিলেন।

আর আমি অনেক বছর পরে বুঝতে পারলাম চুক্তিটা কী ছিল। আমাদের সমাজে থাকার তার কোন প্রয়োজন ছিল না! মার্কস, হেগেল, ট্রোয়েলশ এবং অন্যান্য সত্যিই আকর্ষণীয় ব্যক্তিদের সাথে আড্ডা দেওয়ার সময় শিকাগোর উত্তর তীরের ১৮ বছর বয়সীদের কার দরকার? কিন্তু তিনি আমার জন্য এমন একটি দরজা খুলে দিলেন যা আগে কখনও খোলা হয়নি, কল্পনার এক জগৎ এবং ভাবনার এক জগৎ যার অস্তিত্ব সম্পর্কে আমার কোনও ধারণা ছিল না, এবং এটি ছিল এক অত্যন্ত করুণাময় কাজ। তিনি ছিলেন একজন আশ্চর্য মানুষ যিনি নিজের মধ্যে একটি সম্প্রদায় বহন করেছিলেন, অনেক আগে থেকেই চলে আসা মানুষের একটি সম্প্রদায়।

(এটি একটি হালকা রাজনৈতিক মন্তব্য, কিন্তু হিলারি ক্লিনটন এবং এলিনর রুজভেল্টের সাথে তার কথোপকথনকে ঘিরে এই বিতর্ক দেখে আমি অবাক। সর্বোপরি, উদার শিল্পের প্রাণকেন্দ্র হল মৃত মানুষের সাথে কথা বলার ক্ষমতা। মৃতদের সাথে কীভাবে কথোপকথন করতে হয় তা শেখার জন্য মানুষ বছরে $25,000 খরচ করে। একে বলা হয় উদারভাবে শিক্ষিত হওয়া!)

চতুর্থত, যদি আমরা পবিত্রতার অনুভূতি পুনরুদ্ধার করি, তাহলে আমরা সেই নম্রতা পুনরুদ্ধার করব যা শিক্ষাদান এবং শেখা সম্ভব করে তোলে।

শিক্ষাক্ষেত্রের সকলেই জানেন যে ফ্রিম্যান ডাইসন যখন পৃথিবীকে ধ্বংস করার হুমকি দিয়েছিল এমন পারমাণবিক অস্ত্রের বিকাশ সম্পর্কে বলেছিলেন, "এটি প্রায় অপ্রতিরোধ্য, আমাদের মন দিয়ে আমরা কী করতে পারি তা দেখার সময় আমাদের উপর যে অহংকার আসে।" এতটাই অহংকার যে আমরা পৃথিবীকে ধ্বংস না করা পর্যন্ত ঝাঁকুনি দিতে থাকব। কেবল নম্রতার মাধ্যমেই, পবিত্র জিনিসের উপস্থিতি এবং শ্রদ্ধা নামক সহজ গুণটি জানার মাধ্যমে যে নম্রতা আসে, তা প্রকৃত জ্ঞান, শিক্ষা এবং শেখা সম্ভব।

কয়েক বছর আগে, ডিএনএ অণুর আবিষ্কারক ওয়াটসন এবং ক্রিক, সেই আবিষ্কারের ৪০তম বার্ষিকী উদযাপন করেছিলেন। আপনারা যারা " ডাবল হেলিক্স" বইটি পড়েছেন, তারা জানেন যে এটি শিক্ষাজীবনের সমস্ত বিরোধী গুণাবলী সম্পর্কে: প্রতিযোগিতা, অহংকার, লোভ, ক্ষমতা এবং অর্থ।

কিন্তু ডিএনএ আবিষ্কারের ৪০তম বার্ষিকীতে যখন তাদের সাক্ষাৎকার নেওয়া হয়েছিল, তখন জেমস ওয়াটসন বলেছিলেন, "অণুটি এত সুন্দর। এর গৌরব ফ্রান্সিস এবং আমার উপর প্রতিফলিত হয়েছিল। আমার মনে হয় আমার বাকি জীবনটা এটা প্রমাণ করার চেষ্টা করে কেটেছে যে আমি ডিএনএর সাথে যুক্ত থাকার প্রায় সমান, যা ছিল একটি কঠিন কাজ।"

তারপর ফ্রান্সিস ক্রিক—যার সম্পর্কে ওয়াটসন একবার বলেছিলেন, "আমি তাকে কখনও বিনয়ী মেজাজে দেখিনি"—উত্তরে বললেন, "একটি অণু আমাদেরকে হতাশ করেছিল।"

পরিশেষে, যদি আমরা পবিত্রতার অনুভূতি পুনরুদ্ধার করি, তাহলে আমরা আমাদের বিস্ময় এবং বিস্ময়ের ক্ষমতা পুনরুদ্ধার করব, যা শিক্ষার একটি অত্যন্ত অপরিহার্য গুণ। আমি জানি যখন আমরা একাডেমিক প্রেক্ষাপটে অবাক হই তখন কী হয়। আমরা নিকটতম অস্ত্রের দিকে হাত বাড়াই এবং যত তাড়াতাড়ি সম্ভব অবাক করে দেওয়ার চেষ্টা করি, কারণ আমরা মৃত্যুর ভয় পাই।

আমি কখনই বুঝতে পারব না কেন মানুষ এত নিষ্ঠার সাথে বিশ্বাস করে যে প্রতিযোগিতা হল নতুন ধারণা তৈরির সর্বোত্তম উপায়, কারণ আমি অভিজ্ঞতা থেকে জানি প্রতিযোগিতায় কী ঘটে। প্রতিযোগিতায় আপনি নতুন ধারণার জন্য পৌঁছান না, কারণ একটি নতুন ধারণা ঝুঁকিপূর্ণ। আপনি এটি কীভাবে ব্যবহার করবেন তা জানেন না। আপনি জানেন না এটি আপনাকে কোথায় নিয়ে যাবে। আপনি জানেন না এটি কোন দিকটি খোলা রাখতে পারে। প্রতিযোগিতায়, আপনি একটি পুরানো ধারণার জন্য পৌঁছান যা আপনি অস্ত্র হিসাবে ব্যবহার করতে জানেন এবং আপনি যত তাড়াতাড়ি সম্ভব অসত্যকে আঘাত করেন।

আমরা আমাদের ভূ-প্রকৃতিকে সমতল করে ফেলেছি। উচ্চশিক্ষার এই বস্তুনিষ্ঠ ভূ-প্রকৃতি সম্পর্কে আমার ধারণা হল এটি এতটাই সমতল, বৈচিত্র্যের এত অভাব, এতটাই সাধারণ যে, যে কোনও কিছু আমাদের অবাক করে দিলেই তাৎক্ষণিকভাবে হুমকি হিসেবে চিহ্নিত হয়ে যায়। এটি কোথা থেকে এসেছে? এটি কোথা থেকে এসেছে? এটি অবশ্যই ভূগর্ভস্থ। এটি অবশ্যই শয়তানের কাজ।

এই পবিত্র ভূদৃশ্যে পাহাড় ও উপত্যকা, পাহাড় ও ঝর্ণা, বন ও মরুভূমি রয়েছে এবং এটি এমন একটি স্থান যেখানে বিস্ময় আমাদের নিত্যসঙ্গী - এবং বিস্ময় হল সকলের কাছে বলার বাইরে একটি বৌদ্ধিক গুণ। আমার মনে হয় এই কিছু জিনিস আমরা যদি আমাদের জীবন এবং শিক্ষায় এই সম্মেলনের বিষয়বস্তু অনুসরণ করি তবে আমরা ফিরিয়ে আনতে পারব।

পবিত্রতা পুনরুদ্ধারের যাত্রা সম্পর্কে, এখান থেকে সেখানে পৌঁছানোর বিষয়ে আমি একটি শেষ কথা বলতে চাই। আমি বিশ্বাস করি না যে আমরা আমাদের প্রতিষ্ঠানগুলিকে পবিত্রতার গুণাবলী প্রদর্শনের জন্য সঠিকভাবে জিজ্ঞাসা করতে পারি বা আশা করতে পারি যে আমি যে বিষয়ে কথা বলছিলাম। আমি মনে করি না প্রতিষ্ঠানগুলি পবিত্রতা বহন করার জন্য উপযুক্ত। আমার মনে হয় যখন পবিত্রতা একটি প্রাতিষ্ঠানিক প্রেক্ষাপট বা কাঠামোর মধ্যে নিহিত থাকে তখন বিকৃতি ঘটে।

আমার মনে হয় প্রতিষ্ঠানগুলির নিজস্ব উপযোগিতা আছে। তাদের কাজ করার আছে। প্রতিষ্ঠানের ভেতরে থাকা বা বাইরে থাকা এবং সেই নৃত্য কীভাবে করা যায় সে সম্পর্কে আমাদের সকলেরই গুরুত্বপূর্ণ বৃত্তিমূলক সিদ্ধান্ত রয়েছে কারণ আমরা সকলেই তাদের সহযোগিতার ক্ষমতা জানি। কিন্তু আমি বিশ্বাস করি না যে আমরা এখানে যা বলছি তা রোমান ক্যাথলিক চার্চ বা ফিলাডেলফিয়া বার্ষিক ধর্মীয় বন্ধু সমিতির সভা বা বোল্ডারের কলোরাডো বিশ্ববিদ্যালয় বা এমনকি নারোপা ইনস্টিটিউট দ্বারা পরিচালিত হবে। আমি বিশ্বাস করি এই জিনিসগুলি আমরা আমাদের হৃদয়ে নির্জনে এবং সম্প্রদায়ের মধ্যে পৃথিবীতে বহন করি।

আমি এমন সামাজিক আন্দোলনগুলির উপর একটি ছোট গবেষণা করছি যা ভূদৃশ্যকে বদলে দিয়েছে: নারী আন্দোলন, কৃষ্ণাঙ্গ মুক্তি আন্দোলন, সমকামী এবং সমকামী পরিচয় আন্দোলন, পূর্ব ইউরোপ এবং দক্ষিণ আফ্রিকায় স্বাধীনতার আন্দোলন। আন্দোলনগুলি কীভাবে বিকশিত হয় তার সমস্ত বিবরণ দিয়ে আমি আপনাকে ঝামেলা করব না। আমি কেবল সামাজিক আন্দোলনের সূচনা বিন্দু সম্পর্কে কিছু বলতে চাই যা আমি বুঝতে পারি।

আমি বিশ্বাস করি যে, যখনই কোন বিদেশী সংস্কৃতির মাঝে খুব বিচ্ছিন্ন এবং একাকী বোধ করে, তখনই আন্দোলন শুরু হয়, যখনই কোন ব্যক্তি মৃত্যু-বিপজ্জনক পরিস্থিতির মাঝে জীবনদায়ক কিছুর সংস্পর্শে আসে। তারা একজন মানুষের সবচেয়ে মৌলিক সিদ্ধান্তগুলির মধ্যে একটি নেয়, যাকে আমি "আর বিভক্ত না হয়ে বেঁচে থাকার" সিদ্ধান্ত বলে অভিহিত করেছি, অর্থাৎ বাইরে থেকে আর ভিন্নভাবে আচরণ না করার সিদ্ধান্ত, যা তার ভেতরের সত্যকে জানে।

আমি এটাকে রোজা পার্কসের সিদ্ধান্ত বলি, কারণ তিনি আমার কাছে এবং অনেকের কাছেই প্রতীকী, আমি জানি যে এমন একটি সিদ্ধান্তের ঐতিহাসিক সম্ভাবনা কী, যা খুব একাকী এবং খুব বিচ্ছিন্ন বোধ করতে পারে। রোজা পার্কস সেই দিনের জন্য প্রস্তুত ছিলেন মন্টগোমেরির বাসে, ১ ডিসেম্বর, ১৯৫৫ সালে। তিনি অনেকভাবে প্রস্তুত ছিলেন। তিনি হাইল্যান্ডার ফোক স্কুলে গিয়েছিলেন যেখানে মার্টিন লুথার কিংও অহিংসা শিখেছিলেন। তিনি তার সম্প্রদায়ের NAACP-এর সেক্রেটারি ছিলেন।

কিন্তু আমরা সকলেই জানি যে, যেদিন—যে মুহূর্তে—তিনি বসেছিলেন, তার কোনও নিশ্চয়তা ছিল না যে তত্ত্বটি কাজ করবে, কৌশলটি সফল হবে, এমনকি এমন কোনও নিশ্চয়তাও ছিল না যে যারা তাদের বন্ধু বলেছিল তারা সেই পদক্ষেপের পরে তার পাশে থাকবে। এটি ছিল বিচ্ছিন্নভাবে নেওয়া একটি একাকী সিদ্ধান্ত, বরং সেই সিদ্ধান্তটি সেই স্থান এবং সময়ের আরও অনেক ব্যক্তির দ্বারা নেওয়া সিদ্ধান্তের প্রতীক, যার জন্য তিনি উদাহরণ হয়ে উঠেছেন। এটি এমন একটি সিদ্ধান্ত যা দেশের আইন এবং রীতিনীতি বদলে দিয়েছে।

আমি প্রায়ই নিজেকে জিজ্ঞাসা করি যে, মানুষ যখন জানে যে প্রতিষ্ঠানের ক্ষমতা তাদের মাথার উপর নেমে আসবে, তখন এমন সিদ্ধান্ত নেওয়ার সাহস কোথা থেকে পায়? যখন তারা জানে যে এর ফলে সহজেই মর্যাদা হারাতে পারে, খ্যাতি হারাতে পারে, আয় হারাতে পারে, চাকরি হারাতে পারে, বন্ধু হারাতে পারে, এবং সম্ভবত অর্থ হারাতে পারে, তখন তারা কীভাবে এমন সিদ্ধান্ত নেওয়ার সাহস পায়?

রোজা পার্ক, ভ্যাকলাভ হ্যাভেলস, নেলসন ম্যান্ডেলা এবং এই পৃথিবীর ডোরোথি ডেদের জীবন অধ্যয়ন করার মাধ্যমে আমি এই উত্তরটি পেয়েছি। এরা এমন মানুষ যারা বুঝতে পেরেছে যে কেউ আমাদের উপর যে শাস্তি চাপাতে পারে তার চেয়ে খারাপ আর কিছু হতে পারে না যে আমরা নিজেদের ক্ষতির জন্য ষড়যন্ত্র করে, বিভক্ত জীবনযাপন করে, বাইরে থেকে কাজ করার এবং কথা বলার মৌলিক সিদ্ধান্ত নিতে ব্যর্থ হয়ে নিজেদের উপর যে শাস্তি চাপিয়ে দিই, তা আমরা ভেতরে যা সত্য বলে জানি তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

আর আমরা যখনই সেই সিদ্ধান্ত নিই, তখনই আশ্চর্যজনক ঘটনা ঘটে। একটা কথা, শত্রু আর শত্রু থাকে না। সেদিন যখন রোজা পার্কস বসেছিলেন, তখন এটি আংশিকভাবে স্বীকার করা হয়েছিল যে বর্ণবাদের সাথে ষড়যন্ত্র করে তিনি বর্ণবাদ তৈরিতে সাহায্য করেছিলেন। মৃত্যু-কারক শিক্ষার সাথে ষড়যন্ত্র করে আমরা মৃত্যু-কারক শিক্ষা তৈরিতে সাহায্য করি। কিন্তু আর বিভক্ত না হয়ে বেঁচে থাকার সিদ্ধান্ত নিয়ে, আমরা এই সবকিছু পরিবর্তন করতে সাহায্য করি।

সেদিন যখন পুলিশ বাসে এসেছিল, তারা রোজা পার্কসকে বলেছিল, "তুমি জানো যদি তুমি ওখানে বসে থাকো, তাহলে আমাদের তোমাকে জেলে ঠেলে দিতে হবে।" এবং তার উত্তর ঐতিহাসিক। সে বলল, "তুমি এটা করতে পারো।" অত্যন্ত ভদ্রভাবে বলার একটা উপায়, "গত ৪৩ বছর ধরে আমি যে কারাবাসে ছিলাম, আজ যে কারাবাস থেকে বেরিয়ে এসেছি, তার তুলনায় তোমার জেলের অর্থ কী হতে পারে?"

আমি জানি না তুমি তোমার যাত্রায় কোথায় আছো। আমার যাত্রা ক্রমাগত বোঝার চেষ্টা করছে যে আর বিভক্ত না হয়ে বেঁচে থাকার অর্থ কী। আর আমি মনে করি এই সম্মেলন থেকে যদি আমরা শিক্ষার প্রেক্ষাপটে সেই সিদ্ধান্তটি আরও ভালোভাবে বুঝতে পারি, তাহলে আমরা এমন কিছু করতে পারব যা করার যোগ্য।