ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು ಇನ್ನೊಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ಪುಸ್ತಕ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ಸೂತ್ರವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದುಕುವ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡ ವಿಧಾನ ಎಂದು ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿದೆ. ಸ್ಪರ್ಧೆ, ಬೌದ್ಧಿಕ ಹೋರಾಟ, ಕಿರಿದಾದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯ ಸಂಗತಿಗಳ ಗೀಳು, ಅರ್ಹತೆಗಳು ಮುಂತಾದ ಶಿಕ್ಷಣದ ಪರಿಚಿತ ಬಲ

ಕಾರ್ಲ್ಟನ್ ಕಾಲೇಜಿನಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದ ಒಬ್ಬ ಶಿಕ್ಷಕರಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಉಪನ್ಯಾಸ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ನಾವು ನಮ್ಮ ಕೈಗಳನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ ಒಂದು ಪದವನ್ನು ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೆವು, ಮತ್ತು ಅವರು, "ಒಂದು ನಿಮಿಷ ಕಾಯಿರಿ. ನಾನು ಅದನ್ನು ಗಂಟೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ವಾರದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ತಿಂಗಳು ಅಥವಾ ವರ್ಷದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಅದು ಸಿಗುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಮೂವತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರವೂ, ನನ್ನ ಕೈ ಇನ್ನೂ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಇದೆ! ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಅವರು ಸತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಇನ್ನೂ ಅವರು ಹೇಳಿದ ಮಾತಿನೊಂದಿಗೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ.

ಅವರು ಮೂಲತಃ ನಾಚಿಕೆ ಸ್ವಭಾವದ ಮತ್ತು ವಿಚಿತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಕಲಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ನಾನು ತುಂಬಾ ಆಳವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವಂತೆ ಮಾಡಿದ ಈ ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಯಾವುದು ಎಂದು ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತಿದ್ದೆ.

ಅವರು ಹುರುಪಿನ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ಹೇಳಿಕೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವರ ಮುಖದಲ್ಲಿ ಗೊಂದಲದ ನೋಟ ಬರುತ್ತಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅವರು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಹೆಗೆಲಿಯನ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ತಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ವಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅದು ಒಂದು ಕೃತ್ಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದರು.

ಮತ್ತು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ನಾನು ಒಪ್ಪಂದ ಏನೆಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ಅವನಿಗೆ ನಾವು ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿರುವುದು ಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ! ನೀವು ಮಾರ್ಕ್ಸ್, ಹೆಗೆಲ್, ಟ್ರೋಲ್ಟ್ಸ್ ಮತ್ತು ಇತರ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಮಯ ಕಳೆಯುವಾಗ ಚಿಕಾಗೋದ ಉತ್ತರ ತೀರದಿಂದ 18 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನವರು ಯಾರಿಗೆ ಬೇಕು? ಆದರೆ ಅವನು ನನಗೆ ಹಿಂದೆಂದೂ ತೆರೆಯದ ಒಂದು ಬಾಗಿಲನ್ನು ತೆರೆದನು, ಕಲ್ಪನೆಯ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ನನಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ಅದು ಅಗಾಧವಾದ ದಯೆಯ ಕಾರ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಅವನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಒಂದು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಹೊತ್ತ ಅದ್ಭುತ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಬಹಳ ಹಿಂದಿನಿಂದಲೂ ಜನರ ಸಮುದಾಯ.

(ಇದು ಸ್ವಲ್ಪ ರಾಜಕೀಯ ಟೀಕೆ, ಆದರೆ ಹಿಲರಿ ಕ್ಲಿಂಟನ್ ಮತ್ತು ಎಲೀನರ್ ರೂಸ್ವೆಲ್ಟ್ ಅವರೊಂದಿಗಿನ ಸಂಭಾಷಣೆಗಳ ಸುತ್ತಲಿನ ಈ ವಿವಾದದಿಂದ ನಾನು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಉದಾರ ಕಲೆಗಳ ಹೃದಯವು ಸತ್ತ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸತ್ತವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಭಾಷಣೆ ನಡೆಸುವುದು ಹೇಗೆಂದು ಕಲಿಯಲು ಜನರು ವರ್ಷಕ್ಕೆ $25,000 ಪಾವತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಉದಾರವಾಗಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆಯುವುದು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ!)

ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ, ನಾವು ಪವಿತ್ರತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆದರೆ, ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಕಲಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುವ ನಮ್ರತೆಯನ್ನು ನಾವು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ.

ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ಬೆದರಿಕೆಯೊಡ್ಡಿದ ಪರಮಾಣು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಫ್ರೀಮನ್ ಡೈಸನ್ ಹೇಳಿದಾಗ ಅವರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವಲಯದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿದೆ, "ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬರುವ ದುರಹಂಕಾರವು ಬಹುತೇಕ ತಡೆಯಲಾಗದು." ಎಷ್ಟೊಂದು ದುರಹಂಕಾರವೆಂದರೆ, ನಾವು ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವರೆಗೂ ತಿರುಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತೇವೆ. ಪವಿತ್ರ ವಸ್ತುಗಳ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಗೌರವ ಎಂಬ ಸರಳ ಗುಣವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಬರುವ ನಮ್ರತೆ, ನಮ್ರತೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನ, ಬೋಧನೆ ಮತ್ತು ಕಲಿಕೆ ಸಾಧ್ಯ.

ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ, ಡಿಎನ್ಎ ಅಣುವಿನ ಸಂಶೋಧಕರಾದ ವ್ಯಾಟ್ಸನ್ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಕ್ ಆ ಆವಿಷ್ಕಾರದ 40 ನೇ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರು. ಡಬಲ್ ಹೆಲಿಕ್ಸ್ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಓದಿದ ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಅದು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ವಿರೋಧಿ ಸದ್ಗುಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ: ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕತೆ, ಅಹಂ, ದುರಾಸೆ, ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಹಣದ ಬಗ್ಗೆ.

ಆದರೆ ಡಿಎನ್ಎ ಆವಿಷ್ಕಾರದ 40 ನೇ ವಾರ್ಷಿಕೋತ್ಸವದಂದು ಅವರನ್ನು ಸಂದರ್ಶಿಸಿದಾಗ, ಜೇಮ್ಸ್ ವ್ಯಾಟ್ಸನ್ ಹೇಳಿದರು, "ಅಣು ತುಂಬಾ ಸುಂದರವಾಗಿದೆ. ಅದರ ವೈಭವವು ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಪ್ರತಿಫಲಿಸಿತು. ನನ್ನ ಜೀವನದ ಉಳಿದ ಭಾಗವನ್ನು ನಾನು ಡಿಎನ್ಎ ಜೊತೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಲು ಬಹುತೇಕ ಸಮಾನ ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಅದು ಕಠಿಣ ಕೆಲಸವಾಗಿತ್ತು."

ನಂತರ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಕ್ರಿಕ್ - ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ವ್ಯಾಟ್ಸನ್ ಒಮ್ಮೆ "ನಾನು ಅವರನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಸಾಧಾರಣ ಮನಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದರು - "ನಾವು ಒಂದು ಅಣುವಿನಿಂದ ತಲೆಕೆಳಗಾಗಿದ್ದೆವು" ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದರು.

ಕೊನೆಯದಾಗಿ, ನಾವು ಪವಿತ್ರವಾದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆದರೆ, ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾದ ಗುಣವಾದ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಆಶ್ಚರ್ಯದ ನಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ. ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ನಾವು ಆಶ್ಚರ್ಯಗೊಂಡಾಗ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ನಾವು ಹತ್ತಿರದ ಆಯುಧವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಬೇಗ ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತೇವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾವು ಸಾವಿಗೆ ಹೆದರುತ್ತೇವೆ.

ಹೊಸ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಲು ಸ್ಪರ್ಧೆಯೇ ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗ ಎಂದು ಜನರು ಏಕೆ ಇಷ್ಟೊಂದು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ನಂಬುತ್ತಾರೆಂದು ನನಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಪರ್ಧೆಯಲ್ಲಿ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನುಭವದಿಂದ ತಿಳಿದಿದೆ. ಸ್ಪರ್ಧೆಯಲ್ಲಿ ನೀವು ಹೊಸ ವಿಚಾರವನ್ನು ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಹೊಸ ವಿಚಾರ ಅಪಾಯಕಾರಿ. ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಬಳಸಬೇಕೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಅದು ಯಾವ ಪಾರ್ಶ್ವವನ್ನು ತೆರೆದಿಡಬಹುದು ಎಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಸ್ಪರ್ಧೆಯಲ್ಲಿ, ನೀವು ಆಯುಧವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಬಳಸಬೇಕೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಹಳೆಯ ವಿಚಾರವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಬೇಗ ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಹೊಡೆದುರುಳಿಸುತ್ತೀರಿ.

ನಾವು ನಮ್ಮ ಭೂದೃಶ್ಯವನ್ನು ಸಮತಟ್ಟಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಈ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಭೂದೃಶ್ಯದ ನನ್ನ ಚಿತ್ರಣವೆಂದರೆ ಅದು ತುಂಬಾ ಸಮತಟ್ಟಾಗಿದೆ, ವೈವಿಧ್ಯತೆಯ ಕೊರತೆಯಿದೆ, ತುಂಬಾ ನೀರಸವಾಗಿದೆ, ನಮ್ಮನ್ನು ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತಗೊಳಿಸುವ ಯಾವುದೇ ವಿಷಯವು ತಕ್ಷಣವೇ ಬೆದರಿಕೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂತು? ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂತು? ಅದು ಭೂಗತದಿಂದ ಬಂದಿರಬೇಕು. ಅದು ದೆವ್ವದ ಕೆಲಸವಾಗಿರಬೇಕು.

ಈ ಪವಿತ್ರ ಭೂದೃಶ್ಯವು ಬೆಟ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಕಣಿವೆಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಹೊಳೆಗಳು, ಕಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಮರುಭೂಮಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಆಶ್ಚರ್ಯವು ನಮ್ಮ ನಿರಂತರ ಸಂಗಾತಿಯಾಗಿರುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿದೆ - ಮತ್ತು ಆಶ್ಚರ್ಯವು ಎಲ್ಲಾ ಹೇಳುವಿಕೆಗೂ ಮೀರಿದ ಬೌದ್ಧಿಕ ಸದ್ಗುಣವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಈ ಸಮ್ಮೇಳನದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನಾವು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ ನಾವು ಮರಳಿ ತರಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಪಡೆಯುವ ಪ್ರಯಾಣದ ಬಗ್ಗೆ, ಇಲ್ಲಿಂದ ಅಲ್ಲಿಗೆ ತಲುಪುವ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಒಂದು ಮಾತು ಹೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವ ಪವಿತ್ರತೆಯ ಗುಣಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ನಾವು ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಕೇಳಬಹುದು ಅಥವಾ ಆಶಾದಾಯಕವಾಗಿ ಕೇಳಬಹುದು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ. ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಸಾಗಿಸಲು ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸೂಕ್ತವೆಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪವಿತ್ರವು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಸಂದರ್ಭ ಅಥವಾ ಚೌಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಸೇರಿದಾಗ ವಿರೂಪ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಉಪಯುಕ್ತತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವುಗಳಿಗೆ ಕೆಲಸಗಳಿವೆ. ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಒಳಗೆ ಅಥವಾ ಹೊರಗೆ ಇರಬೇಕೆ ಅಥವಾ ಬೇಡವೇ ಮತ್ತು ಆ ನೃತ್ಯವನ್ನು ಹೇಗೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವೆಲ್ಲರೂ ಪ್ರಮುಖ ವೃತ್ತಿಪರ ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ಅವರ ಸಹಕಾರದ ಶಕ್ತಿ ತಿಳಿದಿದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ರೋಮನ್ ಕ್ಯಾಥೋಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್ ಅಥವಾ ಫಿಲಡೆಲ್ಫಿಯಾ ವಾರ್ಷಿಕ ಸಭೆ ಆಫ್ ದಿ ರಿಲಿಜಿಯಸ್ ಸೊಸೈಟಿ ಆಫ್ ಫ್ರೆಂಡ್ಸ್ ಅಥವಾ ಬೌಲ್ಡರ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಕೊಲೊರಾಡೋ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ ಅಥವಾ ನರೋಪಾ ಇನ್‌ಸ್ಟಿಟ್ಯೂಟ್ ಸಹ ನಡೆಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುವುದಿಲ್ಲ. ಇವು ನಾವು ನಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಏಕಾಂತತೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸಾಗಿಸುವ ವಸ್ತುಗಳು ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ.

ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿ, ಕಪ್ಪು ವಿಮೋಚನಾ ಚಳುವಳಿ, ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಮತ್ತು ಸಲಿಂಗಕಾಮಿ ಗುರುತಿನ ಚಳುವಳಿ, ಪೂರ್ವ ಯುರೋಪ್ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಚಳುವಳಿ ಮುಂತಾದ ಭೂದೃಶ್ಯವನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾನು ಸಣ್ಣ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ. ಚಳುವಳಿಗಳು ಹೇಗೆ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರ ಎಲ್ಲಾ ವಿವರಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ತೊಂದರೆಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಂತೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತದ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ಮಾತು ಹೇಳಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ಅನ್ಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮಧ್ಯೆ ತುಂಬಾ ಒಂಟಿತನ ಮತ್ತು ಒಂಟಿತನ ಅನುಭವಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಮಾರಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಮಧ್ಯೆ ಜೀವ ನೀಡುವ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಸಂಪರ್ಕಿಸಿದಾಗ ಚಳುವಳಿಗಳು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ಮಾನವರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ನಿರ್ಧಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು ನಾನು "ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಬದುಕುವ" ನಿರ್ಧಾರ ಎಂದು ಕರೆಯಲು ಬಂದಿದ್ದೇನೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸತ್ಯವನ್ನು ಒಳಗಿನಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೊರಗೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ವರ್ತಿಸದಿರುವ ನಿರ್ಧಾರ.

ನಾನು ಅದನ್ನು ರೋಸಾ ಪಾರ್ಕ್ಸ್ ನಿರ್ಧಾರ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ನನಗೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಜನರಿಗೆ ಬಹಳ ಒಂಟಿತನ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದಾದ ನಿರ್ಧಾರದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಕೇತವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಡಿಸೆಂಬರ್ 1, 1955 ರಂದು ಅಲಬಾಮಾದ ಮಾಂಟ್ಗೊಮೆರಿಯಲ್ಲಿ ಬಸ್‌ನಲ್ಲಿ ರೋಸಾ ಪಾರ್ಕ್ಸ್ ಆ ದಿನಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಹಲವು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೈಲ್ಯಾಂಡರ್ ಜಾನಪದ ಶಾಲೆಗೆ ಹೋಗಿದ್ದರು, ಅಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಟಿನ್ ಲೂಥರ್ ಕಿಂಗ್ ಕೂಡ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಕಲಿತರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಮುದಾಯದಲ್ಲಿ NAACP ಯ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿಯಾಗಿದ್ದರು.

ಆದರೆ ಅವಳು ಕುಳಿತ ದಿನ - ಕ್ಷಣ - ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ತಂತ್ರವು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಯಾವುದೇ ಭರವಸೆ ಅವಳಲ್ಲಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅವಳ ಸ್ನೇಹಿತರು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡ ಜನರು ಆ ಕ್ರಿಯೆಯ ನಂತರ ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಭರವಸೆಯೂ ಅವಳಲ್ಲಿತ್ತು ಎಂದು ನಮಗೆಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿದೆ. ಇದು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ಏಕಾಂಗಿ ನಿರ್ಧಾರವಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಆ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ನಿರ್ಧಾರದ ಸಂಕೇತವಾಗಿತ್ತು, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅವಳು ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಬೆಳೆದಿದ್ದಾಳೆ. ಅದು ನೆಲದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಕಾನೂನನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದ ನಿರ್ಧಾರವಾಗಿತ್ತು.

ಸಂಸ್ಥೆಯ ಅಧಿಕಾರವು ತಮ್ಮ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಬೀಳಲಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗ ಜನರು ಅಂತಹ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಎಲ್ಲಿಂದ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನಾನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ? ಅಂತಹ ನಿರ್ಧಾರವು ಸ್ಥಾನಮಾನದ ನಷ್ಟ, ಖ್ಯಾತಿಯ ನಷ್ಟ, ಆದಾಯದ ನಷ್ಟ, ಉದ್ಯೋಗದ ನಷ್ಟ, ಸ್ನೇಹಿತರ ನಷ್ಟ ಮತ್ತು ಬಹುಶಃ ಅರ್ಥದ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗ ಅವರು ಹೇಗೆ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ?

ರೋಸಾ ಪಾರ್ಕ್ಸ್, ವ್ಯಾಕ್ಲಾವ್ ಹ್ಯಾವೆಲ್ಸ್, ನೆಲ್ಸನ್ ಮಂಡೇಲಾಸ್ ಮತ್ತು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಡೊರೊಥಿ ಡೇಸ್‌ಗಳ ಜೀವನವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಉತ್ತರ ನನಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕುಗ್ಗುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪಿತೂರಿ ನಡೆಸುವ ಮೂಲಕ, ವಿಭಜಿತ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವ ಮೂಲಕ, ಒಳಗೆ ನಿಜವೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊರಗೆ ವರ್ತಿಸುವ ಮತ್ತು ಮಾತನಾಡುವ ಮೂಲಭೂತ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳದ ಮೂಲಕ ನಾವು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಹಾಕಿಕೊಳ್ಳುವ ಶಿಕ್ಷೆಗಿಂತ ಯಾರಾದರೂ ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ವಿಧಿಸಬಹುದಾದ ಯಾವುದೇ ಶಿಕ್ಷೆಯು ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ ಎಂದು ಇವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.

ಮತ್ತು ನಾವು ಆ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಂಡ ತಕ್ಷಣ, ಅದ್ಭುತವಾದ ಸಂಗತಿಗಳು ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಒಂದು ವಿಷಯವೆಂದರೆ, ಶತ್ರು ಶತ್ರುವಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ದಿನ ರೋಸಾ ಪಾರ್ಕ್ಸ್ ಕುಳಿತಾಗ, ಜನಾಂಗೀಯತೆಯೊಂದಿಗೆ ಪಿತೂರಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಅವಳು ಜನಾಂಗೀಯತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ್ದಾಳೆಂದು ಭಾಗಶಃ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿತು. ಮಾರಕ ಶಿಕ್ಷಣದೊಂದಿಗೆ ಪಿತೂರಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಮಾರಕ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ವಿಂಗಡಿಸದೆ ಬದುಕಲು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅದನ್ನೆಲ್ಲ ಬದಲಾಯಿಸಲು ನಾವು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ.

ಆ ದಿನ ಪೊಲೀಸರು ಬಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂದಾಗ, ಅವರು ರೋಸಾ ಪಾರ್ಕ್ಸ್‌ಗೆ, "ನೀನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕುಳಿತರೆ, ನಾವು ನಿನ್ನನ್ನು ಜೈಲಿಗೆ ಹಾಕಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮತ್ತು ಅವಳ ಉತ್ತರ ಐತಿಹಾಸಿಕವಾಗಿದೆ. ಅವಳು, "ನೀನು ಹಾಗೆ ಮಾಡಬಹುದು" ಎಂದಳು. "ಕಳೆದ 43 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ನಾನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ನಿನ್ನ ಜೈಲಿನ ಅರ್ಥವೇನು, ಇಂದು ನಾನು ಅದರಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಿದ್ದೇನೆ?" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಅತ್ಯಂತ ಸಭ್ಯ ವಿಧಾನ.

ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಯಾಣದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಪ್ರಯಾಣವು ನಿರಂತರವಾಗಿ ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಬದುಕುವುದರ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ. ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಆ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡು ನಾವು ಈ ಸಮ್ಮೇಳನದಿಂದ ಹೊರಬಂದರೆ, ನಾವು ಮಾಡಲು ಯೋಗ್ಯವಾದದ್ದನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.