Știm Cu toții că Ceea Ce Va Transforma educația Nu Este O altă teorie, O altă Carte Sau O altă formulă, Ci Un Mod Transformat De a Fi în lume. În Mijlocul Capcanelor Familiare Ale educației - competiție, luptă intelectuală, Obsesia Pentru O gamă îngust

Am avut un profesor la Carleton College care mi-a schimbat viața, dar ținea prelegeri non-stop. Ridicam mâna și încercam să rostim un cuvânt pe muchie, iar el spunea: „Stai puțin. Ajung la asta la sfârșitul orei.” Nu ar fi ajuns la asta la sfârșitul săptămânii, al lunii, al anului. Treizeci de ani mai târziu, mâna mea este încă ridicată! Din păcate, e mort, dar încă sunt captivat de ceea ce a spus.

M-am întrebat ce era această magie care mă făcea să mă simt atât de profund legată de lumea gândirii sociale pe care o preda, chiar dacă el însuși era în esență o persoană timidă și stângace care nu știa cum să se conecteze cu mine la nivel social.

Făcea o afirmație marxistă viguroasă, o expresie nedumerită îi apărea pe față și venea încoace și se contrazicea cu sine însuși dintr-un punct de vedere hegelian. Nu era o scenetă. Era cu adevărat confuz.

Și mi-am dat seama ani mai târziu care era treaba. Nu avea nevoie să fim în comunitate! Cine are nevoie de tineri de 18 ani din North Shore, Chicago, când te întâlnești cu Marx, Hegel, Troeltsch și alți oameni cu adevărat interesanți? Dar mi-a deschis o ușă care nu mai fusese deschisă niciodată, o lume a imaginației și a gândurilor despre care habar n-aveam că există, și a fost un act extrem de generos. A fost un om uimitor care purta în sine o comunitate, o comunitate de oameni de mult dispăruți.

(Acesta este un comentariu ușor politic, dar sunt uimit de această controversă din jurul lui Hillary Clinton și a conversațiilor ei cu Eleanor Roosevelt. La urma urmei, inima artelor liberale este capacitatea de a vorbi cu morții. Oamenii plătesc 25.000 de dolari pe an pentru a învăța cum să poarte conversații cu morții. Asta se numește a fi educat liberal!)

În al patrulea rând, dacă am recăpăta simțul sacrului, am recăpăta umilința care face posibile predarea și învățarea.

Toată lumea din mediul academic știe ce a vrut să spună Freeman Dyson când a spus, despre dezvoltarea armelor nucleare care amenințau să distrugă Pământul: „Este aproape irezistibilă aroganța care ne cuprinde când vedem ce putem face cu mintea noastră”. Atât de multă aroganță încât vom continua să învârtim manivela până vom distruge Pământul însuși. Numai cu umilință, umilința care vine din prezența lucrurilor sacre și cunoașterea calității simple numite respect, sunt posibile cunoașterea, predarea și învățarea adevărate.

Acum câțiva ani, Watson și Crick, descoperitorii moleculei de ADN, au sărbătorit cea de-a 40-a aniversare a acestei descoperiri. Cei dintre voi care ați citit cartea „ Dubla Helix ” știți că este vorba despre toate virtuțile negative ale vieții academice: competitivitate, ego, lăcomie, putere și bani.

Dar când au fost intervievați cu ocazia celei de-a 40-a aniversări a descoperirii ADN-ului, James Watson a spus: „Molecula este atât de frumoasă. Gloria ei s-a reflectat asupra mea și a lui Francis. Cred că mi-am petrecut restul vieții încercând să demonstrez că sunt aproape la înălțimea așteptărilor de a fi asociat cu ADN-ul, ceea ce a fost o sarcină dificilă.”

Apoi, Francis Crick — despre care Watson a spus odată: „Nu l-am văzut niciodată într-o dispoziție modestă” — a răspuns: „Am fost eclipsați de o moleculă”.

În cele din urmă, dacă am recăpăta simțul sacrului, ne-am recăpăta capacitatea de uimire și surpriză , o calitate absolut esențială în educație. Știu ce se întâmplă când suntem surprinși într-un context academic. Întindem mâna după cea mai apropiată armă și încercăm să ucidem surpriza cât mai repede posibil, pentru că ne este frică de moarte.

Nu voi putea niciodată să înțeleg de ce oamenii cred cu atâta tărie că competiția este cea mai bună modalitate de a genera idei noi, pentru că știu din experiență ce se întâmplă în competiție. În competiție nu te apuci de o idee nouă, pentru că o idee nouă este riscantă. Nu știi cum să o folosești. Nu știi unde te va duce. Nu știi ce flanc ți-ar putea lăsa liber. În competiție, te apuci de o idee veche pe care știi cum să o mânuiești ca pe o armă și lovești neadevărul cât de repede poți.

Ne-am aplatizat peisajul. Imaginea mea despre acest peisaj obiectivist din învățământul superior este că este atât de plat, atât de lipsit de varietate, atât de complet banal, încât orice apare și ne ia prin surprindere este definit instantaneu ca o amenințare. De unde a venit? De unde a venit? Trebuie să fie din subteran. Trebuie să fie opera diavolului.

Peisajul sacru are dealuri și văi, munți și pâraie, păduri și deșerturi și este un loc unde surpriza este tovarășul nostru constant – iar surpriza este o virtute intelectuală dincolo de orice înțeles. Acestea sunt câteva lucruri pe care cred că le-am putea aduce înapoi dacă am urmări temele acestei conferințe în viețile și educația noastră.

Aș vrea să spun un ultim cuvânt despre călătoria spre recuperarea sacrului, despre cum să ajung de aici până acolo. Nu cred că putem, pe bună dreptate, să cerem sau, sperăm, să cerem instituțiilor noastre să manifeste calitățile sacrului despre care am vorbit. Nu cred că instituțiile sunt potrivite pentru a purta sacrul. Cred că distorsiunea apare atunci când sacrul este investit într-un context sau cadru instituțional.

Cred că instituțiile au utilitatea lor. Au sarcini de îndeplinit. Cu toții avem decizii vocaționale importante despre cum să fim în interiorul sau în afara instituțiilor și cum să facem acest dans, pentru că cu toții cunoaștem puterea lor de cooptare. Dar nu cred că ceea ce vorbim aici va fi dus de Biserica Romano-Catolică sau de Întâlnirea Anuală din Philadelphia a Societății Religioase a Prietenilor sau de Universitatea din Colorado la Boulder sau chiar de Institutul Naropa. Cred că acestea sunt lucruri pe care le purtăm în inimile noastre, în lume, în singurătate și în comunitate.

Am făcut un mic studiu asupra mișcărilor sociale care au transformat peisajul: mișcarea feministă, mișcarea de eliberare a persoanelor de culoare, mișcarea identității gay și lesbiene, mișcarea pentru libertate din Europa de Est și din Africa de Sud. Nu vă voi deranja cu toate detaliile despre cum evoluează mișcările. Vreau doar să spun câteva cuvinte despre punctul de plecare al mișcărilor sociale așa cum îl înțeleg eu.

Cred că mișcările încep atunci când indivizi care se simt foarte izolați și foarte singuri în mijlocul unei culturi străine intră în contact cu ceva dătător de viață în mijlocul unei situații fatale. Ei iau una dintre cele mai elementare decizii pe care o ființă umană le poate lua, pe care am ajuns să o numesc decizia de a nu mai trăi „divizați”, decizia de a nu mai acționa diferit în exterior față de cum își cunoaște adevărul în interior.

O numesc decizia Rosa Parks, pentru că ea este emblematică pentru mine și pentru mulți oameni pe care îi cunosc pentru potențialul istoric al unei decizii care poate da senzația de singurătate și izolare. Rosa Parks era pregătită pentru acea zi în autobuzul din Montgomery, Alabama, de 1 decembrie 1955. Era pregătită în multe feluri. Mersese la Școala Populară Highlander, unde Martin Luther King învățase și el nonviolența. Era secretara NAACP în comunitatea ei.

Dar știm cu toții că în ziua – momentul – în care s-a așezat, nu avea nicio garanție că teoria va funcționa, că strategia va avea succes, nici măcar garanția că oamenii care se spuneau prietenii ei îi vor fi alături în urma acelei acțiuni. A fost o decizie solitară, luată în izolare, dar o decizie emblematică pentru cea luată de multe alte persoane din acel loc și timp, pentru care ea a devenit un exemplu. A fost o decizie care a schimbat legile țării.

M-am întrebat adesea de unde găsesc oamenii curajul să ia o astfel de decizie când știu că puterea instituției le va cădea peste cap? Cum găsesc curajul să ia o astfel de decizie când știu că ar putea duce cu ușurință la pierderea statutului, pierderea reputației, pierderea veniturilor, pierderea locului de muncă, pierderea prietenilor și, poate, pierderea sensului vieții?

Răspunsul îmi vine studiind viețile celor doi soți, precum Rosa Parks, Václav Havel, Nelson Mandela și Dorothy Days. Aceștia sunt oameni care au ajuns să înțeleagă că nicio pedeapsă pe care cineva ne-ar putea-o aplica nu ar putea fi mai rea decât pedeapsa pe care ne-o aplicăm noi înșine conspirând la propria noastră diminuare, trăind o viață divizată, eșuând în a lua decizia fundamentală de a acționa și a vorbi în exterior în moduri consonante cu ceea ce știm a fi adevărat în interior.

Și imediat ce am luat această decizie, s-au întâmplat lucruri uimitoare. În primul rând, inamicul încetează să mai fie inamic. Când Rosa Parks s-a așezat la masă în ziua aceea, a fost parțial o recunoaștere a faptului că, conspirând cu rasismul, contribuise la crearea rasismului. Conspirând cu o educație care aduce moartea, contribuim la crearea unei educații care aduce moartea. Dar, hotărând să nu mai trăim divizați, contribuim la schimbarea tuturor acestor lucruri.

Când poliția a venit cu autobuzul în ziua aceea, i-au spus Rosei Parks: „Știi că dacă continui să stai acolo, va trebui să te aruncăm la închisoare.” Iar răspunsul ei este istoric. A spus: „Poți face asta.” Un mod extrem de politicos de a spune: „Ce ar putea însemna închisoarea ta în comparație cu închisoarea în care am fost eu însămi în ultimii 43 de ani, din care evadez astăzi?”

Nu știu în ce etapă a călătoriei tale te afli. Călătoria mea este constantă, îndreptată spre a încerca să înțeleg ce înseamnă să nu mai trăiești divizat. Și cred că, dacă vom ieși din această conferință înțelegând mai bine această decizie în contextul educației, vom fi făcut ceva ce merită făcut.