கல்வியை மாற்றுவது வேறொரு கோட்பாடு அல்லது வேறொரு புத்தகம் அல்லது வேறொரு சூத்திரம் அல்ல, மாறாக உலகில் வாழ்வதற்கான ஒரு மாற்றப்பட்ட வழி என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். போட்டி, அறிவுசார் போர், குறுகிய அளவிலான உண்மைகளின் மீதான வெறி, சான்றுகள் போன்ற கல்வியின் ப

கார்ல்டன் கல்லூரியில் என் வாழ்க்கையை மாற்றிய ஒரு ஆசிரியர் இருந்தார், ஆனால் அவர் இடைவிடாமல் சொற்பொழிவு ஆற்றினார். நாங்கள் எங்கள் கைகளை உயர்த்தி, ஒரு வார்த்தையை ஓரமாகப் பேச முயற்சிப்போம், அவர், "ஒரு நிமிடம் பொறு. நான் அதை ஒரு மணி நேரத்தின் இறுதியில் செய்து முடிப்பேன்" என்று கூறுவார். வார இறுதியில், மாதம், வருடம் முடிவில் அவருக்கு அது கிடைத்திருக்காது. முப்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகும், என் கை இன்னும் மேலே உள்ளது! துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவர் இறந்துவிட்டார், ஆனால் அவர் சொன்னதில் நான் இன்னும் ஈடுபட்டிருக்கிறேன்.

அவர், அடிப்படையில் ஒரு கூச்ச சுபாவமுள்ள, அருவருப்பான நபராக இருந்ததால், சமூக மட்டத்தில் என்னுடன் எவ்வாறு இணைவது என்று தெரியாத நிலையில், அவர் கற்பிக்கும் சமூக சிந்தனை உலகத்துடன் என்னை மிகவும் ஆழமாக இணைக்கும் இந்த மந்திரம் என்னவென்று நான் யோசித்தேன்.

அவர் ஒரு தீவிரமான மார்க்சிய அறிக்கையை வெளியிடுவார், அவரது முகத்தில் ஒரு குழப்பமான பார்வை தோன்றும், அவர் இங்கே நுழைந்து ஹெகலியக் கண்ணோட்டத்தில் தன்னுடன் வாதிடுவார். அது ஒரு செயல் அல்ல. அவர் மிகவும் குழப்பமடைந்தார்.

பல வருடங்களுக்குப் பிறகுதான் அந்த ஒப்பந்தம் என்னவென்று எனக்குப் புரிந்தது. அவருக்கு நாம் சமூகத்தில் இருப்பது தேவையில்லை! மார்க்ஸ், ஹெகல், ட்ரோல்ட்ச் மற்றும் பிற சுவாரஸ்யமான மனிதர்களுடன் நீங்கள் நேரத்தைச் செலவிடும்போது, ​​சிகாகோவின் வடக்குக் கரையிலிருந்து 18 வயது இளைஞர்கள் யாருக்குத் தேவை? ஆனால் அவர் எனக்கு முன்பு திறக்கப்படாத ஒரு கதவைத் திறந்தார், கற்பனை உலகம் மற்றும் எனக்கு எதுவும் தெரியாது என்று நினைத்தேன், அது ஒரு மகத்தான கருணைமிக்க செயல். அவர் ஒரு அற்புதமான மனிதர், நீண்ட காலமாக இருந்த ஒரு சமூகம்.

(இது ஒரு லேசான அரசியல் கருத்து, ஆனால் ஹிலாரி கிளிண்டனைச் சுற்றியுள்ள இந்த சர்ச்சை மற்றும் எலினோர் ரூஸ்வெல்ட்டுடனான அவரது உரையாடல்களைப் பார்த்து நான் வியப்படைகிறேன். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தாராளவாத கலைகளின் இதயம் இறந்தவர்களுடன் பேசும் திறன் ஆகும். இறந்தவர்களுடன் உரையாடுவது எப்படி என்பதைக் கற்றுக்கொள்ள மக்கள் ஆண்டுக்கு $25,000 செலுத்துகிறார்கள். இது தாராளமாக கல்வி கற்றல் என்று அழைக்கப்படுகிறது!)

நான்காவதாக, நாம் புனிதமான உணர்வை மீட்டெடுத்தால், கற்பித்தல் மற்றும் கற்றலை சாத்தியமாக்கும் பணிவை மீட்டெடுப்போம்.

பூமியை அழிக்க அச்சுறுத்தும் அணு ஆயுதங்களின் வளர்ச்சியைப் பற்றி ஃப்ரீமேன் டைசன் கூறியபோது என்ன சொன்னார் என்பது கல்வித்துறையில் உள்ள அனைவருக்கும் தெரியும், "நம் மனதைக் கொண்டு நாம் என்ன செய்ய முடியும் என்பதைப் பார்க்கும்போது நமக்குள் வரும் ஆணவம் கிட்டத்தட்ட தவிர்க்க முடியாதது." பூமியையே அழிக்கும் வரை நாம் தொடர்ந்து சுழன்று கொண்டே இருப்போம். புனிதமான விஷயங்களின் முன்னிலையில் இருப்பதிலிருந்தும் மரியாதை என்ற எளிய குணத்தை அறிந்து கொள்வதிலிருந்தும் வரும் பணிவு, மனத்தாழ்மை ஆகியவற்றால் மட்டுமே உண்மையான அறிவு, கற்பித்தல் மற்றும் கற்றல் சாத்தியமாகும்.

சில வருடங்களுக்கு முன்பு, டி.என்.ஏ மூலக்கூறைக் கண்டுபிடித்த வாட்சன் மற்றும் கிரிக், அந்தக் கண்டுபிடிப்பின் 40வது ஆண்டு நிறைவைக் கொண்டாடினர். டபுள் ஹெலிக்ஸ் புத்தகத்தைப் படித்த உங்களில், அது கல்வி வாழ்க்கையின் அனைத்து எதிர்ப்பு நற்பண்புகளையும் பற்றியது என்பதை அறிவீர்கள்: போட்டித்தன்மை, ஈகோ, பேராசை, அதிகாரம் மற்றும் பணம்.

ஆனால் டி.என்.ஏ கண்டுபிடிக்கப்பட்ட 40வது ஆண்டு விழாவில் அவர்களை நேர்காணல் செய்தபோது, ​​ஜேம்ஸ் வாட்சன் கூறினார், "மூலக்கூறு மிகவும் அழகானது. அதன் மகிமை பிரான்சிஸிலும் என்னிலும் பிரதிபலித்தது. என் வாழ்நாள் முழுவதும் நான் டி.என்.ஏவுடன் தொடர்புடையவனாக இருப்பதற்கு சமமானவன் என்பதை நிரூபிக்க முயற்சிப்பதில் கழிந்துவிட்டது என்று நினைக்கிறேன், அது ஒரு கடினமான பணி."

பின்னர் பிரான்சிஸ் கிரிக் - அவரைப் பற்றி வாட்சன் ஒருமுறை, "நான் அவரை ஒருபோதும் அடக்கமான மனநிலையில் பார்த்ததில்லை" என்று கூறினார் - "நாங்கள் ஒரு மூலக்கூறு மூலம் மேடையேற்றப்பட்டோம்" என்று பதிலளித்தார்.

இறுதியாக, நாம் புனிதமான உணர்வை மீட்டெடுத்தால், கல்வியில் இன்றியமையாத ஒரு குணமான ஆச்சரியம் மற்றும் ஆச்சரியத்திற்கான நமது திறனை மீட்டெடுப்போம். கல்விச் சூழலில் நாம் ஆச்சரியப்படும்போது என்ன நடக்கும் என்பது எனக்குத் தெரியும். நாம் அருகிலுள்ள ஆயுதத்தை நோக்கி கையை நீட்டி, ஆச்சரியத்தை விரைவாகக் கொல்ல முயற்சிக்கிறோம், ஏனென்றால் நாம் மரணத்திற்கு பயப்படுகிறோம்.

போட்டிதான் புதிய யோசனைகளை உருவாக்க சிறந்த வழி என்று மக்கள் ஏன் இவ்வளவு பக்தியுடன் நம்புகிறார்கள் என்பதை என்னால் ஒருபோதும் புரிந்து கொள்ள முடியாது, ஏனென்றால் போட்டியில் என்ன நடக்கிறது என்பதை அனுபவத்திலிருந்து நான் அறிவேன். போட்டியில் நீங்கள் ஒரு புதிய யோசனையை அடைய மாட்டீர்கள், ஏனென்றால் ஒரு புதிய யோசனை ஆபத்தானது. அதை எப்படிப் பயன்படுத்துவது என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. அது உங்களை எங்கு அழைத்துச் செல்லும் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. அது எந்தப் பக்கத்தைத் திறந்து விடலாம் என்று உங்களுக்குத் தெரியாது. போட்டியில், ஆயுதமாக எப்படிப் பயன்படுத்துவது என்பது உங்களுக்குத் தெரிந்த ஒரு பழைய யோசனையை நீங்கள் அடைகிறீர்கள், மேலும் நீங்கள் முடிந்தவரை விரைவாகப் பொய்யை அடித்து நொறுக்குகிறீர்கள்.

நாம் நமது நிலப்பரப்பை தட்டையாக மாற்றிவிட்டோம். உயர்கல்வியில் இந்த புறநிலை நிலப்பரப்பைப் பற்றிய எனது பிம்பம் என்னவென்றால், அது மிகவும் தட்டையானது, பன்முகத்தன்மை இல்லாதது, மிகவும் சாதாரணமானது, நம்மை ஆச்சரியத்தில் ஆழ்த்தும் எதுவும் உடனடியாக அச்சுறுத்தலாக வரையறுக்கப்படுகிறது. அது எங்கிருந்து வந்தது? அது எங்கிருந்து வந்தது? அது நிலத்தடியில் இருந்து வந்திருக்க வேண்டும். அது பிசாசின் வேலையாக இருக்க வேண்டும்.

புனித நிலப்பரப்பில் மலைகள் மற்றும் பள்ளத்தாக்குகள், மலைகள் மற்றும் ஓடைகள், காடுகள் மற்றும் பாலைவனங்கள் உள்ளன, மேலும் ஆச்சரியம் எங்கள் நிலையான துணையாக இருக்கும் இடம் - ஆச்சரியம் என்பது எல்லாவற்றையும் விட ஒரு அறிவுசார் நற்பண்பு. இந்த மாநாட்டின் கருப்பொருள்களை நம் வாழ்க்கையிலும் கல்வியிலும் பின்பற்றினால், நாம் மீண்டும் கொண்டு வரக்கூடிய சில விஷயங்கள் இவை என்று நான் நினைக்கிறேன்.

புனிதத்தை மீட்டெடுப்பதற்கான பயணம், இங்கிருந்து அங்கு செல்வது பற்றி இறுதியாக ஒரு வார்த்தை சொல்ல விரும்புகிறேன். நான் பேசிக்கொண்டிருக்கும் புனிதத்தின் குணங்களை வெளிப்படுத்த நமது நிறுவனங்களை நாம் சரியாகக் கேட்கவோ அல்லது நம்பிக்கையுடன் கேட்கவோ முடியும் என்று நான் நம்பவில்லை. புனிதத்தை எடுத்துச் செல்ல நிறுவனங்கள் பொருத்தமானவை என்று நான் நினைக்கவில்லை. புனிதமானது ஒரு நிறுவன சூழலில் அல்லது கட்டமைப்பில் ஒப்படைக்கப்படும்போது சிதைவு நடக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன்.

நிறுவனங்களுக்கு அவற்றின் பயன்பாடு இருப்பதாக நான் நினைக்கிறேன். அவற்றுக்கு வேலைகள் உள்ளன. நிறுவனங்களுக்குள் இருக்க வேண்டுமா அல்லது வெளியே இருக்க வேண்டுமா, அந்த நடனத்தை எப்படி செய்வது என்பது குறித்து நம் அனைவருக்கும் முக்கியமான தொழில்சார் முடிவுகள் உள்ளன, ஏனென்றால் அவற்றின் ஒத்துழைப்பு சக்தியை நாம் அனைவரும் அறிவோம். ஆனால் நாம் இங்கு பேசுவது ரோமன் கத்தோலிக்க திருச்சபை அல்லது பிலடெல்பியாவின் மத நண்பர்கள் சங்கத்தின் ஆண்டு கூட்டம் அல்லது போல்டரில் உள்ள கொலராடோ பல்கலைக்கழகம் அல்லது நரோபா நிறுவனம் கூட செயல்படுத்தும் என்று நான் நம்பவில்லை. இவை நாம் தனிமையிலும் சமூகத்திலும் நம் இதயங்களில் உலகிற்கு எடுத்துச் செல்லும் விஷயங்கள் என்று நான் நம்புகிறேன்.

பெண்கள் இயக்கம், கறுப்பின விடுதலை இயக்கம், ஓரினச்சேர்க்கை மற்றும் லெஸ்பியன் அடையாள இயக்கம், கிழக்கு ஐரோப்பா மற்றும் தென்னாப்பிரிக்காவில் சுதந்திரத்திற்கான இயக்கம் போன்ற நிலப்பரப்பை மாற்றியமைத்த சமூக இயக்கங்களைப் பற்றி நான் ஒரு சிறிய ஆய்வை மேற்கொண்டு வருகிறேன். இயக்கங்கள் எவ்வாறு உருவாகின்றன என்பது பற்றிய அனைத்து விவரங்களையும் நான் உங்களுக்குச் சொல்ல மாட்டேன். நான் புரிந்துகொண்டபடி சமூக இயக்கங்களின் தொடக்கப் புள்ளியைப் பற்றி ஒரு வார்த்தை சொல்ல விரும்புகிறேன்.

ஒரு அந்நிய கலாச்சாரத்தின் மத்தியில் மிகவும் தனிமைப்படுத்தப்பட்டதாகவும், மிகவும் தனிமையாகவும் உணரும் தனிநபர்கள், மரணத்தை விளைவிக்கும் சூழ்நிலையில், உயிரைக் கொடுக்கும் ஒன்றைத் தொடர்பு கொள்ளும்போது இயக்கங்கள் தொடங்குகின்றன என்று நான் நம்புகிறேன். அவர்கள் ஒரு மனிதன் எடுக்கக்கூடிய மிக அடிப்படையான முடிவுகளில் ஒன்றை எடுக்கிறார்கள், அதை நான் "இனி பிரிக்கப்படாமல் வாழ்வதற்கான" முடிவு என்று அழைக்க வந்துள்ளேன், ஒருவரின் உண்மையை உள்ளே இருப்பதை அறிந்து கொள்வதை விட வெளிப்புறமாக வித்தியாசமாகச் செயல்படாமல் இருப்பதற்கான முடிவு.

நான் அதை ரோசா பார்க்ஸின் முடிவு என்று அழைக்கிறேன், ஏனென்றால் அவர் எனக்கும் எனக்கும் மிகவும் தனிமையாகவும் தனிமைப்படுத்தப்பட்டதாகவும் உணரக்கூடிய ஒரு முடிவின் வரலாற்று சாத்தியக்கூறுகளை அறிந்த பலருக்கும் அடையாளமாக இருக்கிறார். டிசம்பர் 1, 1955 அன்று அலபாமாவின் மாண்ட்கோமரியில் பேருந்தில் ரோசா பார்க்ஸ் அந்த நாளுக்காகத் தயாராக இருந்தார். அவர் பல வழிகளில் தயாராக இருந்தார். மார்ட்டின் லூதர் கிங் அகிம்சையைக் கற்றுக்கொண்ட ஹைலேண்டர் நாட்டுப்புறப் பள்ளிக்குச் சென்றிருந்தார். அவர் தனது சமூகத்தில் NAACP இன் செயலாளராக இருந்தார்.

ஆனால் அவள் அமர்ந்த அந்த நாள் - அந்த தருணம் - அவளுக்கு அந்தக் கோட்பாடு வேலை செய்யும் என்றோ, அந்த உத்தி வெற்றி பெறும் என்றோ எந்த உத்தரவாதமும் இல்லை, அவளுடைய நண்பர்கள் என்று சொன்னவர்கள் அந்தச் செயலுக்குப் பிறகு அவளுக்கு ஆதரவாக இருப்பார்கள் என்ற உத்தரவாதமும் கூட இல்லை என்பதை நாம் அனைவரும் அறிவோம். அது தனிமையில் எடுக்கப்பட்ட ஒரு தனிமையான முடிவு, ஆனால் அந்த இடத்திலும் காலத்திலும் பல தனிநபர்களால் எடுக்கப்பட்ட ஒரு முடிவின் அடையாளமாக இருந்தது, அதற்காக அவள் ஒரு முன்மாதிரியாக உயர்ந்துள்ளாள். அது நாட்டின் சட்டத்தையும், பொது வாழ்க்கையையும் மாற்றிய ஒரு முடிவு.

நிறுவனத்தின் அதிகாரம் அவர்களின் தலையில் விழும் என்று தெரிந்திருக்கும் போது, ​​இதுபோன்ற ஒரு முடிவை எடுக்க மக்களுக்கு எங்கிருந்து தைரியம் கிடைக்கிறது என்று நான் அடிக்கடி என்னை நானே கேட்டுக்கொண்டிருக்கிறேன்? அந்தஸ்து இழப்பு, நற்பெயர் இழப்பு, வருமான இழப்பு, வேலை இழப்பு, நண்பர்களை இழப்பு மற்றும் ஒருவேளை அர்த்தமின்மைக்கு வழிவகுக்கும் என்று தெரிந்திருக்கும் போது, ​​அத்தகைய முடிவை எடுக்க அவர்களுக்கு எப்படி தைரியம் கிடைக்கிறது?

ரோசா பார்க்ஸ், வக்லவ் ஹேவல்ஸ், நெல்சன் மண்டேலாஸ் மற்றும் இந்த உலகின் டோரதி நாட்கள் ஆகியவற்றின் வாழ்க்கையைப் படிப்பதன் மூலம் எனக்கு பதில் கிடைக்கிறது. நம் சொந்தக் குறைபாட்டில் சதி செய்வதன் மூலமும், பிளவுபட்ட வாழ்க்கையை வாழ்வதன் மூலமும், உள்ளே உண்மை என்று நாம் அறிந்தவற்றுடன் ஒத்துப்போகும் வகையில் வெளிப்புறமாகச் செயல்படவும் பேசவும் அந்த அடிப்படை முடிவை எடுக்கத் தவறுவதன் மூலமும், நம் மீது விதிக்கப்படும் தண்டனையை விட யாரும் நம் மீது விதிக்கக்கூடிய எந்த தண்டனையும் மோசமானதாக இருக்க முடியாது என்பதைப் புரிந்துகொண்டவர்கள் இவர்கள்.

அந்த முடிவை நாங்கள் எடுத்தவுடன், அற்புதமான விஷயங்கள் நடக்கும். ஒன்று, எதிரி எதிரியாக இருப்பதை நிறுத்துகிறான். அன்று ரோசா பார்க்ஸ் அமர்ந்தபோது, ​​இனவெறியுடன் சதி செய்வதன் மூலம், அவள் இனவெறியை உருவாக்க உதவினாள் என்பது ஓரளவு ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டது. மரணத்தை விளைவிக்கும் கல்வியுடன் சதி செய்வதன் மூலம், மரணத்தை விளைவிக்கும் கல்வியை உருவாக்க உதவுகிறோம். ஆனால் இனி பிரிந்து வாழ முடிவு செய்வதன் மூலம், அதையெல்லாம் மாற்ற உதவுகிறோம்.

அன்று போலீசார் பேருந்தில் வந்தபோது, ​​அவர்கள் ரோசா பார்க்ஸிடம், "நீ அங்கேயே தொடர்ந்து அமர்ந்தால், உன்னை சிறையில் தள்ள வேண்டியிருக்கும் என்பது உனக்குத் தெரியும்" என்றார்கள். அவளுடைய பதில் வரலாற்று சிறப்புமிக்கது. அவள், "நீ அதைச் செய்யலாம்" என்றாள். "கடந்த 43 வருடங்களாக நான் அனுபவித்து வந்த சிறைவாசத்துடன் ஒப்பிடும்போது, ​​உன் சிறைவாசம் என்ன அர்த்தம் தரக்கூடும், இன்று நான் தப்பித்து வெளியே வருகிறேன்?" என்று மிகவும் கண்ணியமாகச் சொன்னாள்.

உங்கள் பயணத்தில் நீங்கள் எங்கே இருக்கிறீர்கள் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. பிரிந்து வாழ்வது என்றால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்பதை நோக்கியே எனது பயணம் தொடர்ந்து செல்கிறது. கல்வியின் சூழலில் அந்த முடிவை சிறப்பாகப் புரிந்துகொண்டு இந்த மாநாட்டிலிருந்து நாம் வெளியே வந்தால், நாம் செய்யத் தகுந்த ஒன்றைச் செய்திருப்போம் என்று நான் நினைக்கிறேன்.