Ich hatte einen Lehrer am Carleton College, der mein Leben verändert hat. Er hielt aber pausenlos Vorlesungen. Wir hoben die Hand und versuchten, zu Wort zu kommen, und er sagte: „Moment mal. Ich komme erst nach einer Stunde dazu.“ Am Ende der Woche, des Monats, des Jahres wäre er nicht dazu gekommen. Dreißig Jahre später halte ich meine Hand immer noch oben! Er ist leider tot, aber was er gesagt hat, beschäftigt mich immer noch.
Ich fragte mich, was für eine Magie es war, die mir das Gefühl gab, so tief mit der Welt des sozialen Denkens verbunden zu sein, die er lehrte, obwohl er selbst im Grunde ein schüchterner und unbeholfener Mensch war, der nicht wusste, wie er auf sozialer Ebene mit mir in Kontakt treten sollte.
Er gab eine energische marxistische Erklärung ab, ein verwirrter Gesichtsausdruck erschien auf seinem Gesicht, und er trat herüber und argumentierte mit sich selbst aus hegelianischer Sicht. Das war keine Show. Er war wirklich verwirrt.
Und Jahre später wurde mir klar, was los war. Er brauchte uns nicht, um in Gemeinschaft zu sein! Wer braucht schon 18-Jährige von der North Shore Chicagos, wenn er mit Marx, Hegel, Troeltsch und anderen wirklich interessanten Leuten zusammen ist? Aber er öffnete mir eine Tür, die sich mir nie zuvor geöffnet hatte, eine Welt der Fantasie und des Denkens, von deren Existenz ich keine Ahnung hatte. Das war eine unglaublich großzügige Geste. Er war ein erstaunlicher Mann, der eine Gemeinschaft in sich trug, eine Gemeinschaft von Menschen, die es längst nicht mehr gibt.
(Das ist ein leicht politischer Kommentar, aber ich bin erstaunt über die Kontroverse um Hillary Clinton und ihre Gespräche mit Eleanor Roosevelt. Schließlich ist die Fähigkeit, mit Toten zu sprechen, das Herzstück der freien Künste. Menschen zahlen 25.000 Dollar pro Jahr, um zu lernen, wie man Gespräche mit Toten führt. Das nennt man eine gute Bildung!)
Viertens: Wenn wir den Sinn für das Heilige wiedererlangen, gewinnen wir auch die Demut zurück, die das Lehren und Lernen ermöglicht.
Jeder in der Wissenschaft weiß, was Freeman Dyson meinte, als er über die Entwicklung der Atomwaffen, die die Erde zu zerstören drohten, sagte: „Die Arroganz, die uns überkommt, wenn wir sehen, was wir mit unserem Verstand anstellen können, ist fast unwiderstehlich.“ So viel Arroganz, dass wir so lange an der Kurbel drehen, bis wir die Erde selbst zerstören. Nur mit Demut – der Demut, die aus der Gegenwart heiliger Dinge und der Kenntnis der einfachen Eigenschaft namens Respekt erwächst – sind wahres Wissen, Lehren und Lernen möglich.
Vor ein paar Jahren feierten Watson und Crick, die Entdecker des DNA-Moleküls, den 40. Jahrestag dieser Entdeckung. Wer das Buch „ Doppelhelix“ gelesen hat, weiß, dass es darin um alle Untugenden des akademischen Lebens geht: Konkurrenzdenken, Egoismus, Gier, Macht und Geld.
Doch als sie zum 40. Jahrestag der Entdeckung der DNA interviewt wurden, sagte James Watson: „Das Molekül ist so wunderschön. Seine Pracht spiegelte sich in Francis und mir wider. Ich schätze, den Rest meines Lebens habe ich damit verbracht zu beweisen, dass ich der DNA-Forschung fast ebenbürtig bin, was eine schwierige Aufgabe war.“
Dann antwortete Francis Crick – von dem Watson einmal sagte: „Ich habe ihn noch nie in einer bescheidenen Stimmung erlebt“ –: „Wir wurden von einem Molekül in den Schatten gestellt.“
Und schließlich: Wenn wir den Sinn für das Heilige wiederentdecken, gewinnen wir auch unsere Fähigkeit zum Staunen und Überraschen zurück – eine absolut wesentliche Eigenschaft in der Bildung. Ich weiß, was passiert, wenn wir im akademischen Kontext überrascht werden. Wir greifen nach der nächstbesten Waffe und versuchen, die Überraschung so schnell wie möglich zu unterbinden, weil wir zu Tode erschrocken sind.
Ich werde nie verstehen können, warum die Leute so fest davon überzeugt sind, dass Wettbewerb der beste Weg ist, neue Ideen hervorzubringen, denn ich weiß aus Erfahrung, was im Wettbewerb passiert. Im Wettbewerb greift man nicht nach einer neuen Idee, denn eine neue Idee ist riskant. Man weiß nicht, wie man sie einsetzen soll. Man weiß nicht, wohin sie einen führt. Man weiß nicht, welche Flanke sie offen lässt. Im Wettbewerb greift man nach einer alten Idee, die man als Waffe einzusetzen weiß, und zerschmettert die Unwahrheit so schnell wie möglich.
Wir haben unsere Landschaft abgeflacht. Mein Bild von dieser objektivistischen Landschaft in der Hochschulbildung ist so flach, so abwechslungsreich, so banal, dass alles, was auftaucht und uns überrascht, sofort als Bedrohung definiert wird. Woher kam es? Woher kam es? Es muss aus dem Untergrund kommen. Es muss das Werk des Teufels sein.
Die heilige Landschaft besteht aus Hügeln und Tälern, Bergen und Flüssen, Wäldern und Wüsten und ist ein Ort, an dem Überraschungen unser ständiger Begleiter sind – und Überraschungen sind eine unbeschreibliche intellektuelle Tugend. Ich denke, wir könnten diese Dinge mit nach Hause nehmen, wenn wir die Themen dieser Konferenz in unserem Leben und unserer Ausbildung weiterverfolgen würden.
Ich möchte noch ein letztes Wort zur Reise der Wiederentdeckung des Heiligen sagen, zum Weg von hier nach dort. Ich glaube nicht, dass wir von unseren Institutionen zu Recht verlangen können, die Eigenschaften des Heiligen, von denen ich gesprochen habe, zu manifestieren. Ich glaube nicht, dass Institutionen geeignet sind, das Heilige zu tragen. Ich glaube, dass es zu Verzerrungen kommt, wenn das Heilige in einen institutionellen Kontext oder Rahmen eingebettet wird.
Ich denke, Institutionen haben ihren Nutzen. Sie erfüllen ihre Aufgaben. Wir alle müssen wichtige berufliche Entscheidungen treffen, ob wir innerhalb oder außerhalb von Institutionen arbeiten und wie wir diesen Weg gehen, denn wir alle kennen die Macht der Vereinnahmung. Aber ich glaube nicht, dass das, worüber wir hier sprechen, von der römisch-katholischen Kirche, der Philadelphia Yearly Meeting of the Religious Society of Friends, der University of Colorado in Boulder oder gar dem Naropa Institute getragen werden kann. Ich glaube, das sind Dinge, die wir in unseren Herzen in die Welt tragen, in Einsamkeit und in Gemeinschaft.
Ich habe eine kleine Studie über soziale Bewegungen durchgeführt, die die Landschaft verändert haben: die Frauenbewegung, die Befreiungsbewegung der Schwarzen, die Schwulen- und Lesbenbewegung, die Freiheitsbewegung in Osteuropa und Südafrika. Ich werde Sie nicht mit allen Einzelheiten der Entwicklung sozialer Bewegungen langweilen. Ich möchte nur kurz auf die Ausgangspunkte sozialer Bewegungen eingehen, wie ich sie verstehe.
Ich glaube, dass Bewegungen entstehen, wenn Menschen, die sich inmitten einer fremden Kultur sehr isoliert und einsam fühlen, inmitten einer lebensbedrohlichen Situation mit etwas Lebensspendendem in Berührung kommen. Sie treffen eine der grundlegendsten Entscheidungen, die ein Mensch treffen kann. Ich nenne sie die Entscheidung, „nicht mehr gespalten“ zu leben. Die Entscheidung, nach außen hin nicht länger anders zu handeln, als man im Inneren seine eigene Wahrheit erkennt.
Ich nenne es die Rosa-Parks-Entscheidung, weil sie für mich und viele andere, die ich kenne, symbolisch für das historische Potenzial einer Entscheidung steht, die einem das Gefühl von Einsamkeit und Isolation vermitteln kann. Rosa Parks war auf diesen Tag am 1. Dezember 1955 im Bus in Montgomery, Alabama, vorbereitet. Sie war in vielerlei Hinsicht vorbereitet. Sie hatte die Highlander Folk School besucht, wo auch Martin Luther King Gewaltlosigkeit lernte. Sie war die Sekretärin der NAACP in ihrer Gemeinde.
Doch wir alle wissen, dass sie an dem Tag – in dem Moment –, als sie sich hinsetzte, keinerlei Garantien dafür hatte, dass die Theorie funktionieren würde, dass die Strategie Erfolg haben würde, nicht einmal die Garantie, dass die Menschen, die sich als ihre Freunde bezeichneten, nach dieser Aktion für sie da sein würden. Es war eine einsame Entscheidung, die sie isoliert traf, aber eine Entscheidung, die symbolisch für die Entscheidungen vieler anderer Menschen an diesem Ort und zu dieser Zeit stand und für die sie zum Vorbild wurde. Es war eine Entscheidung, die die Lage und das Gesetz des Landes veränderte.
Ich habe mich oft gefragt, woher die Menschen den Mut nehmen, eine solche Entscheidung zu treffen, wenn sie wissen, dass ihnen die Macht der Institution auf den Kopf fallen wird? Wie finden sie den Mut, eine solche Entscheidung zu treffen, wenn sie wissen, dass sie dadurch leicht ihren Status, ihren Ruf, ihr Einkommen, ihren Arbeitsplatz, ihre Freunde und vielleicht sogar ihren Sinn verlieren können?
Die Antwort finde ich, wenn ich das Leben der Rosa Parks, der Vaclav Havels, der Nelson Mandelas und der Dorothy Days dieser Welt betrachte. Diese Menschen haben begriffen, dass keine Strafe, die uns irgendjemand auferlegen könnte, schlimmer sein kann als die Strafe, die wir uns selbst auferlegen, indem wir zu unserer eigenen Verkleinerung beitragen, indem wir ein gespaltenes Leben führen, indem wir es versäumen, die grundlegende Entscheidung zu treffen, nach außen hin so zu handeln und zu sprechen, dass es mit dem übereinstimmt, was wir im Inneren als wahr erkennen.
Und sobald wir diese Entscheidung getroffen hatten, geschahen erstaunliche Dinge. Zum einen hörte der Feind auf, der Feind zu sein. Als Rosa Parks sich an diesem Tag hinsetzte, war dies auch ein Eingeständnis, dass sie durch ihre Verschwörung mit dem Rassismus zur Entstehung des Rassismus beigetragen hatte. Indem wir mit tödlicher Bildung kooperieren, tragen wir dazu bei, tödliche Bildung zu schaffen. Doch indem wir uns entscheiden, nicht länger gespalten zu leben, tragen wir dazu bei, all das zu ändern.
Als die Polizei an diesem Tag in den Bus kam, sagte sie zu Rosa Parks: „Wenn Sie dort weiter sitzen bleiben, müssen wir Sie ins Gefängnis werfen.“ Ihre Antwort ist historisch. Sie sagte: „Das können Sie tun.“ Eine äußerst höfliche Art zu sagen: „Was kann Ihr Gefängnis schon bedeuten im Vergleich zu der Haft, die ich die letzten 43 Jahre verbracht habe und aus der ich heute ausbreche?“
Ich weiß nicht, wo Sie sich auf Ihrer Reise befinden. Meine Reise zielt darauf ab, zu verstehen, was es bedeutet, nicht mehr gespalten zu leben. Und ich denke, wenn wir diese Konferenz mit einem besseren Verständnis dieser Entscheidung im Bildungskontext verlassen, haben wir etwas Wertvolles geleistet.
COMMUNITY REFLECTIONS
SHARE YOUR REFLECTION
3 PAST RESPONSES
This is an unbelievably awesome piece! Parker Palmer is one of my favorite writers, and this piece made me laugh and tear up. Anyone who thinks of themselves as scientific or a scientist or an educator will get much out of this.
I remmebered conversations with Prof. Ron Howard on Hitler and the same points that Palmer makes came out. Also remembered conversations with lifelong educationist Conrad Pritscher - I know he would have so loved reading this.
Phew! A long read, but heart-opening and warming. I hope others will take the time, it will do their hearts good, and quite possibly the world too? }:-) ❤️ anonemoose monk
Thank you. I needed the reminder of the soul and how much we need to connect to it in all our endeavors and to live no more divided within ourselves. <3