हम सभी जानते हैं कि शिक्षा को बदलने वाला कोई सिद्धांत, कोई किताब या कोई फ़ॉर्मूला नहीं, बल्कि दुनिया में जीने का एक बदला हुआ तरीका है। शिक्षा के जाने-पहचाने ढाँचों—प्रतिस्पर्धा, बौद्धिक संघर्ष, तथ्यों और प्रमाणिकताओं के एक सीमित दायरे के प्रति जुनून—के

कार्लटन कॉलेज में मेरे एक शिक्षक थे जिन्होंने मेरी ज़िंदगी बदल दी, लेकिन वे लगातार भाषण देते रहते थे। हम हाथ उठाकर बीच में ही कोई शब्द बोलने की कोशिश करते, और वे कहते, "ज़रा रुको। मैं घंटे के अंत में बोलूँगा।" वे हफ़्ते, महीने, साल के अंत में भी अपनी बात नहीं कह पाते। तीस साल बाद भी, मेरा हाथ अभी भी ऊपर है! दुर्भाग्य से, वे अब नहीं रहे, लेकिन मैं अब भी उनकी कही बातों में डूबा हुआ हूँ।

मैं सोच रही थी कि आखिर वह कौन सा जादू था जिसने मुझे सामाजिक विचारों की दुनिया से इतना गहरा जुड़ाव महसूस कराया, जिसकी शिक्षा वह दे रहे थे, जबकि वह स्वयं मूलतः एक शर्मीले और अजीब व्यक्ति थे, जो सामाजिक स्तर पर मुझसे जुड़ना नहीं जानते थे।

वह कोई ज़ोरदार मार्क्सवादी बयान देता, उसके चेहरे पर उलझन भरी नज़र आती, और फिर वह यहाँ आकर हेगेलियन नज़रिए से खुद से बहस करने लगता। यह कोई नाटक नहीं था। वह सचमुच उलझन में था।

और मुझे सालों बाद समझ आया कि असल बात क्या थी। उन्हें हमारे समुदाय की ज़रूरत नहीं थी! जब आप मार्क्स, हेगेल, ट्रॉएल्त्श और दूसरे दिलचस्प लोगों के साथ घूम रहे हों, तो शिकागो के उत्तरी तट से आए 18 साल के बच्चों की क्या ज़रूरत है? लेकिन उन्होंने मेरे लिए एक ऐसा दरवाज़ा खोला जो पहले कभी नहीं खुला था, कल्पना और विचारों की एक ऐसी दुनिया जिसके अस्तित्व के बारे में मुझे अंदाज़ा भी नहीं था, और यह एक बहुत ही नेक काम था। वे एक अद्भुत इंसान थे जो अपने भीतर एक समुदाय समेटे हुए थे, ऐसे लोगों का समुदाय जो बहुत पहले चले गए थे।

(यह एक हल्की-फुल्की राजनीतिक टिप्पणी है, लेकिन मैं हिलेरी क्लिंटन और एलेनोर रूजवेल्ट के साथ उनकी बातचीत से जुड़े इस विवाद पर आश्चर्यचकित हूं। आखिरकार, उदार कलाओं का मूल मृत लोगों से बात करने की क्षमता ही है। लोग मृतकों से बातचीत करना सीखने के लिए प्रति वर्ष 25,000 डॉलर का भुगतान करते हैं। इसे उदार शिक्षा कहा जाता है!)

चौथा, यदि हम पवित्रता की भावना को पुनः प्राप्त कर लें, तो हम उस विनम्रता को पुनः प्राप्त कर लेंगे जो शिक्षण और सीखने को संभव बनाती है।

शिक्षा जगत में हर कोई जानता है कि फ्रीमैन डायसन का क्या मतलब था जब उन्होंने पृथ्वी के विनाश का खतरा पैदा करने वाले परमाणु हथियारों के विकास के बारे में कहा था, "जब हम देखते हैं कि हम अपने दिमाग से क्या कर सकते हैं, तो हमारे अंदर जो अहंकार आ जाता है, उसे रोकना लगभग असंभव है।" इतना अहंकार कि हम तब तक क्रैंक घुमाते रहेंगे जब तक कि हम पृथ्वी को ही नष्ट न कर दें। केवल विनम्रता से ही, वह विनम्रता जो पवित्र वस्तुओं की उपस्थिति और सम्मान नामक सरल गुण को जानने से आती है, वास्तविक ज्ञान, शिक्षण और अधिगम संभव है।

कुछ साल पहले, डीएनए अणु के खोजकर्ताओं, वॉटसन और क्रिक ने उस खोज की 40वीं वर्षगांठ मनाई थी। आपमें से जिन्होंने "डबल हेलिक्स" किताब पढ़ी है, वे जानते होंगे कि यह शैक्षणिक जीवन के सभी प्रतिकूल गुणों के बारे में है: प्रतिस्पर्धा, अहंकार, लालच, शक्ति और धन।

लेकिन जब डीएनए की खोज की 40वीं वर्षगांठ पर उनका साक्षात्कार हुआ, तो जेम्स वॉटसन ने कहा, "यह अणु बहुत सुंदर है। इसकी महिमा फ्रांसिस और मुझ पर झलकती है। मुझे लगता है कि मेरा बाकी जीवन यह साबित करने में बीता है कि मैं डीएनए से जुड़े होने के लगभग बराबर हूँ, जो एक कठिन काम था।"

तब फ्रांसिस क्रिक - जिनके बारे में वाटसन ने एक बार कहा था, "मैंने उन्हें कभी भी विनम्र मनोदशा में नहीं देखा" - ने उत्तर दिया, "हम एक अणु से आगे निकल गए।"

अंततः, अगर हम पवित्रता की भावना को पुनः प्राप्त कर लें, तो हम अपनी विस्मय और आश्चर्य की क्षमता को पुनः प्राप्त कर लेंगे, जो शिक्षा में एक अत्यंत आवश्यक गुण है। मुझे पता है कि जब हम शैक्षणिक संदर्भ में आश्चर्यचकित होते हैं तो क्या होता है। हम निकटतम हथियार की ओर बढ़ते हैं और जितनी जल्दी हो सके आश्चर्य को खत्म करने की कोशिश करते हैं, क्योंकि हम मौत से डर जाते हैं।

मैं कभी नहीं समझ पाऊँगा कि लोग इतनी श्रद्धा से क्यों मानते हैं कि प्रतिस्पर्धा नए विचारों को जन्म देने का सबसे अच्छा तरीका है, क्योंकि मैं अपने अनुभव से जानता हूँ कि प्रतिस्पर्धा में क्या होता है। प्रतिस्पर्धा में आप किसी नए विचार की ओर नहीं बढ़ते, क्योंकि नया विचार जोखिम भरा होता है। आपको नहीं पता कि उसका इस्तेमाल कैसे करना है। आपको नहीं पता कि यह आपको कहाँ ले जाएगा। आपको नहीं पता कि यह किस दिशा में रास्ता खोलेगा। प्रतिस्पर्धा में, आप किसी पुराने विचार की ओर बढ़ते हैं जिसे आप हथियार की तरह इस्तेमाल करना जानते हैं, और जितनी जल्दी हो सके असत्य का नाश कर देते हैं।

हमने अपने परिदृश्य को समतल कर दिया है। उच्च शिक्षा में इस वस्तुवादी परिदृश्य की मेरी छवि इतनी समतल, विविधता से इतनी रहित, इतनी नीरस है कि जो भी चीज़ अचानक सामने आती है और हमें चौंका देती है, उसे तुरंत ख़तरा मान लिया जाता है। यह कहाँ से आया? यह कहाँ से आया? यह ज़रूर ज़मीन के नीचे से आया होगा। यह शैतान का काम होगा।

इस पवित्र भूभाग में पहाड़ियाँ और घाटियाँ, पर्वत और नदियाँ, जंगल और रेगिस्तान हैं, और यह एक ऐसी जगह है जहाँ आश्चर्य हमारा निरंतर साथी है—और आश्चर्य एक ऐसा बौद्धिक गुण है जिसका वर्णन करना असंभव है। मुझे लगता है कि अगर हम इस सम्मेलन के विषयों को अपने जीवन और शिक्षा में अपनाएँ, तो ये कुछ ऐसी चीज़ें हैं जिन्हें हम वापस ला सकते हैं।

मैं पवित्रता को पुनः प्राप्त करने की यात्रा, यहाँ से वहाँ तक पहुँचने के बारे में एक अंतिम शब्द कहना चाहता हूँ। मुझे नहीं लगता कि हम अपनी संस्थाओं से उन पवित्रता के गुणों को प्रकट करने के लिए उचित रूप से या आशापूर्वक कह ​​सकते हैं जिनकी मैं बात कर रहा हूँ। मुझे नहीं लगता कि संस्थाएँ पवित्रता को धारण करने के लिए उपयुक्त हैं। मुझे लगता है कि विकृति तब होती है जब पवित्रता किसी संस्थागत संदर्भ या ढाँचे में निहित हो जाती है।

मुझे लगता है कि संस्थाओं की अपनी उपयोगिता होती है। उनके पास करने के लिए काम होते हैं। हम सभी को संस्थाओं के अंदर या बाहर रहने और उस नृत्य को कैसे करना है, इस बारे में महत्वपूर्ण व्यावसायिक निर्णय लेने होते हैं क्योंकि हम सभी उनकी सह-चुनाव की शक्ति से परिचित हैं। लेकिन मुझे नहीं लगता कि हम यहाँ जिस बारे में बात कर रहे हैं, उसे रोमन कैथोलिक चर्च या धार्मिक सोसाइटी ऑफ़ फ्रेंड्स की फिलाडेल्फिया वार्षिक बैठक या बोल्डर स्थित कोलोराडो विश्वविद्यालय या यहाँ तक कि नारोपा संस्थान भी आगे बढ़ाएगा। मेरा मानना ​​है कि ये ऐसी चीज़ें हैं जिन्हें हम अपने दिलों में एकांत और समुदाय में दुनिया में ले जाते हैं।

मैं उन सामाजिक आंदोलनों का एक छोटा सा अध्ययन कर रहा हूँ जिन्होंने परिदृश्य को बदल दिया है: महिला आंदोलन, अश्वेत मुक्ति आंदोलन, समलैंगिक पहचान आंदोलन, पूर्वी यूरोप और दक्षिण अफ्रीका में स्वतंत्रता आंदोलन। मैं आपको आंदोलनों के विकास के बारे में विस्तार से नहीं बताऊँगा। मैं बस सामाजिक आंदोलनों के प्रारंभिक बिंदु के बारे में कुछ कहना चाहता हूँ, जैसा कि मैं समझता हूँ।

मेरा मानना ​​है कि आंदोलन तब शुरू होते हैं जब एक अजनबी संस्कृति के बीच बेहद अलग-थलग और अकेला महसूस करने वाले लोग, मौत के मुँह में समाते किसी जीवनदायी चीज़ के संपर्क में आते हैं। वे एक इंसान द्वारा लिए जा सकने वाले सबसे बुनियादी फैसलों में से एक लेते हैं, जिसे मैं "अब और विभाजित न होने" का फैसला कहता हूँ, यानी बाहरी तौर पर अपने भीतर के सच से अलग व्यवहार न करने का फैसला।

मैं इसे रोज़ा पार्क्स का फ़ैसला कहती हूँ, क्योंकि वह मेरे लिए और मेरे जानने वाले कई लोगों के लिए एक प्रतीक हैं। एक ऐसे फ़ैसले की ऐतिहासिक संभावनाएँ बहुत अकेलेपन और अलगाव का एहसास करा सकती हैं। रोज़ा पार्क्स 1 दिसंबर, 1955 को अलबामा के मोंटगोमरी में बस में उस दिन के लिए तैयार थीं। वह कई मायनों में तैयार थीं। वह हाईलैंडर फ़ोक स्कूल गई थीं जहाँ मार्टिन लूथर किंग ने भी अहिंसा की शिक्षा ली थी। वह अपने समुदाय में NAACP की सचिव थीं।

लेकिन हम सब जानते हैं कि जिस दिन—जिस पल—उसने यह कदम उठाया, उसे इस बात का कोई भरोसा नहीं था कि यह सिद्धांत काम करेगा, यह रणनीति कामयाब होगी, यहाँ तक कि यह भी भरोसा नहीं था कि जो लोग खुद को उसका दोस्त बताते थे, वे उस कार्रवाई के बाद उसके साथ खड़े होंगे। यह एकांत में लिया गया एकांतिक फैसला था, लेकिन उस जगह और समय में कई अन्य व्यक्तियों द्वारा लिए गए उस फैसले का प्रतीक था, जिसके लिए वह एक आदर्श बन गई हैं। यह एक ऐसा फैसला था जिसने देश की परंपरा और कानून को बदल दिया।

मैं अक्सर खुद से पूछता हूँ कि लोग ऐसा फैसला लेने का साहस कहाँ से लाते हैं, जब उन्हें पता होता है कि संस्था की ताकत उनके सिर पर आ पड़ेगी? वे ऐसा फैसला लेने का साहस कैसे पाते हैं, जब उन्हें पता होता है कि इससे आसानी से उनकी हैसियत, प्रतिष्ठा, आय, नौकरी, दोस्त और शायद अर्थ का भी नुकसान हो सकता है?

इसका उत्तर मुझे रोज़ा पार्क्स, वाक्लाव हैवेल्स, नेल्सन मंडेला और इस दुनिया के डोरोथी डेज़ के जीवन का अध्ययन करने से मिलता है। ये वे लोग हैं जिन्होंने यह समझ लिया है कि कोई भी हमें जो सज़ा दे सकता है, वह उस सज़ा से ज़्यादा बुरी नहीं हो सकती जो हम खुद को कमज़ोर करने की साज़िश रचकर, एक विभाजित जीवन जीकर, और बाहरी तौर पर अपने भीतर के सच के अनुरूप व्यवहार और बातचीत करने का बुनियादी फ़ैसला न लेने की वजह से खुद पर डालते हैं।

और जैसे ही हमने यह फैसला लिया, अद्भुत चीजें घटित हुईं। एक बात तो यह है कि दुश्मन, दुश्मन नहीं रहा। जब रोज़ा पार्क्स उस दिन बैठीं, तो यह आंशिक रूप से इस बात की स्वीकृति थी कि नस्लवाद के साथ साज़िश रचकर, उन्होंने नस्लवाद को जन्म देने में मदद की थी। घातक शिक्षा के साथ साज़िश रचकर, हम घातक शिक्षा को जन्म देने में मदद करते हैं। लेकिन अब और विभाजित न रहने का फैसला करके, हम यह सब बदलने में मदद करते हैं।

उस दिन जब पुलिस बस में आई, तो उन्होंने रोज़ा पार्क्स से कहा, "जानती हो अगर तुम वहाँ बैठी रही, तो हमें तुम्हें जेल में डालना पड़ेगा।" और उनका जवाब ऐतिहासिक है। उन्होंने कहा, "तुम ऐसा कर सकती हो।" यह कहने का एक बेहद विनम्र तरीका था, "पिछले 43 सालों से मैं जिस कैद में हूँ, और जिससे मैं आज बाहर आ रही हूँ, उसके मुकाबले तुम्हारी जेल का क्या मतलब हो सकता है?"

मुझे नहीं पता कि आप अपनी यात्रा में कहाँ हैं। मेरी यात्रा निरंतर यह समझने की कोशिश कर रही है कि अब और विभाजित न रहने का क्या अर्थ है। और मुझे लगता है कि अगर हम इस सम्मेलन से शिक्षा के संदर्भ में उस निर्णय को बेहतर ढंग से समझकर बाहर आएँ, तो हमने कुछ सार्थक किया होगा।