ہم سب جانتے ہیں کہ جو چیز تعلیم کو تبدیل کرے گی وہ کوئی دوسرا نظریہ یا کوئی اور کتاب یا کوئی اور فارمولا نہیں ہے بلکہ دنیا میں رہنے کا ایک بدلا ہوا طریقہ ہے۔ تعلیم کے جانے پہچانے پھندے کے درمیان — مقابلہ، فکری لڑ

کارلٹن کالج میں میرے ایک استاد تھے جنہوں نے میری زندگی بدل دی، لیکن اس نے نان اسٹاپ لیکچر دیا۔ ہم اپنے ہاتھ اٹھاتے اور کنارے کی سمت میں ایک لفظ لینے کی کوشش کرتے، اور وہ کہتا، "ایک منٹ انتظار کرو، میں گھنٹے کے آخر میں اس تک پہنچ جاؤں گا۔" وہ ہفتے، مہینے، سال کے آخر میں اس تک نہیں پہنچ پاتا۔ تیس سال بعد بھی میرا ہاتھ اوپر ہے! بدقسمتی سے، وہ مر چکا ہے، لیکن میں ابھی تک اس کے کہنے کے ساتھ مصروف ہوں۔

میں سوچتا تھا کہ یہ کون سا جادو ہے جس نے مجھے سماجی فکر کی دنیا سے اتنا گہرا تعلق محسوس کیا کہ وہ پڑھا رہا تھا، حالانکہ وہ خود بنیادی طور پر ایک شرمیلا اور عجیب آدمی تھا جو سماجی سطح پر مجھ سے جڑنا نہیں جانتا تھا۔

وہ ایک زور دار مارکسی بیان دیتا، اس کے چہرے پر ایک الجھن بھری نظر آجاتی، اور وہ یہاں پر قدم رکھتے اور ہیگلی نقطہ نظر سے اپنے آپ سے بحث کرتے۔ یہ کوئی عمل نہیں تھا۔ وہ واقعی الجھن میں تھا۔

اور مجھے برسوں بعد احساس ہوا کہ معاہدہ کیا تھا۔ اسے ہماری کمیونٹی میں ہونے کی ضرورت نہیں تھی! جب آپ مارکس اور ہیگل اور ٹرویلٹش اور دوسرے واقعی دلچسپ لوگوں کے ساتھ گھوم رہے ہوں تو شکاگو کے شمالی ساحل سے 18 سال کے بچوں کی کس کو ضرورت ہے؟ لیکن اس نے میرے لیے ایک ایسا دروازہ کھول دیا جو پہلے کبھی نہیں کھولا گیا تھا، تخیل اور سوچ کی ایک ایسی دنیا جس کا مجھے کوئی تصور نہیں تھا، اور یہ ایک بہت بڑا احسان تھا۔ وہ ایک حیرت انگیز آدمی تھا جس نے اپنے اندر ایک کمیونٹی کو لے لیا، لوگوں کی ایک کمیونٹی بہت پہلے سے چلی گئی تھی۔

(یہ ایک ہلکا سا سیاسی تبصرہ ہے، لیکن میں ہلیری کلنٹن اور ایلینور روزویلٹ کے ساتھ اس کی گفتگو کے بارے میں اس تنازعہ پر حیران ہوں۔ آخرکار، لبرل آرٹس کا دل مردہ لوگوں سے بات کرنے کی صلاحیت ہے۔ لوگ مرنے والوں کے ساتھ بات چیت کرنے کا طریقہ سیکھنے کے لیے سالانہ $25,000 ادا کرتے ہیں۔

چوتھا، اگر ہم نے مقدس کا احساس بحال کیا، تو ہم اس عاجزی کو بحال کریں گے جو تعلیم اور سیکھنے کو ممکن بناتی ہے۔

اکیڈمی میں ہر کوئی جانتا ہے کہ فری مین ڈائیسن کا کیا مطلب تھا جب اس نے جوہری ہتھیاروں کی ترقی کے بارے میں جو زمین کو تباہ کرنے کا خطرہ تھا، کہا، "یہ تقریباً ناقابلِ مزاحمت ہے، وہ تکبر جو ہم پر آتا ہے جب ہم دیکھتے ہیں کہ ہم اپنے دماغ کے ساتھ کیا کر سکتے ہیں۔" اتنا تکبر کہ ہم اس وقت تک کرینک پھیرتے رہیں گے جب تک کہ ہم خود زمین کو تباہ نہ کر دیں۔ عاجزی کے ساتھ ہی، عاجزی جو مقدس چیزوں کی موجودگی میں ہوتی ہے اور اس سادہ معیار کو جانتی ہے جسے احترام کہتے ہیں، حقیقی جاننا، سکھانا اور سیکھنا ممکن ہے۔

کچھ سال پہلے، ڈی این اے مالیکیول کی دریافت کرنے والے واٹسن اور کرک نے اس دریافت کی 40 ویں سالگرہ منائی۔ آپ میں سے جن لوگوں نے کتاب ڈبل ہیلکس کو پڑھا ہے، وہ جانتے ہیں کہ یہ علمی زندگی کی تمام مخالف خوبیوں کے بارے میں ہے: مسابقت، انا، لالچ، طاقت اور پیسہ۔

لیکن جب ڈی این اے کی دریافت کی 40ویں سالگرہ کے موقع پر ان کا انٹرویو کیا گیا تو جیمز واٹسن نے کہا، "یہ مالیکیول بہت خوبصورت ہے، اس کی شان فرانسس اور مجھ پر جھلکتی ہے۔ میرا اندازہ ہے کہ میری باقی زندگی یہ ثابت کرنے کی کوشش میں گزری ہے کہ میں ڈی این اے سے وابستہ ہونے کے برابر تھا، جو کہ ایک مشکل کام تھا۔"

پھر فرانسس کرک - جن کے بارے میں واٹسن نے ایک بار کہا تھا، "میں نے اسے کبھی معمولی موڈ میں نہیں دیکھا" - نے جواب دیا، "ہم ایک مالیکیول سے پریشان تھے۔"

آخر میں، اگر ہم مقدس کا احساس بحال کر لیتے ہیں، تو ہم اپنی حیرت اور تعجب کی صلاحیت کو بحال کر لیں گے، جو کہ تعلیم میں ایک بالکل ضروری معیار ہے۔ میں جانتا ہوں کہ جب ہم تعلیمی تناظر میں حیران ہوتے ہیں تو کیا ہوتا ہے۔ ہم قریب ترین ہتھیار تک پہنچ جاتے ہیں اور جتنی جلدی ہو سکے سرپرائز کو مارنے کی کوشش کرتے ہیں، کیونکہ ہم موت سے ڈرتے ہیں۔

میں کبھی بھی یہ سمجھنے کے قابل نہیں ہوں گا کہ لوگ اس قدر عقیدت سے کیوں مانتے ہیں کہ مقابلہ نئے خیالات پیدا کرنے کا بہترین طریقہ ہے، کیونکہ میں تجربے سے جانتا ہوں کہ مقابلے میں کیا ہوتا ہے۔ مقابلے میں آپ کسی نئے آئیڈیا تک نہیں پہنچ پاتے، کیونکہ نیا آئیڈیا خطرناک ہوتا ہے۔ آپ اسے استعمال کرنے کا طریقہ نہیں جانتے۔ آپ نہیں جانتے کہ یہ آپ کو کہاں لے جائے گا۔ آپ نہیں جانتے کہ یہ کس طرف کھلا چھوڑ سکتا ہے۔ مقابلے میں، آپ ایک پرانے خیال تک پہنچ جاتے ہیں جسے آپ ہتھیار کے طور پر چلانا جانتے ہیں، اور آپ جھوٹ کو جتنی جلدی ہو سکے مار ڈالتے ہیں۔

ہم نے اپنی زمین کی تزئین کو ہموار کر دیا ہے۔ اعلیٰ تعلیم میں اس معروضی منظر نامے کی میری تصویر یہ ہے کہ یہ اتنا ہموار ہے، اس قدر تنوع کا فقدان ہے، اس قدر مضحکہ خیز ہے کہ جو بھی چیز سامنے آتی ہے اور ہمیں حیران کر دیتی ہے اسے فوری طور پر ایک خطرہ قرار دیا جاتا ہے۔ یہ کہاں سے آیا؟ یہ کہاں سے آیا؟ یہ زیر زمین سے ہونا چاہئے. یہ شیطان کا کام ہونا چاہیے۔

اس مقدس زمین کی تزئین میں پہاڑیاں اور وادیاں، پہاڑ اور ندیاں، جنگلات اور صحرا ہیں، اور یہ ایک ایسی جگہ ہے جہاں حیرت ہمارا مستقل ساتھی ہے — اور حیرت ایک فکری خوبی ہے جو کہ سب کچھ بتانے سے باہر ہے۔ یہ کچھ چیزیں ہیں جو میرے خیال میں ہم واپس لا سکتے ہیں اگر ہم اس کانفرنس کے موضوعات کو اپنی زندگیوں اور تعلیم میں جاری رکھیں۔

میں مقدس کی بحالی کی طرف سفر کے بارے میں، یہاں سے وہاں تک پہنچنے کے بارے میں ایک آخری لفظ کہنا چاہتا ہوں۔ مجھے یقین نہیں ہے کہ ہم اپنے اداروں سے صحیح طور پر پوچھ سکتے ہیں یا امید کرتے ہیں کہ وہ مقدس کی خصوصیات کو ظاہر کریں جن کے بارے میں میں بات کر رہا ہوں۔ مجھے نہیں لگتا کہ ادارے مقدسات کو لے جانے کے لیے موزوں ہیں۔ میرے خیال میں تحریف اس وقت ہوتی ہے جب مقدس کو ادارہ جاتی تناظر یا فریم ورک میں شامل کیا جاتا ہے۔

میرے خیال میں اداروں کی اپنی افادیت ہے۔ ان کے پاس نوکریاں ہیں۔ ہم سب کے پاس اہم پیشہ ورانہ فیصلے ہیں کہ آیا اداروں کے اندر رہنا ہے یا باہر اور اس ڈانس کو کیسے کرنا ہے کیونکہ ہم سب ان کے تعاون کی طاقت کو جانتے ہیں۔ لیکن مجھے یقین نہیں ہے کہ ہم یہاں جس کے بارے میں بات کر رہے ہیں وہ رومن کیتھولک چرچ یا فلاڈیلفیا کی مذہبی سوسائٹی آف فرینڈز کی سالانہ میٹنگ یا بولڈر میں یونیورسٹی آف کولوراڈو یا یہاں تک کہ ناروپا انسٹی ٹیوٹ کے ذریعے کیا جائے گا۔ مجھے یقین ہے کہ یہ وہ چیزیں ہیں جو ہم اپنے دلوں میں تنہائی اور برادری میں دنیا میں لے جاتے ہیں۔

میں سماجی تحریکوں کا ایک چھوٹا سا مطالعہ کر رہا ہوں جنہوں نے منظر نامے کو تبدیل کر دیا ہے: خواتین کی تحریک، سیاہ فاموں کی آزادی کی تحریک، ہم جنس پرستوں اور ہم جنس پرستوں کی شناخت کی تحریک، مشرقی یورپ اور جنوبی افریقہ میں آزادی کی تحریک۔ میں آپ کو تمام تفصیلات سے پریشان نہیں کروں گا کہ حرکتیں کیسے تیار ہوتی ہیں۔ میں سماجی تحریکوں کے نقطہ آغاز کے بارے میں صرف ایک لفظ کہنا چاہتا ہوں جیسا کہ میں اسے سمجھتا ہوں۔

میرا ماننا ہے کہ حرکتیں اس وقت شروع ہوتی ہیں جب وہ افراد جو اجنبی ثقافت کے درمیان بہت الگ تھلگ اور بہت تنہا محسوس کرتے ہیں، موت سے نمٹنے والی صورتحال کے درمیان زندگی بخشنے والی کسی چیز کے ساتھ رابطے میں آتے ہیں۔ وہ سب سے بنیادی فیصلوں میں سے ایک ایسا فیصلہ کرتے ہیں جو انسان کر سکتا ہے، جسے میں زندہ رہنے کے فیصلے کے لیے آیا ہوں، "مزید تقسیم نہیں"، باہر سے اس سے مختلف طریقے سے کام نہ کرنے کا فیصلہ جو کسی کے اندر کی سچائی کو جانتا ہے۔

میں اسے روزا پارکس کا فیصلہ کہتا ہوں، کیونکہ وہ میرے لیے علامت ہے اور بہت سے لوگوں کے لیے میں اس فیصلے کی تاریخی صلاحیتوں کے بارے میں جانتا ہوں جو بہت تنہا اور بہت الگ تھلگ محسوس کر سکتا ہے۔ روزا پارکس کو منٹگمری، الاباما میں یکم دسمبر 1955 کو بس میں اس دن کے لیے تیار کیا گیا تھا۔ اسے کئی طریقوں سے تیار کیا گیا تھا۔ وہ ہائی لینڈر فوک اسکول گئی تھی جہاں مارٹن لوتھر کنگ نے بھی عدم تشدد سیکھا۔ وہ اپنی کمیونٹی میں NAACP کی سیکرٹری تھیں۔

لیکن ہم سب جانتے ہیں کہ جس دن وہ بیٹھی تھی، اس کے پاس کوئی یقین نہیں تھا کہ نظریہ کام کرے گا، کہ حکمت عملی کامیاب ہو جائے گی، یہاں تک کہ اس بات کی یقین دہانی بھی نہیں کہ وہ لوگ جنہوں نے کہا کہ وہ اس کے دوست ہیں اس کارروائی کے نتیجے میں اس کے ساتھ ہوں گے۔ یہ تنہائی میں کیا گیا ایک تنہا فیصلہ تھا، لیکن ایک ایسا فیصلہ جو اس جگہ اور وقت میں بہت سے دوسرے افراد کے ذریعے کیا جا رہا تھا، جس کے لیے وہ مثال بن کر ابھری ہیں۔ یہ ایک ایسا فیصلہ تھا جس نے ملک کے قانون اور قانون کو بدل دیا۔

میں نے اپنے آپ سے اکثر پوچھا ہے کہ جب لوگ جانتے ہیں کہ ادارے کی طاقت ان کے سر پر اترنے والی ہے تو اس طرح کا فیصلہ کرنے کی ہمت کہاں سے آتی ہے؟ وہ اس طرح کا فیصلہ کرنے کی ہمت کیسے پاتے ہیں جب وہ جانتے ہیں کہ یہ آسانی سے حیثیت کے نقصان، شہرت کے نقصان، آمدنی میں کمی، ملازمت کے نقصان، دوستوں کے نقصان، اور، شاید، معنی کے نقصان کا باعث بن سکتا ہے؟

اس کا جواب مجھے روزا پارکس اور واکلاو ہیولز اور نیلسن منڈیلس اور اس دنیا کے ڈوروتھی دنوں کی زندگیوں کا مطالعہ کرنے سے ملتا ہے۔ یہ وہ لوگ ہیں جو سمجھ گئے ہیں کہ کوئی بھی سزا جو ہم پر ڈال سکتا ہے اس سے زیادہ بدتر نہیں ہو سکتا جو ہم خود کو اپنی گھٹن میں ڈالنے کی سازش کرتے ہوئے، منقسم زندگی گزارتے ہوئے، اس بنیادی فیصلے کو کرنے میں ناکام ہو کر باہر سے کام کرنے اور بولنے کے اس بنیادی فیصلے کو کرنے میں ناکام رہتے ہیں جو ہم اندر سے سچ ہونا جانتے ہیں۔

اور جیسے ہی ہم نے یہ فیصلہ کیا، حیرت انگیز چیزیں ہوتی ہیں۔ ایک بات تو یہ ہے کہ دشمن دشمن بننا چھوڑ دیتا ہے۔ جب روزا پارکس اس دن بیٹھی تو یہ جزوی طور پر اس بات کا اعتراف تھا کہ نسل پرستی کی سازش کر کے اس نے نسل پرستی پیدا کرنے میں مدد کی تھی۔ موت سے نمٹنے والی تعلیم کے ساتھ سازش کرکے، ہم موت سے نمٹنے والی تعلیم پیدا کرنے میں مدد کرتے ہیں۔ لیکن مزید تقسیم نہ ہونے کا فیصلہ کرکے، ہم ان سب کو تبدیل کرنے میں مدد کرتے ہیں۔

اس دن جب پولیس بس پر آئی تو انہوں نے روزا پارکس سے کہا، "آپ کو معلوم ہے کہ اگر آپ وہاں بیٹھتے رہے تو ہمیں آپ کو جیل میں ڈالنا پڑے گا۔" اور اس کا جواب تاریخی ہے۔ اس نے کہا، "آپ ایسا کر سکتے ہیں۔" یہ کہنے کا ایک بہت ہی شائستہ طریقہ، "آپ کی جیل کا کیا مطلب ہوسکتا ہے اس قید کے مقابلے میں جو میں خود گزشتہ 43 سالوں سے گزار رہا ہوں، جس سے میں آج رہا ہوں؟"

مجھے نہیں معلوم کہ آپ اپنے سفر میں کہاں ہیں۔ میرا سفر مسلسل یہ سمجھنے کی کوشش کی طرف ہے کہ مزید منقسم رہنے کا کیا مطلب ہے۔ اور میں سمجھتا ہوں کہ اگر ہم اس کانفرنس سے تعلیم کے تناظر میں اس فیصلے کو بہتر طور پر سمجھتے ہوئے باہر آتے ہیں تو ہم نے کچھ اچھا کیا ہو گا جو کرنے کے قابل ہو گا۔