Tuve un profesor en Carleton College que me cambió la vida, pero daba clases sin parar. Levantábamos la mano e intentábamos decir algo, y él decía: "Un momento. Lo haré al final de la hora". No lo habría hecho al final de la semana, del mes, del año. Treinta años después, ¡sigo levantando la mano! Desafortunadamente, falleció, pero sigo enganchado con lo que dijo.
Me pregunté qué magia era esa que me hacía sentir tan profundamente relacionado con el mundo del pensamiento social que él enseñaba, a pesar de que él mismo era básicamente una persona tímida y torpe que no sabía cómo conectarse conmigo a nivel social.
Hacía una enérgica declaración marxista, una expresión de desconcierto se dibujaba en su rostro, y se acercaba a discutir consigo mismo desde una perspectiva hegeliana. No era una actuación. Estaba realmente confundido.
Y años después me di cuenta de lo que pasaba. ¡No necesitaba que estuviéramos en comunidad! ¿Quién necesita a jóvenes de 18 años de la costa norte de Chicago cuando se junta con Marx, Hegel, Troeltsch y otras personas realmente interesantes? Pero me abrió una puerta que nunca antes se había abierto, un mundo de imaginación y pensamiento que no tenía ni idea de que existía, y fue un acto enormemente generoso. Era un hombre increíble que llevaba dentro una comunidad, una comunidad de personas que ya no existían.
(Este es un comentario ligeramente político, pero me sorprende esta controversia en torno a Hillary Clinton y sus conversaciones con Eleanor Roosevelt. Después de todo, el corazón de las artes liberales es la capacidad de hablar con los muertos. La gente paga 25.000 dólares al año para aprender a tener conversaciones con los muertos. ¡A eso se le llama tener una educación liberal!)
En cuarto lugar, si recuperáramos el sentido de lo sagrado, recuperaríamos la humildad que hace posible la enseñanza y el aprendizaje.
Todos en el mundo académico saben a qué se refería Freeman Dyson cuando, refiriéndose al desarrollo de las armas nucleares que amenazaban con destruir la Tierra, afirmó: «Es casi irresistible la arrogancia que nos invade al ver lo que podemos hacer con nuestra mente». Tanta arrogancia que seguiremos dándole vueltas a la manivela hasta destruir la Tierra misma. Solo con humildad, la humildad que surge de estar en presencia de lo sagrado y conocer la simple cualidad del respeto, es posible el verdadero conocimiento, la enseñanza y el aprendizaje.
Hace un par de años, Watson y Crick, los descubridores de la molécula de ADN, celebraron el 40.º aniversario de dicho descubrimiento. Quienes hayan leído el libro " Doble Hélice " saben que trata sobre todas las contradicciones de la vida académica: la competitividad, el ego, la avaricia, el poder y el dinero.
Pero cuando los entrevistaron en el 40.º aniversario del descubrimiento del ADN, James Watson dijo: «La molécula es tan hermosa. Su gloria se reflejó en Francis y en mí. Supongo que he pasado el resto de mi vida intentando demostrar que estaba casi a la altura de estar asociado con el ADN, lo cual fue una tarea difícil».
Entonces Francis Crick —de quien Watson dijo una vez: «Nunca lo he visto de humor modesto»— respondió: «Una molécula nos eclipsó».
Finalmente, si recuperáramos el sentido de lo sagrado, recuperaríamos nuestra capacidad de asombro y sorpresa , una cualidad absolutamente esencial en la educación. Sé lo que sucede cuando nos sorprendemos en un contexto académico. Recurrimos a cualquier arma y tratamos de aniquilar la sorpresa lo más rápido posible, porque estamos muertos de miedo.
Nunca podré comprender por qué la gente cree con tanta vehemencia que la competencia es la mejor manera de generar nuevas ideas, porque sé por experiencia lo que sucede en la competencia. En la competencia no se busca una idea nueva, porque una idea nueva es arriesgada. No se sabe cómo usarla. No se sabe adónde nos llevará. No se sabe qué flanco puede dejar abierto. En la competencia, se busca una vieja idea que se sabe usar como arma y se destruye la falsedad lo más rápido posible.
Hemos aplanado nuestro panorama. Mi imagen de este panorama objetivista en la educación superior es tan plana, tan carente de variedad, tan absolutamente banal, que cualquier cosa que surja y nos sorprenda se define instantáneamente como una amenaza. ¿De dónde salió? ¿De dónde salió? Debe ser de la clandestinidad. Debe ser obra del diablo.
El paisaje sagrado tiene colinas y valles, montañas y arroyos, bosques y desiertos, y es un lugar donde la sorpresa es nuestra compañera constante, y la sorpresa es una virtud intelectual indescriptible. Creo que podríamos recuperar estas cosas si aplicáramos los temas de esta conferencia a nuestra vida y educación.
Quisiera decir una última palabra sobre el camino hacia la recuperación de lo sagrado, sobre cómo llegar de aquí para allá. No creo que podamos pedir con razón, ni con esperanza, a nuestras instituciones que manifiesten las cualidades de lo sagrado de las que he hablado. No creo que las instituciones sean idóneas para transmitir lo sagrado. Creo que la distorsión ocurre cuando lo sagrado se inviste en un contexto o marco institucional.
Creo que las instituciones tienen su utilidad. Tienen funciones que desempeñar. Todos tomamos decisiones vocacionales importantes sobre si estar dentro o fuera de las instituciones y cómo llevar a cabo esa tarea, porque todos conocemos su poder de cooptación. Pero no creo que lo que estamos tratando aquí vaya a ser transmitido por la Iglesia Católica Romana, la Reunión Anual de Filadelfia de la Sociedad Religiosa de los Amigos, la Universidad de Colorado en Boulder o incluso el Instituto Naropa. Creo que estas son cosas que llevamos en el corazón al mundo, en soledad y en comunidad.
He estado realizando un breve estudio sobre los movimientos sociales que han transformado el panorama: el movimiento feminista, el movimiento de liberación negra, el movimiento de identidad gay y lesbiana, el movimiento por la libertad en Europa del Este y Sudáfrica. No los molestaré con todos los detalles de la evolución de los movimientos. Solo quiero comentar brevemente el punto de partida de los movimientos sociales, tal como los entiendo.
Creo que los movimientos surgen cuando individuos que se sienten muy aislados y solos en medio de una cultura ajena entran en contacto con algo vivificante en medio de una situación mortal. Toman una de las decisiones más fundamentales que un ser humano puede tomar, la que he llegado a llamar la decisión de no vivir "más dividido", la decisión de no actuar más de forma distinta en el exterior de lo que uno conoce como su verdad interior.
La llamo la decisión de Rosa Parks, porque para mí y para mucha gente que conozco, ella representa el potencial histórico de una decisión que puede sentirse muy solitaria y aislada. Rosa Parks estaba preparada para ese día en el autobús en Montgomery, Alabama, el 1 de diciembre de 1955. Estaba preparada de muchas maneras. Había asistido a la Highlander Folk School, donde Martin Luther King también aprendió la no violencia. Era la secretaria de la NAACP en su comunidad.
Pero todos sabemos que el día —el momento— en que se sentó, no tenía garantías de que la teoría funcionara, de que la estrategia tuviera éxito, ni siquiera de que quienes decían ser sus amigos la apoyarían después de esa acción. Fue una decisión solitaria, tomada en aislamiento, pero una decisión emblemática de la que tomaron muchas otras personas en ese lugar y época, de la que ella se ha convertido en un ejemplo. Fue una decisión que cambió el orden y la ley del país.
A menudo me he preguntado de dónde sacan las personas el coraje para tomar una decisión así cuando saben que el poder de la institución va a caer sobre ellos. ¿Cómo encuentran el coraje para tomar una decisión así cuando saben que fácilmente podría llevar a la pérdida de estatus, de reputación, de ingresos, de trabajo, de amigos y, quizás, de sentido?
La respuesta me llega al estudiar las vidas de Rosa Parks, Václav Havel, Nelson Mandela y Dorothy Days. Estas personas han comprendido que ningún castigo podría ser peor que el que nos imponemos al conspirar para nuestro propio menosprecio, al vivir una vida dividida, al no tomar la decisión fundamental de actuar y hablar externamente de manera coherente con nuestra verdad interior.
Y en cuanto tomamos esa decisión, sucedieron cosas asombrosas. Para empezar, el enemigo dejó de serlo. Cuando Rosa Parks se sentó ese día, fue en parte un reconocimiento de que, al conspirar con el racismo, había contribuido a crearlo. Al conspirar con una educación mortífera, contribuimos a crear una educación mortífera. Pero al decidir no vivir más divididos, contribuimos a cambiar todo eso.
Cuando la policía subió al autobús ese día, le dijeron a Rosa Parks: "Si sigues ahí sentada, te vamos a meter en la cárcel". Y su respuesta es histórica. Dijo: "Puedes hacerlo". Una forma sumamente educada de decir: "¿Qué podría significar tu cárcel comparada con el encarcelamiento en el que he estado durante los últimos 43 años, del cual me libero hoy?".
No sé en qué punto de tu camino te encuentras. Mi camino se centra constantemente en intentar comprender qué significa dejar de vivir dividido. Y creo que si salimos de esta conferencia comprendiendo mejor esa decisión en el contexto de la educación, habremos hecho algo que valdrá la pena.
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3 PAST RESPONSES
This is an unbelievably awesome piece! Parker Palmer is one of my favorite writers, and this piece made me laugh and tear up. Anyone who thinks of themselves as scientific or a scientist or an educator will get much out of this.
I remmebered conversations with Prof. Ron Howard on Hitler and the same points that Palmer makes came out. Also remembered conversations with lifelong educationist Conrad Pritscher - I know he would have so loved reading this.
Phew! A long read, but heart-opening and warming. I hope others will take the time, it will do their hearts good, and quite possibly the world too? }:-) ❤️ anonemoose monk
Thank you. I needed the reminder of the soul and how much we need to connect to it in all our endeavors and to live no more divided within ourselves. <3