教育を変革するのは、新たな理論や書物、あるいは公式ではなく、世界における私たちの在り方そのものであることは、誰もが知っています。競争、知的な闘争、限られた事実への執着、資格といった、教育につきものの罠の真っ只中で、私たちは精神に照らされ、魂が吹き込まれた人生を求めています。これはロマン主義ではありません。ジョン・コブ（ナロパ研究所所長であり、「教育におけるスピリチュアリティ」会議の主催者）が適切に警告してくれたように。

先日、「アレン・スクールの変貌」という素晴らしいドキュメンタリーを見

カールトン大学に、私の人生を変えた先生がいました。彼は休みなく講義を続けました。私たちが手を挙げて少しでも発言しようとすると、先生は「ちょっと待ってください。その時間はもう終わりにします」と言うのです。週の終わり、月の終わり、年の終わりになっても、先生はそんなことはできなかったでしょう。30年経った今でも、私はまだ手を挙げています！残念ながら先生は亡くなりましたが、今でも先生の言葉に心を動かされています。

彼自身は、基本的に内気でぎこちない人で、私と社会的なレベルでどのように接したらよいか知らなかったにもかかわらず、彼が教える社会思想の世界にこれほど深く関わっていると感じさせるこの魔法は何なのだろう、と私は考えました。

彼は力強いマルクス主義的な発言をし、困惑した表情を浮かべ、こちらへ歩み寄ってヘーゲル的な観点から自分自身と議論を始めた。それは演技ではなく、本当に混乱していたのだ。

そして何年も経ってから、何が問題だったのかに気づきました。彼は私たちがコミュニティに属することなど望んでいなかったのです！ マルクスやヘーゲル、トレルチといった本当に興味深い人たちと付き合っているのに、シカゴのノースショア出身の18歳の若者など必要ありません。でも彼は、これまで一度も開かれたことのない扉を私に開いてくれたのです。想像と思考の世界、私が存在すら知らなかった世界です。それは本当に素晴らしい行為でした。彼は素晴らしい人で、自分の中にコミュニティ、遠い昔に亡くなった人々のコミュニティを育んでいたのです。

（これは少し政治的な発言ですが、ヒラリー・クリントンとエレノア・ルーズベルトの会話をめぐるこの論争には驚いています。結局のところ、リベラルアーツの真髄は死者と会話できる能力にあるのです。人々は死者と会話する方法を学ぶために年間2万5000ドルも払っています。これはリベラル教育を受けることと呼ばれています！）

第四に、私たちが神聖な感覚を取り戻せば、教えることと学ぶことを可能にする謙虚さを取り戻すことができるでしょう。

地球を滅ぼす脅威となった核兵器の開発について、フリーマン・ダイソンが「自分の頭で何ができるかを知ると、私たちの中にこみ上げてくる傲慢さは、ほとんど抗いがたいものとなる」と言った意味を、学問の世界では誰もが理解している。あまりにも傲慢すぎるため、私たちは地球そのものを破壊するまでハンドルを回し続けるだろう。真の知識、教え、そして学びは、神聖なものの前に立ち、敬意というシンプルな資質を知ることから生まれる謙虚さによってのみ可能となる。

数年前、DNA分子を発見したワトソンとクリックは、その発見から40周年を祝いました。『二重らせん』を読んだ方はご存知でしょうが、この本は競争心、エゴ、貪欲、権力、そして金銭といった、学問の世界におけるあらゆる反美徳について論じています。

しかし、DNA発見40周年を記念したインタビューで、ジェームズ・ワトソンはこう語った。「DNA分子は本当に美しい。その栄光はフランシスと私に反映されている。残りの人生は、自分がDNAとほぼ同等であることを証明することに費やされてきたと思う。それは大変な仕事だった」

すると、ワトソンがかつて「謙虚な態度をとった彼を見たことがない」と言ったフランシス・クリックが、「我々は分子に主役の座を奪われたのだ」と答えた。

最後に、もし私たちが神聖な感覚を取り戻せば、教育において絶対に不可欠な資質である、驚きと驚嘆の能力を取り戻すことができるでしょう。学術的な場で驚いた時に何が起こるかは、私もよく知っています。私たちは死ぬほど怖がっているので、一番近くにある武器に手を伸ばし、できるだけ早くその驚きを消し去ろうとします。

なぜ人々は競争こそが新しいアイデアを生み出す最良の方法だと固く信じているのか、私には永遠に理解できないでしょう。なぜなら、競争で何が起こるかは経験から知っているからです。競争の中では、新しいアイデアはリスクを伴うため、新しいアイデアに手を伸ばしません。それをどう使えばいいのか、どこへ連れて行ってくれるのか、どんな側面を攻撃されるのかも分からないからです。競争の中では、武器として使いこなせる古いアイデアに手を伸ばし、できるだけ早く虚偽を打ち砕こうとするのです。

私たちは風景を平坦化させてしまいました。高等教育におけるこの客観主義的な風景について私が抱くイメージは、あまりにも平坦で、多様性に欠け、あまりにも平凡で、突然現れて私たちを驚かせるものはすべて、即座に脅威とみなされるということです。それはどこから来たのでしょうか？どこから来たのでしょうか？地下から来たに違いありません。悪魔の仕業に違いありません。

聖なる風景には丘や谷、山や小川、森や砂漠があり、驚きが常に私たちの傍らに寄り添います。そして驚きは、言葉では言い表せないほど知的な美徳です。この会議のテーマを人生や教育の中で追求すれば、私たちはこうしたことを再び取り戻すことができるのではないでしょうか。

最後に、神聖なものを取り戻す旅、つまりここからそこへ至る道のりについて一言述べたいと思います。私がこれまで述べてきた神聖なものの特質を、私たちの組織に正しく、あるいは願わくば実現するように求めることは、到底不可能だと考えています。組織は神聖なものを担うのに適していないと私は考えています。神聖なものが組織的な文脈や枠組みに押し込められると、歪曲が生じるのです。

制度には有用性があり、果たすべき役割があると思います。私たちは皆、制度の内側にいるか外側にいるか、そしてどのようにその役割を担うかという重要な職業的決断を迫られます。なぜなら、制度が持つ乗っ取りの力を知っているからです。しかし、ここで私たちが話していることが、ローマ・カトリック教会やフィラデルフィア修道会年次総会、コロラド大学ボルダー校、あるいはナロパ研究所によって担われるとは思いません。これらは、私たちが心の中に抱え、孤独の中で、そして共同体の中で、世界に発信していくものなのです。

私は、社会運動が社会の様相を大きく変えた事例について、小規模な研究を行っています。女性運動、黒人解放運動、ゲイ・レズビアン・アイデンティティ運動、東欧と南アフリカにおける自由を求める運動などです。運動がどのように発展してきたのか、その詳細をここでお話しすることは控えます。ただ、私が理解している社会運動の出発点について、少しお話ししたいと思います。

異質な文化の中で、孤独を深く感じ、強い孤独感を抱く人々が、死をも招く状況の中で、生命力を与える何かに触れた時、運動が始まると私は信じています。彼らは人間が下せる最も基本的な決断の一つ、私が「もはや分裂することなく」生きるという決断と呼ぶ決断、つまり、自分の内面にある真実と外面的に異なる行動をとらないという決断を下すのです。

私はそれを「ローザ・パークスの決断」と呼んでいます。なぜなら、彼女は私にとって、そして私の知る多くの人にとって、孤独で孤立感を強く感じる決断が持つ歴史的な可能性を象徴しているからです。ローザ・パークスは、1955年12月1日、アラバマ州モンゴメリーのバスの中で、その日のために準備をしていました。彼女は様々な意味で備えていました。彼女はハイランダー・フォーク・スクールに通っていました。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアもそこで非暴力を学んだのです。彼女は地元のNAACP（全米黒人地位向上協会）の書記を務めていました。

しかし、私たちは皆知っている。彼女が腰を据えたその日、その瞬間、その理論がうまくいくという保証も、その戦略が成功するという保証も、彼女の友人だと名乗る人々が、あの行動の余波の中で彼女を支えてくれるという保証さえもなかったのだ。それは孤独な、孤独な決断だったが、同時に、彼女が模範となるほどの、あの時、あの場所において、多くの人々が下した決断を象徴する決断だった。それは、世論と国の法律を変える決断だったのだ。

組織の権力が自分たちの首に降りかかると分かっているのに、どうして人々はそんな決断をする勇気が湧いてくるのだろうか、と私はよく自問する。地位、評判、収入、仕事、友人、そしておそらくは人生の意味さえも失ってしまうかもしれないと分かっているのに、どうして人々はそんな決断をする勇気が湧いてくるのだろうか。

その答えは、ローザ・パークス、ヴァーツラフ・ハヴェル、ネルソン・マンデラ、そしてドロシー・デイズといった人々の人生を研究することで、私に見えてきました。彼らは、誰かが私たちに課すどんな罰も、私たち自身が自らを貶めようと企み、分裂した人生を送り、内面で真実だと知っていることと一致するように外面的に行動し、語るという根本的な決断を怠ることによって、自らに課す罰よりひどいものにはなり得ないことを理解したのです。

そして、その決断を下した途端、素晴らしいことが起こります。まず、敵はもはや敵ではなくなります。ローザ・パークスがあの日、腰を据えたのは、人種差別と共謀することで、人種差別を生み出すことに加担していたという認識を、ある程度示したからでした。私たちは、死をもたらす教育と共謀することで、死をもたらす教育を生み出すことに加担しているのです。しかし、もう分断されたまま生きるのをやめると決意することで、私たちはこれらすべてを変えることができるのです。

その日、警察がバスに乗り込んできて、ローザ・パークスに「そこに座り続けるなら、刑務所に入れざるを得ないわよ」と言いました。そして彼女の答えは歴史的なものでした。「そうしてもいいわ」と彼女は言いました。これは非常に丁寧な言い方で、「私が今日そこから抜け出すこの43年間の監禁生活に比べれば、あなたの刑務所に何の意味があるというのでしょう？」と言っているようなものでした。

皆さんが今、どこにいるのかは分かりません。私は、もはや分断されずに生きるとはどういうことなのかを理解しようと、常に歩んでいます。そして、この会議を終えて、教育という文脈におけるこの決断をより深く理解することができれば、私たちは価値あることを成し遂げたことになると思います。