Sote Tunajua Kwamba Kitakachobadilisha Elimu Si Nadharia Nyingine Au Kitabu Kingine Au Fomula Nyingine Bali Ni Njia Iliyogeuzwa Ya Kuwa duniani. Katikati Ya Mitego Iliyozoeleka Ya elimu—mashindano, Mapambano Ya kiakili, Kuhangaishwa Na Safu Finyu Ya Uk

Nilikuwa na mwalimu katika Chuo cha Carleton ambaye alibadilisha maisha yangu, lakini alifundisha bila kukoma. Tungeinua mikono yetu na kujaribu kupata neno kwa ukali, na angesema, "Ngoja kidogo. Nitalifikia hilo mwishoni mwa saa." Hangefika mwisho wa juma, mwezi, mwaka. Miaka thelathini baadaye, mkono wangu bado uko juu! Amekufa, kwa bahati mbaya, lakini bado ninahusika na alichosema.

Nilijiuliza ni uchawi gani huu ambao ulinifanya nijihisi kuwa na uhusiano mkubwa na ulimwengu wa fikra za kijamii aliokuwa akifundisha, ingawa yeye mwenyewe kimsingi alikuwa ni mtu mwenye haya na asiyejua jinsi ya kuungana nami katika ngazi ya kijamii.

Angetoa kauli yenye nguvu ya Umaksi, sura yenye mshangao ingekuja juu ya uso wake, na angepita hapa na kubishana naye kutoka kwa mtazamo wa Hegelian. Haikuwa kitendo. Alichanganyikiwa kweli.

Na nikagundua miaka baadaye mpango huo ulikuwa nini. Hakuhitaji tuwe katika jamii! Ni nani anayehitaji watoto wa miaka 18 kutoka North Shore ya Chicago unapobarizi na Marx na Hegel na Troeltsch na watu wengine wanaokuvutia sana? Lakini alinifungulia mlango ambao haujawahi kufunguliwa hapo awali, ulimwengu wa mawazo na kufikiria kuwa sikuwa na wazo lililokuwepo, na lilikuwa tendo la neema kubwa. Alikuwa mtu wa ajabu ambaye alibeba jumuiya ndani yake, jumuiya ya watu waliopita zamani.

(Haya ni maoni ya kisiasa kidogo, lakini ninashangazwa na utata huu unaomzunguka Hillary Clinton na mazungumzo yake na Eleanor Roosevelt. Baada ya yote, moyo wa sanaa huria ni uwezo wa kuzungumza na watu waliokufa. Watu hulipa $25,000 kwa mwaka ili kujifunza jinsi ya kufanya mazungumzo na wafu. Inaitwa kuwa na elimu huria!)

Nne, ikiwa tungepata tena hisia ya utakatifu, tungepata tena unyenyekevu unaofanya kufundisha na kujifunza kuwezekane.

Kila mtu katika wasomi anajua Freeman Dyson alimaanisha nini aliposema, juu ya ukuzaji wa silaha za nyuklia ambazo zilitishia kuharibu dunia, "Ni karibu isiyozuilika, kiburi kinachotujia tunapoona kile tunaweza kufanya kwa akili zetu." Ujeuri mwingi kwamba tutaendelea kugeuza mwamba hadi tuiharibu ardhi yenyewe. Ni kwa unyenyekevu tu, unyenyekevu unaotokana na kuwa mbele ya vitu vitakatifu na kujua sifa rahisi inayoitwa heshima, ndipo kujua, kufundisha, na kujifunza halisi kunawezekana.

Miaka michache iliyopita, Watson na Crick, wavumbuzi wa molekuli ya DNA, walisherehekea ukumbusho wa miaka 40 wa ugunduzi huo. Wale kati yenu ambao mmesoma kitabu, Double Helix , mnajua kwamba kinahusu sifa zote zinazopingana na maisha ya kitaaluma: ushindani, ubinafsi, uchoyo, mamlaka, na pesa.

Lakini walipohojiwa katika kumbukumbu ya miaka 40 ya ugunduzi wa DNA, James Watson alisema, "Molekuli ni nzuri sana. Utukufu wake uliakisiwa kwangu na Francis. Nadhani maisha yangu yote yametumika kujaribu kuthibitisha kwamba nilikuwa karibu sawa na kuhusishwa na DNA, ambayo ilikuwa kazi ngumu."

Kisha Francis Crick—ambaye Watson alisema hivi kumhusu, “Sijapata kamwe kumwona akiwa katika hali ya kiasi”—akajibu, “Tulichochewa na molekuli.”

Hatimaye, ikiwa tungepata hisia ya utakatifu, tungepata tena uwezo wetu wa ajabu na mshangao , ubora muhimu kabisa katika elimu. Ninajua kinachotokea tunaposhangaa katika muktadha wa kitaaluma. Tunafikia silaha iliyo karibu na kujaribu kuua mshangao haraka iwezekanavyo, kwa sababu tunaogopa kufa.

Sitaweza kamwe kuelewa kwa nini watu wanaamini kwa dhati kwamba ushindani ndio njia bora ya kutoa mawazo mapya, kwa sababu najua kutokana na uzoefu kile kinachotokea katika ushindani. Katika ushindani huwezi kufikia wazo jipya, kwa sababu wazo jipya ni hatari. Hujui jinsi ya kuitumia. Hujui itakupeleka wapi. Hujui ni ubavu gani inaweza kuacha wazi. Katika mashindano, unafikia wazo la zamani ambalo unajua jinsi ya kutumia kama silaha, na unashinda uwongo haraka iwezekanavyo.

Tumeboresha mazingira yetu. Taswira yangu ya mandhari hii ya watetezi wa haki katika elimu ya juu ni kwamba ni tambarare, haina aina mbalimbali, inapiga marufuku kabisa kitu chochote kinachojitokeza na kutushangaza hufafanuliwa papo hapo kama tishio. Ilitoka wapi? Ilitoka wapi? Ni lazima kutoka chini ya ardhi. Ni lazima iwe kazi ya shetani.

Mandhari takatifu ina vilima na mabonde, milima na vijito, misitu na majangwa, na ni mahali ambapo mshangao ni mwenzetu wa mara kwa mara—na mshangao ni wema wa kiakili usioweza kuelezewa. Hayo ni baadhi ya mambo ambayo nadhani tunaweza kuyarejesha ikiwa tutafuatilia mada za mkutano huu katika maisha na elimu yetu.

Ninataka kusema neno moja la mwisho kuhusu safari kuelekea kurejesha matakatifu, kuhusu kutoka hapa hadi pale. Siamini kwamba tunaweza kuuliza au kuuliza kwa matumaini taasisi zetu zidhihirishe sifa za patakatifu ambazo nimekuwa nikizungumza. Sidhani kama taasisi zinafaa kubeba matakatifu. Nadhani upotoshaji hutokea wakati takatifu inapowekwa katika muktadha wa kitaasisi au mfumo.

Nadhani taasisi zina manufaa yake. Wana kazi za kufanya. Sote tuna maamuzi muhimu ya kitaaluma kuhusu kuwa ndani au nje ya taasisi na jinsi ya kufanya ngoma hiyo kwa sababu sote tunajua uwezo wao wa kuchagua pamoja. Lakini siamini kwamba tunachozungumza hapa kitabebwa na Kanisa Katoliki la Roma au Mkutano wa Mwaka wa Philadelphia wa Jumuiya ya Kidini ya Marafiki au Chuo Kikuu cha Colorado huko Boulder au hata Taasisi ya Naropa. Ninaamini haya ni mambo tunayobeba mioyoni mwetu hadi ulimwenguni tukiwa peke yetu na katika jamii.

Nimekuwa nikifanya uchunguzi mdogo wa vuguvugu la kijamii ambalo limebadilisha mazingira: vuguvugu la wanawake, vuguvugu la ukombozi wa watu weusi, vuguvugu la utambulisho wa mashoga na wasagaji, vuguvugu la uhuru katika Ulaya Mashariki na Afrika Kusini. Sitakusumbua na maelezo yote ya jinsi harakati hubadilika. Ninataka tu kusema neno juu ya mahali pa kuanzia la harakati za kijamii kama ninavyoelewa.

Ninaamini kwamba vuguvugu huanza wakati watu ambao wanahisi kutengwa sana na wapweke sana katikati ya tamaduni ngeni, wanapokutana na kitu chenye uhai katikati ya hali inayosababisha kifo. Wanafanya moja ya maamuzi ya msingi sana ambayo mwanadamu anaweza kufanya, ambayo nimekuja kuiita uamuzi wa kuishi "kutogawanyika tena," uamuzi wa kutofanya tena tofauti kwa nje kuliko mtu kujua ukweli wa mtu kuwa ndani.

Ninauita uamuzi wa Hifadhi za Rosa, kwa sababu yeye ni ishara kwangu na kwa watu wengi ninaowajua kuhusu uwezekano wa kihistoria wa uamuzi ambao unaweza kuhisi upweke sana na kutengwa sana. Rosa Parks ilitayarishwa kwa ajili ya siku hiyo kwenye basi katika Montgomery, Alabama, Desemba 1, 1955. Alitayarishwa kwa njia nyingi. Alikuwa ameenda shule ya Highlander Folk ambapo Martin Luther King pia alijifunza kutotumia jeuri. Alikuwa katibu wa NAACP katika jumuiya yake.

Lakini sote tunajua kwamba siku ile—wakati—alipoketi chini, hakuwa na hakikisho kwamba nadharia hiyo ingefaa, kwamba mkakati huo ungefaulu, hata uhakikisho kwamba watu waliosema kuwa ni marafiki zake wangemsaidia katika matokeo ya hatua hiyo. Ulikuwa uamuzi wa upweke uliofanywa kwa kutengwa, lakini ni ishara ya uamuzi huo kufanywa na watu wengine wengi mahali hapo na wakati, ambao ameibuka kuwa kielelezo. Ulikuwa uamuzi ambao ulibadilisha walei na sheria ya nchi.

Mara nyingi nimekuwa nikijiuliza watu wanapata wapi ujasiri wa kufanya uamuzi wa namna hiyo ilhali wanajua kuwa nguvu ya taasisi itawashukia vichwani? Wanapataje ujasiri wa kufanya uamuzi kama huo ilhali wanajua kwamba unaweza kupoteza cheo kwa urahisi, kupoteza sifa, mapato, kazi, marafiki, na pengine kupoteza maana?

Jibu linanijia kupitia kusoma maisha ya Hifadhi za Rosa na Viwanja vya Vaclav na akina Nelson Mandela na Siku za Dorothy za ulimwengu huu. Hawa ni watu ambao wameelewa kuwa hakuna adhabu ambayo mtu yeyote angeweza kutupa inaweza kuwa mbaya zaidi kuliko adhabu tunayojiwekea wenyewe kwa kula njama kwa unyogovu wetu wenyewe, kwa kuishi maisha ya kugawanyika, kwa kushindwa kufanya uamuzi huo wa msingi wa kutenda na kuzungumza nje kwa njia zinazofanana na kile tunachojua kuwa kweli ndani.

Na mara tu tulipofanya uamuzi huo, mambo ya kushangaza hutokea. Kwanza, adui huacha kuwa adui. Wakati Rosa Parks aliketi chini siku hiyo, ilikuwa sehemu ya kukiri kwamba kwa kula njama na ubaguzi wa rangi, alikuwa amesaidia kuunda ubaguzi wa rangi. Kwa kula njama na elimu ya kifo, tunasaidia kuunda elimu ya kifo. Lakini kwa kuamua kuishi kugawanyika tena, tunasaidia kubadilisha yote hayo.

Polisi walipokuja kwenye basi siku hiyo, walimwambia Rosa Parks, “Unajua ukiendelea kukaa pale, itabidi tukutupe gerezani.” Na jibu lake ni la kihistoria. Alisema, “Unaweza kufanya hivyo.” Njia ya uungwana sana ya kusema, "Jela yako inaweza kumaanisha nini ikilinganishwa na kifungo ambacho nimekuwa nacho kwa miaka 43 iliyopita, ambayo ninatoka leo?"

Sijui uko wapi kwenye safari yako. Safari yangu daima inaelekea kujaribu kuelewa maana ya kuishi bila kugawanyika tena. Na nadhani tukitoka kwenye mkutano huu kuelewa uamuzi huo vyema katika muktadha wa elimu, tutakuwa tumefanya jambo linalostahili kufanywa.